一位“野路子”哲学家的哲学思考

读书计划第十一篇，自称民哲的哲学家陈嘉映的作品《走出唯一真理观》，整体还是比较普通，打分2颗星（有一些简单粗暴下的结论）。

简单的书摘：

十五岁上下的孩子，只要读哪方面的书，就有自己也写点儿什么的冲动，读小说就想小说，读诗就想写诗。（写得挺朴实的青少年无处迸发的冲动）

我那时候不怎么在意过苦日子，因为当时我们志向高远，想的是要把自己锻炼成杰出人物，将来有一番作为。（反观现在，当商业和政治强制脱钩，当社会变成商业社会，士大夫的梦想被创业梦替代，物欲成为被强烈推崇的一个优点，有物欲就有对巨大财富的饥渴感，有饥渴感就有工作的自我驱动力。巨大的洪流裹挟着其中的人要么卷死要么躺平，让大家忘记了还有第三条路，还有第四条路，还有第五条路。没有模板人生，找到比较优势才重要，毕竟时间之矢的尽头都是一样的）

陈嘉映的知识结构：哲学、数学、物理、化学、天文学、经济学、中国历史、外国历史、文学、外语。（多学科阅读打开视野是很重要的）

天下滔滔，时局动乱，但自己要沉得住气，不能不断兴奋，荒诞了自己的学业。每一场运动都像一场大潮，把很多人卷进来，往往，海潮退去，满地不过一些瓦砾而已。（环境变动不是躺平不肯思考的借口，行动可以稍晚于思考，不要成为冲动情绪的奴隶）

我就是为己之学，这书有意思，我就读，读了有收获，我就高兴。也自我膨胀，写书，写自己的思想，但也没打算发表，反正，就是民哲，野路子。对我来说，我就只想弄清楚一些问题，至于读谁，通过谁去弄清楚它，一开始在你读之前，不是一个至关紧要的问题。但是你一旦读进去之后，你难免就会深深地受到这些思想家的影响。在这个意义上，你不由自主地选择了一个路径。（说得特别对，限定要搞清楚的问题但是不要在一开始预设手段。因为预设了手段之后有可能你一辈子都没办法搞清楚这个问题，那是在戴着镣铐跳舞）

写书的作用是慢慢改变社会的观念。

我个人是觉得人生有限，还有那么多好东西要学呢，黑格尔、康德、柏拉图、亚里士多德，人生没那么多个十年，我以前读鲁迅，鲁迅全集，也许加在一起也没超过一两年。（先广泛阅读，然后再找到一个真正能解决问题的路径，不拘泥于领域和作家限制）

海德格尔说，永恒真理是基督教思想的残余，我们也蛮可以这样说唯一真理体系的观念。

历史并没有一个终极的目标，历史会沿着意想不到的道路去发展。引用长程历史走向来为政治行为作证都是伪证，，几十年里发生的事情就够我们用来做判断。不管你的政治立场和历史观点是什么，要把它从那种大的历史观拉回来，拉到一个你比较有把握的认知中，以此来塑造和调节你个人的生活和事业。我们读历史，因为历史拓宽了我们看待现实的视野，我们读千年的历史，并不是为了看清历史的总体走向。在人类的整体发展中给自己找个位置，这只能是幻觉。历史教给我们更具体而微的东西，让我们更真切地了解我们自己的处境。

（不是只有乱世才能出英雄，每个年代都可以有所作为，核心是看清前后几十年，看清自己能做什么）

伦理和人生问题有标准答案吗？是不是你只是把你钟爱的一些价值用似是而非的论证来做装饰？你是在说理还是只是为自己的价值观鼓呼？（背后是底层信仰的碰撞，底层信仰是感性的东西，是仪式感和生活经验共同作用的结果，也许根本就无法用理性来说服理性，只能用感性压倒理性？做自己算是人生的标准答案吗？要负责是人生的标准答案吗？当这几种标准答案互斥的时候应该怎么选？）

艺术家向京：文艺复兴的人类在那个时候，就像青年或者盛年的一个人，那种自信和雄心让人特别震动，那是一个很正面的能量。就像有时候看到一个特别年轻的生命一样，你就觉得太强了，能量太强了。站在他面前的感觉就是感动，电流一样被贯注的。你会相信有“永恒”这样的概念。(当代的年轻人却把这种雄心成为“可笑”、“中二”，是一个略带谦虚和尴尬的自嘲）

作品具有社会意义，不在于你要尽社会责任才去写，但你得是个有责任感的人。创作总是和受众的互动不是说创作的时候想着受众会怎么反应，而是作品放到世界里去了之后通过他人的反应检查自己，是不是真正做出你想要做的那个东西了。

好多学术文章难读，跟内容深奥曲折没什么关系。很多时候无非显示他是个学术家，是个身份标志。你没啥悟性，没啥才华，只要你会说学术语言就是学者，所以你埋头苦练，四年大学加三年研究院，毕业后再实习三五年。费这么大劲儿学到的东西，谁挡得住他玩命用？

民哲的问题是在于老是希望从零build起来一个体系，这个不是哲学家体系熟悉的方式。哲学家体系熟悉的方式是你尽管标新立异，但是你得以某种我们熟悉的东西为参照，然后我们才能明白你与众不同的东西是什么。（也就是得再经典的基础上进行对话）

智慧的一个要求是，不让任何一种智慧充当王者，来统治世界，统治自己。

跟不那么好反思的人交谈，跟未经反思的想法对勘，用厚实的生存托起反思。

良好生活的存在是因为有人或者有相当一批人在向上看，如果大家都平视，或向下看，也就什么都无所谓了。

我不赞成学生在本科阶段专门读哲学，即使格外好哲学的学生，在本科阶段也应该另有专业。好思考的学生，对概念追根问底，自然而然地会来到哲学问题上。

最好不用哲学就业，而是，比如，翻译点儿东西养活自己，同时跟几个朋友、几个年轻学生得空谈哲学。

哲学最美好的时代是这样的时代：物理学家、生物学家、建筑师、舞蹈家，都读点儿哲学，他们中间有些人，谈起我们所谓的哲学，竟像行家里手一样。

我们与其说需要共识，不如说需要学会，没有共识的人应该怎么在一起生存。

大学生辩论赛跟柏拉图笔下的智术师所干的活儿差不多，不在乎论题的内容，只求说服。有的学生特别容易被修辞性的表达所感染，谁的现场效果好谁就容易得到更多的掌声。我发现有些学生在慢慢有意识地摆脱这种外在效果的影响，认真辨析到底谁是真正在讲道理。（Exactly！讲道理讲得最清楚的人不一定掌握真理）

有时候不是，青年人或者弱势一方不讲道理，他不见得没道理，只是他没有充分的讲道理的训练和资源，他有道理，但讲不过你。但恰恰因此，我们要努力培养说理文化，不仅要努力要求强权讲点儿道理，也希望有理的一方学会说清楚他的道理。（表达是很重要的一件事，已经捍卫了弱者表达的权利，那就要不浪费这个权利，不要做无效表达，学会高效表达，有逻辑地说理）

权威的一种外化的形式就是别人洗耳恭听。

施米特的政治观：政治的本质是冲突，甚至是你死我活的斗争，而说理是非常表面的，效力也非常有限的。最后是谁斗赢了谁就有道理的，自由民主其实也是因为胜出了才显得有道理，实质上也是一种暴力。

大学应该如何学习：到了大学以后发现任何一个题目都有那么多分支，那么多不同方向，基础的东西学完以后，知识的图景完全变了，你得自己选定方向，自己去组织学习哪些知识，编定你自己的教程。（所以我现在做的事情只是对大学未竟之事的弥补，因为大学花了更多时间在行动而非思考和构建全图景知识结构上。这也是通识教育只有一年的问题，在有限的时间在各个学科只选择1个代表人物，很难看到全局）

越是文明的越不堪一击。宋朝人文明，辽朝人粗蛮，但是后者能打。他打你宋朝，同时羡慕你，想变得像你一样文明。后来的确变得文明了，蛮力却衰退了。你君子动口不动手的，人家上来蛮不讲理跟你整。文明好是好，但是文明有时候面对的是赤裸裸的粗蛮斗争。

犬儒主义：没有什么要坚守的，好像对什么都不恭，其实，对自己有好处的事情他恭敬得很。

如果你为自己得到好处来教我，我就有理由怀疑你在洗脑。丈夫教妻子三从四德，妻子信了，从此丈夫在外吃喝嫖赌，妻子低眉顺眼不说个不字。这时候，妻子很有理由怀疑三从四德这套道理是不是一套好道理。教育是要让我们获得真理并且不苛求结果，洗脑是给定了结果的一个无所不用其极的假模假样的劝说过程。

读书从来不只是为了吸收信息，读书把我们领进作者的心智世界，我们通过阅读与作者交谈，培养自己的心智，而不只是搜寻信息。

我年轻时候有个坏习惯，不管好书坏书，只要读了前十页，就一定要把它读完。也是因为那时候书很少，现在书太多了，但很久才改掉积习。现在多半几本书同时读，脑子好用的钟点读费力的书，脑子不大转的时候读轻松的书。一本书一次只读几十页，第二天接着读的时候会有新鲜感。读书有点像交朋友，当然是挑有意思有内容的人去交朋友。应该趁年轻心力充沛的时候去读艰深的书，在精神最好的时候，比较有勇气的时候去读难啃的书。读比较艰深的书，可以组一个读书小组，三五个人一起攻读，每周聚会的时候说一说你特别有体会的点和有疑问的点。

少有所学，壮有所为，老有所安，这是良好生活的全景。我们每个人都只能过一种生活，区别在于，你是不是知道在你这种生活之外还有另外很多种生活，你知道人家的生活也蛮好的，而你还是要过你这样的生活。