《道德经》详解

《道德经》详解


【原文】

第八章、易性

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【解析】

结合上下文语境来看，这里的“善”作“使……好”义。这里的“利”作“使……利”义。《论语?卫灵公》：“工欲善其事 ，必先利其器”。这句成语就是表达的本章“善”和“利”的意思。

前面我讲过，读经不要自带圣母心，一定要坚守“客观”。水从来就不是善良的，不是没有做过催屋毁田的坏事！它润物也毁物，老子作为一个思想家，他不会肤浅的给某个事物，轻易的贴上一个善恶的标签！这是违背阴阳法则的，事物都有两面性，因时而显，因事而用！

“上善若水”是说最会办事的人就如水一样。“善利万物而不争”是说不争不抢就把事情办妥了而得到了自己想要的！

所谓智者乐水，仁者乐山，水是智慧的象征。它自知柔而适应各种环境，无论是圆是方，它都能适应。杯子坚固，它静待其中，然而只要有丝毫缝隙，它就会趁虚挣脱束缚，它不主动抗争，它寻找对手自身的破绽，脱离桎梏。它乘风力卷起千层浪，它借山高倾出冲奔势，体柔而势刚，形变而质存……。上善若水！善在借势！

“处众人之所恶”：这是说，别人都无法适应的环境，它能适应。“故几于道”：因此说它的行为最贴切于“道”——物竞天择，适者生存！

“居善地”：这不是说它善于选择居住环境，而是说它善于适应各种居住环境！适应环境是为上善，这是顺应自然。天下万物都是被动的，没有主宰权又哪来的选择权？况且世间本就没有完美无缺的环境，终究是要自己来适应环境。我之前在解读易经的时候说过，有能力的可以改变环境，这是有“能力”这个前提条件的。也就是《象元》章讲的“域中有四大”，你只有在这个领域里为“四大”之一才可以改变环境。因此从智慧的角度来说，适应环境是为上善。

“心善渊”：这是说善于用“心”的人，他的心境是沉静深厚的。

“与善仁”：善于付出的人，他能得到友爱的认可。

“言善信”：善于表达的人，容易使人相信。

“正善治”：善于客观公正的领导，则天下太平，百姓安居乐业。

“事善能”：能者多劳，有才能的人善于办事。也就是说，看一个人有没有才能，要看他做的事怎么样，事情做得好的人，必定是有才能的！注意！是说的事情做得好，而不仅仅是做事认真！

“动善时”：水有个最大的优点，也就是最值得人学习的“善”，就是它的行动能准确的抓住时机！只要稍有倾斜，它就会乘势奔流；只要稍有孔隙，它就会乘机出入！

“夫唯不争，故无尤”：凡事只有不争，才不会拉仇恨！《易经?讼》：“中吉，终凶”。“讼则终凶”，争讼的结果无论胜败，最终都是拉了仇恨！

【原文】

第九章、运夷

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

【解析】

“持而盈之，不如其已”：这里的“盈”是指溢出的意思。“已”是停止的意思。这句话的意思就是，当得到的财富满溢的时候，不如就此停下来。

这是一个值得探讨的话题，多少为“盈”？如何为“已”？常言道：“人心不足”。不知足，何可已！实际上这个话题的关键点在于“持”，而不在于“盈”和“已”。因“持”而知“盈”，知“盈”才知“已”。“持”本义指拿着，“持有”是指能抓住的东西。换句话说就是，能抓住的才叫“持”。“持而盈之”意思是说手抓不住了。老子这句话的意思是说：“得不到（抓不住）的东西，不要强求，不如早点放手（停手）”！这个“抓不住”包含，财富与自身能力不对等。所谓匹夫无罪 ，怀璧其罪。

“揣而锐之，不可长保”：这句话的意思就是：“怀揣锐器，不能久藏”。所谓侠以武犯禁，身怀锐器则心不能忍也！

“金玉满堂，莫之能守”：金玉满堂表示的是高调奢侈，炫富必然会招人觊觎。

“富贵而骄，自遗其咎”：仗着自己富贵而骄横，必然会为自己埋下祸根。

“功成名遂身退，天之道”：人怕出名猪怕壮，树大招风。身居高位必成他人首选挑战的目标，常战有失，不赌为赢，不战为胜，天道如此。

正所谓：“做人留一线，日后好相见”。记住！“利益最大化”是商业竞争的大忌！能量守恒，你最大化了，别人就无利可图，这就会招人妒恨。李首富说了：“不赚最后一块钱”，实际上就是说，要留一点利润给别人！要明白，这个“最后一块钱”不是说的时机，而是说的“份额”！！