《道德经》详解（第二十四章苦恩、第二十六章重德）

《道德经》详解


【原文】

第二十四章、苦恩

     跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘行，物或恶之。故有道者不处也。

【解析】

    “跂”是踮着脚站的意思。

     “跨”是迈步、越过的意思。

     踮起脚的时候是脚尖着地，脚尖承重力小，所以不能正常站立。踮起脚是为勉力增高，因勉力增高而使脚下根基虚弱，所以说：“跂者不立”。

     “跨”这里表示脚步迈得太大。前脚迈步太大，就会导致后脚推进力不足，后继力不足就会影响正常行走。因为勉力前进反而达不到正常的速度，所以说：“跨者不行”。

     “自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。前面第二十二章也说过这样的话：“不自见则明，不自是则彰，不自伐则有功，不自矜则长”。这就让人有点疑惑了，为什么老子要反复强调这几句话呢？其实这两种表述方式是讲的“知”和“行”。第二十二章的“曲、枉、洼、弊、少、多”，这是讲的对事物的认知，站在客观的立场看事物。而本章的“跂、跨”讲的是身体力行，“跂”是用反证的方式讲怎样有效利用自身的能力，“跨”也是用反证的方式讲如何合理安排自己的工作时间。比如一项工作任务，要求将一堆砖从甲地搬运到乙地，如果自己的极限背负量是四十块，那么自己一次背负四十块，肯定到不了目的地就会累趴下。这就是“跂者不立”！又或者自己负重少了点，而为了节省时间脚步跨得太大，同样到不了目的地腿就吃不消了，这就是“跨者不行”。正确的方法是，负重少点、脚步小点、节奏快点！

     “其于道者，曰馀食赘行，物或恶之”：这里“其”是指自见、自是、自伐、自矜，“道者”是指明智的人。“馀”本义是指剩余，“馀食”就是指剩饭，这里表示指做饭的时候因为饥饿，认为自己能吃下一锅饭，而实际上最终只吃了两碗就撑到吃不下了。又或者是看到美食，勾引起强烈的食欲，自认为能吃很多，实际上吃了一点点就饱了，比如有人去吃自助餐，看到很多平时爱吃的美食，一下子拿了很多，最后剩下很多吃不完，造成了极大的浪费。“赘行”是指负载的东西太多而成了影响行动的累赘。世间财富无数，世人总想尽力多拿一点，最终是因为负担太重而拖累了前行的脚步。自见、自是、自伐、自矜对于明智的人来说，就像剩饭和累赘，这种不明智的行为如废物一般令人厌恶。

     “故有道者不处也”，因此明智的人做任何事情都不会自见、自是、自伐、自矜的。

     第二十二章讲了能客观地看待问题的人就是得道了，本章讲了有自知之明的人就是得道之人。

【原文】

第二十六章、重德

     重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

【解析】

     重能固轻，静能平躁。不倒翁是因为头轻脚重，所以是不倒翁。风筝没有飞走是因为下面牵着它的人或物比它重。小草没有被风吹走是因为叶轻根重。重根限制他们的行动，但也稳固了他们的地位。

     静下心来自然而然就能控制住烦躁的情绪，浮躁的社会是因为人们缺乏归宿感，缺乏归宿感是因为缺少责任心，所谓成家立业，没有家庭的重担就如无牵制的风筝，随风飘零。

     君子负重前行，肩负使命，荣辱不惊，坦然处世。自见自是自伐自矜的昏聩的君主，不知何为轻重，轻重本与贵贱无关，区别在于可与不可。君轻民重，君于民可有可无，有君是民，无君也是民；民于君不可或缺，有民才有君，无民君不再。“轻”是因为失去了“臣民”，老狮王被赶出狮群，孤独飘零，是因为失去了狮群。

     自见自是自伐自矜的昏愦的愚民，心无家国君父，内无妻儿，外无手足，身无所往，心无所安，“躁”则因为失去了“君”，一群动物，一旦失去了领头的，必然浮躁不安。

     爱民，不是为了他人，而是为了巩固自己的地位；忠君，不是为了他人，而是为了自己身有所往，心有所处……。记住！结婚生子不是为了帮开发商买房！而是为了自己有个家、有个归宿！

     一切有为法皆如梦幻泡影，看似为人实质为己；一心为己终为他人作嫁衣。成功的根本还是在于分清“轻”、“重”，金银珠宝于人生存，可有可无；柴米油盐于人生存，必不可少。抓住背后的重点，才能把控面前的浮现，无为而无不为！