论语十二章原文及翻译——卫灵公第十五（73）

【原文】子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

【译文】孔子说：“可以与他讲却不和他讲，就会错失一个可靠的人；不可以与他讲却和他讲了，就是失言说错话了。聪明的人既不会错失可靠的人也不会说错话。”

【老六】说话要有分寸，要分清楚对象，失言，其后果有时很严重。在朋友之间如此。朋友说话也要讲究分寸，有人认为：朋友就应该知无不言，言无不尽，其实是不对的，没有价值观完全一致的朋友，劝说一次可以，再次劝说，就尽到责任了，多说无益，死皮懒打，大多会友尽。因此，最亲近的朋友之间也要有分寸。但该说不说，更加不对，朋友有一种叫诤友，一定要指出朋友的过失，并加以劝阻。该说不说不对，不该说非得说也不对。因此孔子说：知者不失人，亦不失言。在国事之上亦如此。《易经》：“君不密则失臣，臣不密失其身，几事不密则害成。”意思是：做君主的如果随便说话，没有保密意识，就会失去良臣，做臣子没有保密意识，因泄露机密，会掉脑袋的。诸侯的国家大事，如果出现泄露，则会成为大害。一件政策还未出台，已经搞得纷纷攘攘，议论纷纷，大致会无疾而终。国家之间，对敌方毫无秘密可言，则大抵会为敌所乘，以至于有亡国之忧。

【原文】子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

【译文】孔子说：“志士仁人，没有人为了求生而伤害仁的，只会献出生命来成就仁的。”

【老六】“志士仁人”成语，不译，都懂。一切革命者的誓言，孔子难得如此决绝，所求的，只有“仁”。一直有说儒家讲究忠君爱国，其实是误解。儒家始终强调的是道义为先！合乎道义的，就去做，不合乎道义的，就反对，至少是离开。这个道义，最核心的，就是“仁”。“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”。“道不行，乘桴浮于海”。都表现了这一点。所谓“忠”是忠于事，忠于职、忠于责。忠君，始终是法家的主张。

【原文】子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

【译文】子贡问怎么去实践仁。孔子说：“工匠要想把事情做好，一定要先使干活的工具锋利。住在那个国家，你就要侍奉那些大夫中有贤德的人，与这个国家中有仁德的士人交朋友。”

【老六】《集注》评论：“夫子谓子贡尝悦不若己者，故以是告知欲其有所严惮切磋以成其德也。”子贡喜欢那些不如自己的人，因此孔子这么说是告诫子贡，希望他有所忌惮，而切磋以成就自己的德行。子贡为什么喜欢那些不如自己的人呢？可能是仁爱泛滥？也可能是这样才能显示自己的优越感，因此高兴。相比之下，孔子要直率得多，在这一点上，大概只有子路与孔子一致。不是不与不如自己的人相处，关键在于一个“悦”字，有一点沾沾自喜的感觉。子路就不会，子路是“愿车马衣轻裘,于朋友共,敝之而无憾”是真正的平等相处。

【原文】颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

【译文】颜渊问如何治理国家。孔子说：“推行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，采用舜时的音乐。舍弃郑国的曲调，疏远光讲好话的人。郑国的音乐淫靡，净是说好话的人，很危险。”

【老六】这里是要遵循夏商周的一部分制度，推崇远古舜的（质朴）音乐，核心是杜绝当代流行的淫词烂曲。孔子主张兼收并蓄，但有点厚古非今，这点荀子明显不同。

【原文】子曰：“人无远虑，必有近忧。”

【译文】夫子说：“一个人如果没有长远打算，就一定会有眼前的忧虑。”

【老六】人人都知道的道理，但实行起来却往往都只顾眼前。很多的事都这样，但时人都乐此不疲。

【原文】子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

【译文】夫子说：“完完蛋了！我没有看见喜好道德像喜好美色那样的人。”

【老六】前文出现过，食色性也！好色亦是人之本性，夫子未见，老六亦未见

【原文】子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤而不与立也。”

【译文】夫子说：“臧文仲是个贪恋官位的人吧。他明知柳下惠这个人贤能却不推举他做官。”

【老六】窃位，在其位而不称职。臧文仲(?-公元前617年)，姬姓，臧氏，名辰，曲阜人。春秋时鲁国大夫。世袭司寇，执礼维护公室。博闻强识，不拘常理。服事鲁庄公、闵公、僖公、文公四位国君，废除关卡，利于经商，于国于民。鲁文公十年，去世，谥号为文，世称臧文仲。论语中出现两次，孔子对他评价不高，不知何因。

【原文】子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

【译文】夫子说：“严格要求自己少责怪别人，就会远离怨恨。”

【老六】孔子的严于律己，宽以待人说，真能做到，当然会远离怨恨。但这里要避免走入另一个歧途，就是所谓“乡愿”，乡中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者。那些人人都称善的人，不一定是真的善，更可能是没有原则的人。孔子说：“乡愿，德之贼也”好好先生，是道德的祸害。