《道德经》与领导智慧（3）

人不能没有欲望，但欲望要保持在一定限度内，超过了这个限度就变成了贪欲。老子认为，天下之所以动荡不安、战乱不已，就是因为统治者的欲望超过了合理限度，背离了大道，因此他认为，以道治国必先治心、治私、治欲，并提出了一套无为而治的主张（见附《道德经》第三章）。

老子主张，统治者应该像大道一样无私无欲，不要有分别心，对天下一视同仁，不分贤愚、不分贵贱、不见可欲，使天下人不争、不盗、不乱；要让老百姓饱腹健体、去智去贪、安分守己。这样就消除了战乱的社会基础，也就国泰民安、天下大吉了。这就是老子所说的“为无为，则无不治。”

老子的主张从天道进而至于人道，似乎自圆其说、无懈可击，但实际上却行不通。为什么呢？这是因为天下致乱的根由不是人的欲望过度膨胀失去了控制，而是当时的制度体系出现了危机。

我们知道，任何一种统治方式都不能脱离当时的社会实际。随着社会生产力的发展，不仅那些大大小的诸侯期望通过富国强兵、扩张势力来维护自己的统治，避免被人兼并吞食的命运，就是那些生活在社会底层的人、那些世代为奴的人，他们的心里也燃烧着一团熊熊的“欲火”，他们迫切希望改变自己的命运。但他们也知道，要想拥有土地、拥有自由，想要体面和尊严地活着，让自己过上好日子，那就必须打破不合理的社会秩序，去打仗，去攻城掠地，去建功立业，去争得更多的土地和财富。这种强大的社会能量蓄积得太久了，这是进步的历史潮流，任凭什么样的力量也是阻挡不住的。

然而老子却没有看到这种社会诉求的进步性、必然性，他不加区别地把这种“欲望”视作战争、罪恶、灾祸的根源，视作既定制度的威胁和背离天道。老子的问题就在于他还不懂得社会发展规律并不等同于“天道”。

社会规律隐藏在人的实践活动的背后，这就给人造成一种错觉，似乎一切社会行为都能为人所左右，一切行为后果也都能为人所决定。只要把人的问题解决了，把人的心治住了，把人的贪欲去除了，把人的行为管住了，一句话，只要依道而行，一切战争、灾难也就从根本上消除了。

然而这是唯心的、本末倒置的历史观，因为人的活动本身最终也要受客观规律的制约。历史上屡屡发生奴隶造反、土地战争，从本质上说就是历史演进的结果，是他们这个群体的力量已经在历史进程中不可遏制地显现了、崛起了，他们代表着一种先进的生产力，有着自己合理的经济政治诉求。当旧秩序、旧制度难以容纳新的生产力的时候，革命就爆发了——这就是历史唯物主义的观点。

因为老子的思想受时代条件的局限，他还不能揭示历史深处的道理，他的智慧碰到了历史的天花板，因而他的主张也受到了历史的冷落。“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”——终其一生，老子也没能明白其中的道理。

学习老子就要发展老子、且行且进。有人说老子的主张是愚民政策，也有人说老子是先秦时期最敢替老百姓说话的人，但无论怎么说，倘若脱离了科学理论的指导，任何伟大的人物都将迷失在历史的烟雾之中。

附《道德经》第三章原文：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲， 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”