无为而治

蜂群有蜂王，狼群有狼王，而人群也离不开自己的统治者。而在老子看来，最好的统治者就是不扰民、不劳民、不欺民、不穷民，任凭百姓日出而作，日落而息，吃饭睡觉、生儿育女，一切自生自灭，一切顺理成章，一切自自然然，让百姓感觉不到自己的存在，——这就是所谓的“无为而治”。

“无为而治”不是不作为，而是用最小的管理成本收到最大的管理成效。这就需要统治者依照天道的运行法则，建立一个有效的治理体系和权力结构。这个结构从高端层、中间层到基础层，每个层级都有自己的职权界线，不缺位，也不越位，从而确保证权力体系的正常运转。而处在权力结构顶端的统治者，作为天子则奉天承运、稀言贵言，实现无为而治。

历史上的政治变革、经济变革、社会变革、思想变革以及其它重大变革其实都是基于现实需要而对权力体系的重新调整。汤之《盘铭》的“苟日新，日日新，又日新”讲的也是这个道理。变革成功了，则促进了发展，如秦国的“商鞅变法”；变革失败了，则危及生存，如西汉的“王莽新政”。时至今日，随着社会的变迁，权力结构也在不断变革和调整，且日趋合理、完善，并走向更高的阶段。

“无为而治”背后隐含着“自治思想”。“功成事遂，百姓皆谓我自然”，就是说最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情办成了，老百姓说我本来就是这样的。

老子的自治思想同样源于他对天道的领悟。“天地不仁，以万物不刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，就是说天地的主宰无私无亲，廓然大公，对待宇宙万物听其自生自灭，或存或亡，如同对待“刍狗”一样。圣人体悟天道，也一样无私无亲，廓然大公。对待天下的百姓，任凭其自强自败，或兴或衰，如同看待“刍狗”一样，让百姓自我管理、自成自败、自生自灭。似乎目前疫情下西方社会的“群体免疫”“集体躺平”“与病毒共存亡”等理念和做法也能从老子这里找到发端。

老子的“自治思想”是一种理想模式，而历史演进的真实进程是：在不加外力干预的条件下，资源的稀缺性和生存压力必然导致两种结果：要么同命运共患难，抱团取暖；要么生存竞争加剧，导致弱肉强食——这也正是西方社会奉行的丛林法则。很显然，老子的美好理想在这种冷酷的现实面前破灭了。

而老子的美好理想从我国的发展实践看到了希望。中国的发展模式是一种更先进、更高级、更完善、更符合多数人利益的治理理念和治理架构，它把政党的领导、政府职能和社会活力有机整合起来，形成了巨大动能，快速、高效、有序地推进民族复兴、实现共同富裕。毫无疑义，“中国模式”凭借其强大的生命力和竞争力，必将引领人类社会未来的发展方向。

“无为而治”还蕴含着更深奥的道家哲学，这就是对世界终极大道的认知和把握。在大道面前，人类还有什么放不下的呢？成也罢，败也罢，名也罢，利也罢，一切皆为身外之物。看淡了，放下了，也就自在了。无所得也无所失，无所为而无不为，正所谓“大道之行也，天下为公”。在这里，老子、孔子和释迦牟尼走在了一起，三位圣人相视一笑，于是道家、儒家和佛教同归一流了。