《论语》里的无欲--中华百科

无欲是一等一的工夫。宋明儒学的第一个就是存天理灭人欲。我们都认为这是一句极为反动的话，被称之为禁欲主义，乃至于被认为阻碍了人们追求幸福生活的正当性。这里需要说明的是幸福生活属于合理的欲。“存天理灭人欲”就是消除不合理的欲望。比如，正常的夫妻生活是合理的欲。而如果是沾花惹草、贪恋温柔、多欲多情、始乱终弃、窃玉偷香，那么就是不合理的欲。所谓“欲”就是相对于人生而言，不合理的目标，乃至于不符合社会发展需要目标。

人无时无刻不被欲望所牵引。佛教也把欲望作为人性的基本特点。而所谓的“觉”就是“离欲”。人的欲望就是“贪”。人的贪欲表现为各种需要的过度满足。贪食、贪玩、贪色、贪财、贪杯、贪权、贪名、贪安、贪懒都是“贪欲”。所以，对于修养工夫而言，一定要拔除欲根。孟子强调寡欲，而不是禁欲。寡欲就是“欲而不贪”。人性本身就是对美好的事物多有爱慕。所谓“爱美之心人皆有之”。但是，人要只求符合自己的欲望，而不是“无止境”的欲望。这就是知足常乐的道理。孔子的伟大之处提出了“无欲则刚”。

1.富贵之欲

子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

这里是对“富贵之欲”的否定，而是强调中理。仁者境界，就是排除了富贵贫贱，进而追求居仁，不处不去。君子离开了仁，如何能够成就自己的名声。所以，必然为之受颠沛造次之苦。所谓造次，就是造成一些次生的事情，就是为一些非主要的事情要操心，要努力。

2.食居无求

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

食无求饱，居无求安就是一个人克制物欲追求，而是安于一般的食物与居所，而是把主要精力放在了做事上，放在成德上。这不仅仅是修养工夫更是境界，就是对外在条件的克服。

3.贫而无欲

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

这里可以提炼出两个意思。第一个是贫贱而乐。这就是安贫乐道的境界。富而好礼，就喜欢跟别人礼尚往来。第二个是安于贫贱。贫贱——无欲——和乐，这三者构成了一个复杂的思想体系。

4.公绰不欲

子路问成人。子曰：“若臧公绰之不欲武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

公绰的特点就是不欲。比如，很多人都做到了不欲，乃至于对君主之位都可以退让。这就对自己有所克制，而不是不顾自身安危的贪欲。

5.欲而不贪

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。

其中提到了（君子）“欲而不贪”，可见肯定了部分意愿属于正常的志向，属于合理的权利。只有达到“贪”的地步，就是不好的私欲、淫欲。