《礼记》中的自我工夫

1.自卑而尊人

夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。（《曲礼上第一》）

儒家认为礼的本质是自己保持谦卑，而尊重别人。

2.自反自强

知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也，故曰：教学相长也。（《学记》） 

自表示亲自做某事，意味着一个人“自行”。自我一个意思就是从我这样。

3.自亲始

子曰：“立爱自亲始，教民睦也。立教自长始，教民顺也。教以慈睦，而民贵有亲；教以敬长，而民贵用命。孝以事亲，顺以听命，错诸天下，无所不行。” （《祭义第二四 》）

做任何事必须从“自我”开始。所谓千里之行始于足下。就是要自己做起来。而不是“指涉玄远”，乃至于“山河渺茫”。

4.大同

大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。（《礼运第九》）

所谓大同，就是以同为大，追求天下人获得相同的待遇，都能够得到满足。

尤其是“不必藏于己”“不必为己”，更是在自我解放之后，更强调对社会做贡献。由此而言，大同社会是超我社会。

5.小康

今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。（《礼运第九》）

小康社会是有私有观念的。是“为己”的社会。人们设置制度进而规范人们的财物。为己就不是超我，而是自我、本我，甚至是小我。虽然小康社会不是人类全体获得解放的状态，但是作为社会发展的运动过程，其中却仍然包含了人类的情感，人类的一种美好追求。

什么是人？是那个为了生存而奋斗的人，还是所谓的物质生活极大丰富的人。物质财富极大丰富，是不是一定是人类的进步？人类的精神会不会因此而缺少了那种极端条件下的奋斗精神？乃至于在困难中的一种精神超越。

6.屈己从人

若饮食之，虽不耆，必尝而待；加之衣服，虽不欲，必服而待；加之事，人待之，己虽弗欲，姑与之，而姑使之，而后复之。（《内则第十二》）

现代社会张扬个性，然而古代人则委屈自己，顺从他人。现代组织更是要求忠诚，就必须屈己。古人是允许屈己，甚至是必须是屈己。《孔子家语》也有“屈节解”一篇。古代人鼓励妇女在家庭中屈节，而不是相反。与之相同，臣、奴、妾、隶都必须屈节。这不同于马克思所言的平等。

7.不敢问其年

尊长于己逾等，不敢问其年。（《少仪第十七》）

尊长逾等，就不能问年龄。儒家认为人分三六九等是合理的。或者是自我也必须落在三六九等之中。自我仍然是接受差等的。

8.过则称己

善则称人，过则称己。（《祭义第二四》）

对于至尊而言，根本不需要与他人争善。已经是至尊了，何必还要争夺呢。至尊可以承担责任，也没有人敢追究责任。

9.内尽于己

凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以礼。是故，唯贤者能尽祭之义。贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也；备者，百顺之名也。无所不顺者，谓之备。言：内尽于己，而外顺于道也。忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭。（《祭统第二五》）

一个人要尽到自己的责任，要上顺、外顺、内顺。这就是三顺。一个人要积而能散。不要把外在看得那么重要。人有口饭吃就很好了。别的都是身外之物。总之做人要急剧地收敛。

10.祭为教本

夫祭之为物大矣，其兴物备矣。顺以备者也，其教之本与？是故，君子之教也，外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲。是故，明君在上，则诸臣服从；崇事宗庙社稷，则子孙顺孝。尽其道，端其义，而教生焉。是故君子之事君也，必身行之，所不安于上，则不以使下；所恶于下，则不以事上；非诸人，行诸己，非教之道也。是故君子之教也，必由其本，顺之至也，祭其是与？故曰：祭者，教之本也已。夫祭有十伦焉；见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。此之谓十伦。 （《祭统第二五》）

这里涉及到自我的是“非诸人，行诸己，非教之道也”。根据前边的文字，就是自己做到自己的义务，才是最重要的教。对别人而言是“非”，然而自己却这样做，那么就不是教了。即要求别人不要那样做，自己首先不那么做。

11.贵人贱己

子云：“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让。”（《坊记第三十》）

做人要自卑而尊人。做人不要有太多的脾气。在处理他人与自己的关系上，自己要懂得退让，而不是咄咄逼人。那是不是就是怂人。也可以这么说。

12.君子议道自己

子曰：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。”

这里就是要超越具体意义的自我，而是具有代入性，即普适性。一件事的评价标准要适用于绝大多数人，而不是突出个人的例外。自己并不例外。这就是真正的做到“一人我”。把自己与他人放在相同的位置上，甚至可以将心比心，可以置换一下。

13.仁义

子曰：“仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。”（《表记第三二》）

道德的两个原则，一个是基础性质的对等正义原则。另外一个是超越性质的价值赋予原则。这就是仁义所代表的两大原则。自己曾经也被别人所养育，也被别人所关照。自己也是赋予价值的主动人物。这就是大我人格。大我甚至要有奉献牺牲精神。奉献牺牲就要趋向于无我。想象成和尚，也是放下，也是无我，也是不必追求私我。

14.卑己尊而人

子曰：“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己尊而人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。《诗》云：‘莫莫葛藟，施于条枚；凯弟君子，求福不回。’其舜、禹、文王、周公之谓与！有君民之大德，有事君之小心。《诗》云：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。’”（《表记第三二》）

卑己尊人是一个通行的法则。君主要懂得谦卑，而不是骄傲。

15.民致行己以说其上

子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？《诗》云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’《甫刑》曰：‘一人有庆，兆民赖之。’大雅曰：‘成王之孚，下土之式。’”子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓；民致行己以说其上矣。《诗》云：‘有梏德行，四国顺之。’” （《缁衣第三三》）

行己悦上是一个人应当做到的责任义务。而作为君长则要以为人表，成为他人的模范。

16.以射正己

序点又扬觯而语曰：“好学不倦，好礼不变，旄期称道不乱者，不，在此位也。”盖仅有存者。射之为言者绎也，或曰舍也。绎者，各绎己之志也。故心平体正，持弓矢审固；持弓矢审固，则射中矣。故曰：为人父者，以为父鹄；为人子者，以为子鹄；为人君者，以为君鹄；为人臣者，以为臣鹄。故射者各射己之鹄。故天子之大射谓之射侯；射侯者，射为诸侯也。射中则得为诸侯；射不中则不得为诸侯。天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也。已射于泽，而后射于射宫。射中者得与于祭；不中者不得与于祭。不得与于祭者有让，削以地；得与于祭者有庆，益以地。进爵绌地是也。故男子生，桑弧蓬矢六，以射天地四方。天地四方者，男子之所有事也。故必先有志于其所有事，然后敢用谷也。饭食之谓也。射者，仁之道也。射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。孔子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。（《射义第四六》）

这里引用《论语》的文字，说明以射正己的含义。射的引申义就是全在于自己，而不是与别人竞争。这就要求我们走自己的路、做自己的事、尽自己的分、安自己的心，进而实现自我超越、自我成长、自我管理。而不是“舍尔灵龟，观我朵颐”，觊觎别人。中国人说：“临渊慕鱼，不如归而结网。”自己行动起来，从自己做起是最重要的。《周易》强调“自强不息”就是要确立自身的主体地位。