論語研讀第二一0集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二一0集

我們現在繼續研讀論語講要，請各位找出六五四頁，六百五十四頁。

【子曰：吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。】

這個亡讀無，孔子說，吾猶及，吾猶及，他說，我還趕上，趕到了，趕到什麼呢？史之闕文也。史，一般講史官，掌理史書的官員。闕文也。闕，外面加個門字，跟普通的那個欠缺的缺字是同一個字。文，在這裏講就是個字。古時候，管理史書的官員，他看見有疑問的字，就把它缺在那裏，不要勉強的解釋，是闕文，這裏這個史字，可以把它解釋為管理史書的官員，也可以說，這個史直接指的就是字，就是文字。直接指這個文字，這該怎麼講法子呢？孔子說，吾猶及史之闕文也，古時候有一些字，我有時候還有些疑問，還不認得呢。為什麼呢？古時文字各種的體，變化很多，孔子說，這個史字就指的這個文字。既是文字很多古字，有些不認識的話，那就不能隨便的勉強解釋。這又是一種講法。

下面，有馬者，借人乘之。這是個比喻的話，比喻什麼呢，看見古時候文字，有不認識的字，那就缺在那裏，就如同一個有馬的人，自己不會駕御這個馬，而把這個馬借給別人，叫別人把這個馬訓練訓練，古時講調御，調御，把它調理，那意思就是訓練，訓練好了，自己來乘這個馬就安全了。如果不肯叫人家調理，自己又不會，又不肯叫人家調理，這個馬沒有經過訓練，他又騎上這個馬，或者叫馬拉車子，這就有很多危險。拿這個比喻，比喻什麼呢？世間很多人，別說很多人，最多數的人都是如此，強不知以為知，不知道的事情，自己是，我知道，實際上他不懂。不懂冒充懂了，事情作不好，冒充懂的事情來教人家，把人家也教壞了，這就是無知妄作。這是雪公當初講的話，像這種無知妄作的人很多。

我們就拿現在人認識字來講吧，我們要認識字很不容易的，普通我們認識一個字，只認識大家通用的那一個意思，把這個字，如果說全部的意思都認得，那很不容易。研究文字學的人就知道，比如說這個亂字，作亂，叛亂的亂字，它有兩個意思，作亂的亂是不好，另外跟它相反的意思，它是治理的治字，治理就跟這個亂，作亂是相反。周家，予有亂臣十人，亂臣不是作亂，叛亂的臣子，亂臣是治理，幫助天子治理天下的這個亂臣，所以這個字是兩面的。

還有，再舉一個字，叵字，居心叵測的叵字，這個字大家都知道，講居心叵測，居心叵測的叵字，所謂居心叵測，這個人他的居心不可測的。為什麼不可測呢？這個字是，你把這個字，造字的字型你看看，它這個叵字，是可字反過來，可字寫了一橫一個口字，下面勾出來，是這樣寫法，把可字反過來，那就是叵字，所以叵就是當不可講。這些字，我們普通人你沒有研究小學，也就是沒有研究文字學，大家都忽略過去了，就認識它這個字的一個面，一面。

再說一個諸字，這在論語裏面常常遇到，諸字是合音字，之乎這兩個字，或者是之於這兩個字，兩個音合起來，合起來一個字，分開來講，它就是兩個字。

所以這裏是有馬者，借人乘之，就是說凡是遇到這些字，我們看到這個字用在這一句裏面，我們解釋不通，不了解。不了解，或者是現在工具書很多，你就查字典，不查字典，你問問人家，問問人家就等於是有馬者，借人乘之。這是比喻的話，我們世間學問太多了。學問太多，字，我們學習的字，文字這個字也太多了。就拿中國字來講，從伏羲氏開始，八卦就是八個字，畫出來是八卦，你研究起來，八個卦，每卦就是代表一個字。到後來，夏商周三代，夏朝的文字，殷朝的文字。夏朝的文字，我們也不知道是怎麼樣的。殷朝的文字，大家知道，殷墟甲骨文，那甲骨文一直到現在，專門研究甲骨文的人，他只能認識多少，還有很多還認不得的。到周朝，鐘鼎文，鐘鼎文寫出來，我們有很多認不得的。所以遇到這些情形，我們要虛心，不能強不知以為知。那就是在這裏講，有馬者，借人乘之，多問問人家。學問之道，要虛心，這也是教育的根本。教育，你教學生，就要教學生能夠虛心，不虛心的話，我們讀書，往往是望文生義，望文生義那就害人了。

這一章書就是這樣研究，我們求學，脩道也得要虛心。脩道要是望文生義的話，強不知以為知的話，好了，把經典看一看，自己懂了。自己懂，你只懂得經文。知，還未見得是真知。就算真知，沒有下工夫來行的話，還是沒有用。那就是印光祖師常常講的，未得謂得，未證謂證。未得，還沒有得到，謂，下面的謂字你就說，自己還沒有得就跟人家說我得到了，自己還沒有證果，未證，我就跟人家說，我已經證果了，這是大妄語。這種大妄語，現在一般學術界的人很容易犯，他把佛經看一看，知道，佛經的文字我都了解了，其實佛經的文字，未必就了解。剛才舉的那些例子，那個文字有正面的，有反面的，太多太複雜了。他只按照一般認識的一個意義，他以為把經文都看明白了，看明白經文是一回事情，自己有沒有下工夫來脩行又是一個工夫。自己不下工夫脩行，怎麼能證果？

所以我們讀這一章經，孔子教我們要解也要行。只解不行，那就是犯了大妄語，何況在解的方面，還未必真能夠解，由這看起來，我們學道，以至於在世間求學，你把孔夫子這章書看看，研究研究，幫助各位學道，非常重要。也可以辨別出來，我們學道要親近善知識，遠離惡知識。那些強不知以為知的人，他在學術界也有一些名，有名聲的人，他在大學裏教書，也有些名聲。你要拿孔夫子的話，拿佛家祖師所講的話，來跟他一對照，你就辨別出來，他是不是善知識。他是善知識，我們可以跟他學，他不是善知識，他在世間的學術，怎麼樣的權威，我們也不要跟他學。這一層你知道辨別了，你在世間求學，求道，那就不會走錯路了，這個路才能走上正確的道路，就走上正道。

再下面，各位找到六百五十五頁。

【子曰：巧言亂德，小不忍，則亂大謀。】

巧言，就是上論所講的巧言令色，那個巧言，花言巧語，能夠把沒有道理的事情，說得很有道理，就像古時候蘇秦，張儀那一類的。再說，少正卯，他的言語就是巧言，把假的事情變成讓人相信它是真的事情，這都是巧言亂德。這一句就是一個意思，凡是以巧言，那種人他是亂德的。道德，所謂亂德，教人家把這個德亂了，分不清什麼是德，什麼不是德。就跟現在這個社會上，想想看，我們問人家，什麼是道德，什麼是不道德，大家辨不清楚，是非善惡失去一個準則，沒有了。大家就跟著那些巧言的人，跟他學習，這是一句，他是亂德的。現在你看看，社會上那些說的話，作的事情，那個都是巧言，讓你辨不出來什麼是德，什麼是善，什麼是惡，辨別不出來。

下面兩句，小不忍，則亂大謀，這是對自己講的。忍，這含義很多，對於那種巧言亂德的人，你固然不要跟他學，也不要得罪他，得罪他，這些小人，巧言亂德都是小人，你一得罪他，他什麼時候來報復你，你都不知道。所以古人也講，可以得罪十個君子，不能得罪一個小人，得罪君子，他可以包涵你，不跟你計較，你得罪一個小人，他跟你沒有了的時候，他總是要報復你。這還是一方面的小不忍，所以遇到這些巧言亂德的人，你不要跟他正面的起衝突，不但不能正面起衝突，他發表那些言論，你也不跟他，也不要想反駁他，你一反駁他，這個災難就來了，這是小不忍。

還有這個忍，更重要了，固然那些小人，這些小人並不是指貧窮，沒有地位的那些沒有道德的人，這個小人指的現在，或者他地位很高，或者他學術的造就很高，這是這一類的小人。這個小人，他不知道道，不明大道的人。不明大道的人，他學術地位再高，政治地位再高，或者他是財團的大老闆，財富最多，他不明大道，專門講的那些話，壞人心術的人，那都是小人。對於這種小人，你固然不能冒犯他，不能正面的來反對他。但是最重要的，忍，忍什麼呢？對於這些人他在社會上都有他的權威，他的權威儘管發表出來，世間人都相信他，都跟他學習，你要忍。世間人所有的人都要跟他學習，都跟他，都受他影響的話，我是學道的人，我不能跟他學。不能跟他學，你在世間就要忍耐，跟他學，那好了，順著世間，有名有利；不跟他學，不要名利。不要名利，說起來容易，作起來就要自己時時刻刻提醒自己，要忍耐自己。沒有名，沒有利，作的事情，那裏可以發財的，那裏可以升官的。可以升官，可以發財就要跟那些小人學，甚至於加入他的一幫，成為他那個幫派的一派，那你好了，你什麼都有了。你不跟他學，你不加入他這個幫派，那都沒有。都沒有，在衣食住行上面，難免就有窮困，窮困就窮困，我要守住這個道，我要忍耐，脩這個道。就算天下人都跟小人學，你不跟他學。不跟他學，你就要學著忍，學著忍耐。反過來，小不忍，對於小人這些你不能夠忍耐，則亂大謀。小不忍，對於小人的時候，不能夠忍，不能夠忍耐的話，也就是說，不能夠，他的那種小人之道，你不能跟他相反的話，那就是小不忍。則亂大謀，那就亂了大謀。大謀是什麼呢？我們一個人這一生，要好好的規畫規畫，不懂道的人，他的規畫，怎麼樣在事業上發展，怎麼樣把這個人生過得很快樂，如此而已。這算是大謀嗎？學道的人，大謀，謀就是規畫，規畫什麼呢？要想一想，我們得個人身不容易。得到人身，遇到善知識教我們學道，更不容易，這個就是大謀。想到我們到人世間來，不是這一生，不要規畫這一生。規畫這一生以後，再怎麼樣呢？人死了以後到那裏去？這要規畫，就是這個大謀，大的規畫。

我們現在得了人身，又能夠學道，那就好好的規畫，我們就在這一生，我們學道要學好，怎麼樣把這個生死問題要解決。要求解決生死問題，進一步能夠學為聖人，這就是大謀，要規畫。你有這個大謀，要解決生死問題，要學作聖人，那個小不忍就不行了，必得要忍。世間人都學小人，都向名利上面去追求，你要忍耐，不向小人學習，不向名利上面去追求，這叫忍耐。忍耐之後，這個大謀就不會亂了，這就是我們學道的人，我們一言一行，我自己不亂。不亂，不亂你才有定工夫。我們念佛要學著一心不亂。一心不亂，在因地念佛要一心念佛，求其不亂。在果地得到一心不亂就證果，所以阿彌陀經上講：一心不亂，有從因地上講，因地學到圓滿了，就是證果了，那就是果地一心不亂。

小不忍，則亂大謀，小能夠忍，大謀就不亂，大謀不亂的話，你就有定工夫，你學道才能成就。注重下面這兩句，小不忍，則亂大謀，一定要忍。佛法行菩薩道，布施、持戒、忍辱，忍辱，非常重要，忍辱之後，才能精進、禪定、智慧。

現在翻到六百五十六頁。

【子曰：眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。】

眾惡之，這一個人，大眾對他都是惡，都是厭惡他，你不必跟大眾，你要察一察，來考察他，這個人是不是為大眾所惡，他是真的不好嗎？要考察。

眾好之，必察焉，假如這個人，大眾對於他都有好感，都好之。好與惡是兩個相對的，你也不必跟大眾一樣的來好，你也要好好的來觀察他。為什麼這樣說呢？王肅的注解，後面講要裏面說，或許這個人，他有特立不羣，有特立不羣的人，他被大眾所惡，大眾對他都不好，沒有好感。你要跟大眾一樣，對於這個人都惡他的話，你對於這個人就冤枉了他。眾好之，王肅注解，或許某人他結黨營私，而被他同黨人所好，那好了，你不加以考察，不加以觀察，你也好，那就是跟著他同黨的人，來好他一樣，對於這個人你也不認識，所以孔夫子講這兩段四句話，就是教我們學道的人，不要隨著羣眾，來受他的影響。

研究心理學的人，他說一個人到了羣眾之中，不由自主，羣眾在那笑，你也跟著笑，群眾在那哭，你也跟著哭，受著羣眾在那裏，把你牽著，牽著你在那裏，跟他一起哭笑，自己不能作主的。一個人到了不能自主，處處隨著羣眾的影響，這個人你在世間成為甚麼人？所以孔子在這裏講，羣眾所惡的，你不要受羣眾影響；羣眾所好的，你也不要受羣眾影響。一旦投入到羣眾之中，你就自然不由自主了。你在沒有投入到羣眾之前，好好的想一想，不要隨便投入到羣眾之中。平常你對於自己，都要冷靜的來想一想世間一切的事情，對於自己的行為，對於自己思慮的事情，都要好好的冷靜的來思考。不但對人，也要對自己，好好的思考，這才能夠自己不失主宰。

人在世間作人、學道、辦事情，必須要冷靜的思考，不要受羣眾來挑起你的不由自主的那個情緒，我們人不要起情緒化，要冷靜。冷靜之中，你才有定工夫，才能夠用出你自己本有的智慧。自己不能冷靜，沒有定力，那個沒有智慧。這個智慧雖然是從本性裏面起來的，但是受了羣眾影響，智慧絕對用不出來。所以在這裏，這章書是這樣的，孔子教，遇到羣眾的好、惡，自己要好好冷靜的來觀察，觀察被眾人所好的，被眾人所惡的，你要冷靜的觀察。這是一體萬用，推廣這世間任何事情，我們都加以冷靜來觀察，這才真正自己能夠作主。人家講，現在民主，民主，這個才是真正求得自主，才是民主。