論語研讀第二一一集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二一一集

請各位找到論語講要六百五十七頁，六五七頁，找到之後，我們先把這一章經看一下。

【子曰：人能弘道，非道弘人。】

這兩句話。這兩句話根據皇侃引用蔡謨的注解，這個注解我們老師認為這樣講很好。他說，道者，寂然不動，行之由人，人可以適道，故曰人能弘道，道不適人，故曰非道弘人也。他這樣講，一個是上一句，人能弘道，下一句講，非道弘人。

道是什麼呢？根據蔡謨的解釋，道是寂然不動，寂然不動是引用易經裏面的話。易經，孔夫子寫的繋辭傳。易經的創造就是伏羲氏，到後來，周文王、周公用文字來解釋，解釋卦爻，但是這個都沒有把周易，原來叫易經，沒有把易經的本體用文字說出來。到了孔夫子的時候，寫這個繋辭傳，就把易經的本體定一個名字叫作太極。太極就是，學佛的人都知道，人都有真如本性，太極是易經的本體，也就是我們人人都有的本性，真如本性。

真如本性究竟怎麼解釋呢？孔子就講到：寂然不動，感而遂通天下之故，這是講易經的太極。太極在那靜態的時候，寂然，寂是安安靜靜的在那裏不動，寂然不動。寂然不動，有感才有應。人人都有道的本體，寂然不動這個太極，都是在那裏不動的，但是要日常行為有動的時候，就感了，感而遂通，就是我們任何一個人，你不能說是我就在那裏一天到晚在家裏不動，實際上辦不到。每一天都有言語，行動，這就是起作用，感而遂通就是起作用。作用還談不到，在起作用之前，就起那個相。這個相是什麼呢？就是陰陽兩個相。起了陰陽兩個相的時候，然後這個相就有觀照的作用，這還是照，還沒有作用。一個是寂，一個是照，聖人，他在寂的時候就是寂然不動。聖人到世間來教化眾生，他當然要起相，起相就是感而遂通天下之故，就是起了照的作用。聖人這個照，那就是一片大光明，自己對於天下事情清清楚楚的，由自己的本性起來這個相，也是一點污染都沒有，就是寂照這兩個字。聖人根據寂照來教化眾生，就起作用了，他起作用的時候，也是照，沒有變化，完全是從本性裏用出來。但是我們凡夫眾生就不同了。眾生很多，六道眾生，我們就講人道眾生吧，我們人道眾生的任何人，當然本體是一樣的，是寂然不動的。由本體起這個相，也是照，但是這個照，污染了，人人都有私心，自私自利的心，被這個私心一污染了，他這個照不明白了，失了照的作用。所以在這裏講，聖人到世間來，他那個照完全是本性，沒有污染，來教眾生，就教眾生把眾生的那個污染的東西，把它去掉。這在佛法來講，那個污染就是無明，就是對於自己本性不覺悟，這就起了無明了。

這在馬鳴菩薩起信論裏就講，一念不覺，而有無明，這個無明怎麼來的呢？起信論裏面有三細相，六粗相。三細相最初這個念頭一動，那個動，動就是業相。造作種種事業的那個業，一動就是業相，動了不停止，繼續動，然後再有轉相。轉就是由業相再一轉，轉再出現現相，業、轉、現。業轉現，業就是在那裏動，再出來就是轉、現兩個就是一個能見相，所見相。能見相，自己的心裏能夠見到一切外面的東西。所見相就是跟能見相同時出現的，內心中現出來的那種境界相，這是三細相。由這個三細相再六粗相，六種粗相，三細相再轉六種粗相，就是有了無明了。業相就是無明，業相動了就是無明，無明出現見相，轉境界相，能見相、境界相。再由三細相，六種粗相，那更是，無明得更深厚了。所以要了解這個道的來源，就是我們眾生雖然有寂然不動的那個真如本性，就一動的時候，起了，動就是無明，就是業相，動，無明。為什麼動就是無明呢？聖人，他不但是一動，再動，怎麼樣動，他都不是無明的，他都是照。我們普通的凡夫眾生，動，就是，一動就是迷失了自己寂然不動的本體——無明，無明業相起來了。無明業相起來，接著就是能見相，所見相。能見相也是虛妄分別，所見相也是隨時在那變動，就是假的。所以人能弘道，要把這個寂然不動，感而遂通的，寂、照這個本體的相，由本體起了觀照的相，明了之後，我們凡夫眾生對於自己都不明了。不但本性不明了，就是起了業相，能見相，境界相通通不明了。有了這個無明業相，能見相，境界相，這個無明起了之後，自己都不明了，不明了就有生死。

生死怎麼來的呢？就是由這個無明業相，不了解自己的寂然不動的那個本體，感而遂通的那個照，不明了自己這個寂照，所以有生死。聖人到世間來教化眾生，就是教眾生能夠覺悟，覺悟自己有寂然不動，感而遂通的這個照，寂照，這是本有的。

這個道，就叫作道，這個道是要人來弘揚，弘就是把這個道理講明白了，然後由學道的人把寂照這種兩個相，把它先覺悟，覺悟之後，然後脩行。怎麼脩行法子呢？就是把不明了寂照，而起了業相、境界相等等這些，這都是無明，把無明去掉。無明有根本無明，有枝末無明。枝末無明就是見思惑，根本無明就是業相最初的那個根本無明。

這個道說起來，道是在那裏，道的本身它不會跟人家講的，由人來弘揚。人來弘揚，聖人來弘揚，弘道，所以講得徹底的話，必須由聖人來把這個道理講明白。不是聖人的話，最低限度也到了馬鳴菩薩那個境界。馬鳴菩薩，是第八地的菩薩，那是法身大士了，他講得出來。我們普通人，我們這個無明，別說根本無明，那個枝末無明也滿滿的在那裏，枝末無明，見思惑一品都沒有斷。但是我們從經典裏面，孔夫子所講的話，馬鳴菩薩在起信論裏所講的，我們按照經文了解這個理了，我們可以往那個方向去脩行，我們也可以自己還沒有證果，還沒有到這個境界，也可以依據孔夫子以及馬鳴菩薩，他講的這個道，我們也可以把這個道理，自己照這樣脩，也可以轉告他人，教他人來脩。

這個當中有一點要注意，必須根據孔夫子所講的，根據馬鳴菩薩那個法身大士所講的，以他作為根據。不以他來作根據的話，我們自己隨便發議論，你這是沒有根據的，你是自己的虛妄心說出來，那個不足為憑。這樣看起來，人能弘道，聖人，由聖人來弘，我們沒有到聖人地位，我們明了這個道理，根據聖人所講這個理，我們也可以轉過來勸化他人，這都是人能弘道。

非道弘人，道，它不像孔夫子那樣來講出來，道就是寂照這兩個相，寂是安安靜靜不動的，寂然不動的，照是起來要起作用了，現出一個觀照的一個相。這兩個相，它不會跟人家講的，它不會開示人家的，開示必得由聖人來開示，所以非道弘人。從這一點來講，這對於我們學道大有作用。我們弘揚儒家的學術也好，弘揚佛法也好，我們所以能夠把這個道理跟人家講一講，這必須要憑據孔夫子講的話，在佛法裏面就是根據釋迦牟尼佛講的話。雖然沒成佛，證到法身大士的，根據他講的話，這才可靠，這都要根據。

了解這個道理，我們可以自行來學習，教化他人來學習。雖然能夠自行化他，自己必須了解，我們只根據經典裏面了解這個道理而已，自己連這個法身只是了解一點點道理而已。那個法身自己要見到，那不容易的。這就是避免現在有很多人，現在這個論語，一般人不講了，儒家的學術，現在都沒人講了。就講佛法吧，那些學術界的人，把佛經看一看，佛經看文字，他看了，看明白了，他不知道這個文字裏面記載脩行的道理、脩行的方法，那都是佛所講的在裏面。你只了解經的文字，裏面那個道理，自己還沒去實行，沒有去脩的話，那個經文也懂得不透徹。要了解這個經文的話，必須自己明白這個經文之後，還要按照經文來脩，來脩行，就是解與行並重，這才可靠的。所以在這裏，我們跟人家講這個，介紹這個道，要了解這個，只是了解這個理而已。行呢？還是必須自己來慢慢的脩行，也要把這個道理告訴人家，你明了這個理，還要同時來脩行，這個才可靠。

這一章書說過去了，翻過來六百五十八頁。剛才這種講法，是我們老師一方面是選擇古人所講的；再方面，他老人家講的找出根據出來，從易經裏面，從其他各方面找出來，才有這個講法。你聽過之後，再有時間，再看看別人的注解，你看人家的注解，注得對不對，你就分辨得出來了。

現在請各位看。

【子曰：過而不改，是謂過矣。】

個字，好像上次我跟各位講那一章也講過了。過，真正說起來，只有聖人才沒有過，聖人以下誰都有過。這個過，這章書跟前面講人能弘道，非道弘人，有些關係。前面講人能弘道這個道，道不能夠來弘揚，它把這個道跟人家講解。那個道是寂照，道就是寂照，凡夫眾生失了這個寂照，都是無明，有無明就有過，有無明就有生死。生死凡夫不管在人間、在天上，在下三途裏面，還有阿脩羅，在六道裏面都有生死。這個生死輪迴的凡夫眾生，沒有一個眾生沒有過。小過就是日常生活之中，處處都有過。說的話傷害別人，自己也不知道；辦的事情，勞師動眾，自己好大喜功，妨害了別人，要成就自己，成就自己的私心，這都不知道，都是過。這還是小過。大過是什麼呢？就是孔夫子講的，五、十以學易，可以無大過矣，什麼叫大過？大過就是生死大過。這個生死大過，聖人才無過。聖人、孔夫子、佛，佛法的佛當然不必講。佛的那些，跟佛學的一些登上地的地上菩薩，六道裏面的生死都了了，可以說無大過了。其餘的人，小過、大過都有。小過是天天在犯的小過，自己還不知道。大過自己也不知道。一般人說，人死了就死了，死了以後又再到人間來，這都是迷惑顛倒的話。死了以後，在這一生不學道，盡作些損人利己的事情，下一回再想到人間來，那是妄想。不懂，一般人不懂。所以小過、大過都不懂，我們在這裏學論語，懂了，過而不改，人有過而不改，是謂過矣，這就是過了。

這個過，前面也講過，我們凡夫眾生，不知道寂照這個體，一起念頭，對於這個寂照不明了，就是業相。業相就是無明，無明一起來就有過失。小過失就是一切損人利己，大過失就是生死輪迴。過去雪盧老人在這裏講的時候，他講，馬鳴菩薩講一動就是業相，然後有能見相，境界相。儒書裏面也有，儒家經典有，他老人家講，大學，就是四書裏面大學，大學也是禮記裏面的一篇。大學裏面講，格物，致知。格物，格是什麼呢？格當到字講，當來字講。物呢，物就是境界。格物，那個物，雪盧老人在左傳裏面找出根據了，物就是一種記號，它沒有形象的，就是標記的記，就是記號而已。這種記號再講得微細就是念頭。格物就是當至字講，這個念頭起來了。格物就是一般講起心動念的時候，格就是起來，物就是念頭。

致知呢？馬上就能夠，起的這個念頭是妄念還是淨念。聖人教我們，大學裏面，大學是曾子作的，曾子是直接從孔夫子那裏學來的。曾子講，格物，致知。格物，致知，念頭一起來的時候，就要致知，致知就是辨別這個念頭是淨念還是妄念。大概我們凡夫眾生，起念頭就是妄念，妄念就是小過失，平常我們處處損人利己。大過失就是生老病死，生死輪迴。

孔子在這裏講，過而不改，有這過失而不改，是謂過矣，這就是過了。那就是說，凡夫眾生起念頭就是無明，就是生死大過。小過失更不必說了，那多得很。普通人不知道，小過、大過都不知道。這裏講，孔夫子教學論語的人，學道的人，你既然學論語了，學道了，知道這個過失了。不學論語，不學道的話，這個過失自己不知道。學了論語，聖人所開示我們的這些道理，我們明了了。我們要學道了，學道就知道，首先就知道這個過，知道這個過，就要改。怎麼改法子？那就要先把這個見思惑把它斷除掉，見思惑很多，有見惑八十八使，有思惑八十一品，分開來還是很多，多得很。就拿見思惑來講，貪瞋癡，貪瞋癡就是由無明起來這個煩惱。我們改過，怎麼改？就是把貪瞋癡把它斷除掉。斷除談何容易呢，真正把貪瞋癡，貪瞋癡是八十八使，加上思惑，全部斷除，絕對不是這一生能夠辦得到的，多生多劫。要改，改，雖然見思惑一下斷不了，但是心，心嚮往之，我們這個心總是要心心念念的，我要改過，改過就要斷見思惑，見思惑不能馬上斷，先要伏惑，把惑能夠伏得下去。

跟曾子學的就是子思子，孔子的孫子，子思子作的中庸，就是根據大學來的。子思子講到後面講致中和，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。後面講致中和，致中和就是見思惑還沒有能夠斷的時候，先要把它伏得住，不要讓那些煩惱，見思惑，見思惑起來的作用就是喜怒哀樂，喜怒哀樂都是煩惱。喜怒哀樂人人都有，起來的話，馬上把它伏得住，不讓它再繼續。這就是中庸教我們改過的一個下手的工夫，明了大學、中庸的這個改過，重要的，雪盧老人就講，知道這個過的來源，就歸到大學所講格物、致知。我們凡夫眾生，不怕念起，就怕覺遲，人人都會起念頭，起念頭就是妄念，這個時候就要覺悟。那一個眾生起心動念都是虛妄的，這時要致知，就是要覺悟。不怕念起，就怕覺遲。雪盧老人又開示，又講過，禪宗，中國的禪宗，早期是觀心法門，觀什麼心？觀虛妄心，那就是我們凡夫眾生念頭起來，他就觀這個念頭，念頭起來，觀這個念頭，從那裏起來的，然後又消失在那裏，落在那裏。這一個念頭起來又落了，又失掉了，再一個念頭又起來，又落下去了。他就觀這個念頭，他就觀虛妄分別這個妄念，觀到久而久之，妄念沒有了，淨念出現了，他就悟了，我們本來這個念頭就是這樣，這就是見性。他是用這個工夫。到後來，觀心工夫用不上了，他才改為參話頭。這是雪盧老人過去講的。所以我們在這裏，孔夫子講的，過而不改，你知道，你學道的人知道道了，也知道這個過了，你不改，那好了，是謂過矣。那就是不知道生死從那來的，你又不按照聖人所講的辦法來改的話，好就永久的是謂過矣，那就永久在六道裏面生死輪迴吧。不但生死輪迴，在人道的眾生，他不知道這個過，他處處損人利己，處處詐欺人家，來實行霸道，來侵佔人家，下一輩子，人身都保不住，他一定是墮落三途裏面去。這樣一想，是謂過矣，這一句話說得多麼嚴重！但是聖人講的話，非常溫和，就在這個溫和的語氣之中，我們了解，我們既然學道了，必得要這樣改。改就是先伏得住，不讓煩惱起來，然後進一步，逐漸逐漸讓它斷除。斷除，決不是這一生能夠斷得了的，慢慢來，速斷，超快斷，有辦法的，那就是大家學佛，學念佛法門，那就是到極樂世界一生就能斷。