論語研讀第二一九集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二一九集

請各位翻到論語講要六八六頁，六百八十六頁，這章經我們先念一遍。

【孔子曰：侍於君子有三愆，言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。】

孔子說，侍於君子有三愆，侍於君子就是來侍候君子。這個侍就是侍候的意思，實際上就是見到君子，跟君子談話，或者陪伴君子，都叫作侍。君子是古時候士農工商，這個士人，是讀書人。一個讀書人，而且他有很好的品德，這叫作君子。侍奉君子的時候有三愆，愆是過失。有哪三種過失呢？言未及之而言謂之躁，言未及之，就是君子沒有問，而侍奉君子的人就說了，那叫躁，這個人很躁。所謂躁的時候，心裏很浮躁，這種人，君子包括長者，比他年齡長的都算是在內的，所以無論在家庭、在社會上，遇到君子，包括長輩，有問他，他才能答復，沒有問他不要搶著講話，這是一種。

再呢，言及之而不言謂之隱，言及之，長者要問，君子也是這樣，要問，問他什麼事情，他就應該，現在已經問了，就應該講出來。問了之後還不說出來，所謂不說出來，吞吞吐吐的，不能夠很明白的說出來，這就是不言。長者既問的話，你很誠懇的把事情說出來。說得不明不白的，吞吞吐吐的，就等於是有所隱瞞的事情，這個對於長者不恭敬，對於君子也是不恭敬，也是失禮的。

未見顏色而言謂之瞽。未見顏色，什麼顏色呢？他侍奉君子，或者侍奉一般長者，未見君子的顏色，顏色就是君子的面貌。那就是說，侍奉君子跟君子說話的時候，要看君子的顏色。一般人說話，除了用言語表達以外，還有那些面貌，身體，用手作手勢，這個都是幫助言語。所以純粹用言語的話，那是不夠的。一般說話不能像講經那樣的，講經不能夠手舞足蹈的，不能夠太過的動作，表情動作不能太多。一般演講的時候，或者私人談話的時候，他可以用手，尤其經常可以用的話，用面貌，他表達、表現出來。作一個侍者，跟君子講話，除了聽他的言語，還要觀察他的顏色，那就是看他的表情怎麼表達的，這樣才能夠把對方要表達的意思，才能完全看得出來。如果跟君子談話的時候，不看君子的面貌，或者其他表達的一種儀態，那叫什麼呢？如瞽。瞽是什麼，瞽是眼睛瞎了，眼睛瞎了就不看人，怎麼看到？看不到人。那就是如瞽喻的話，再一轉說就是說，那個瞎子看不見，他眼睛瞎的時候，那沒有辦法了。你這個侍者，你這樣對待長者，對待君子的話，等於瞎子，你有眼看不見人，就是你目中無人，這就是大失禮了。所以這有三愆。

這三愆就是三種過失，講的都是失禮的事情，孔子把侍奉君子有這三種過失說出來，就教學者避免。我們不侍候長者、君子則已，既是侍候的話，一定要避免這三種過失。孔子最注重是學禮，學禮就是要學作君子，學作聖人，這種過失要改，要避免。

雪公講了這一章之後，他再加上幾句，經文裏面是講對君子。他老人家的看法，不但對於君子，我們對於任何人說話都要這樣學。對於一般人，就是跟平等的人，不要一見面就是自己的話說不完，這是躁，太躁了。或者是跟人家說話，自己有所保留，這也是不很誠懇，待人不誠懇的。至於說話眼睛不看對方，這也不對。眼睛不看對方，就表示這話說得敷衍對方。所以古時候講，往顧左右而言他，往顧左右，看看別人，說別的事情，這更是失禮。所以雪公在講這一章書，就是說，我們對任何人都要這樣避免這三愆。

後面這一章，在六百八十七頁，

【孔子曰：君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。】

這三種戒，戒條，君子有三戒，是個君子，讀書人，尤其是要學道的人，要成為君子。凡是成為君子，一定要守住這三種戒。反過來講，沒有這三種戒的話，跟君子相對的，那是小人。因此，凡是要想學君子，古時候聖人教育，都是教我們學君子，所以見賢思齊，見到賢者，我們就要想著向他看齊，就是向他學。凡是要學，想學君子的話，就要有這個三戒，這個三戒分三個時期。

第一，少之時，在年少的時候。年少，在每個時代，沒有一定的講，在哪一個年齡叫作少。不過呢，一般的說，未成年都叫作少。未成年，過去滿二十歲才是成年，未滿二十歲就是少年，在這個年齡的時候，就稱為少年。血氣未定，血是血，氣是氣，不能把它講成一樁事情。血氣未定，氣是屬於陽的，陽氣。血也是氣，屬於陰的，陰氣在人的身體以內，它就凝為、結成為血。陽氣它是很輕的，它是沒有形狀，屬於一種行動的那種能力。這在古書裏面常常講，氣之清輕，氣之既清爽又是很輕微，上浮者為天，就是陽氣往上浮的，就叫作天，古人是這個講法。氣之重濁，這個氣是重的，重與輕是相對的，氣是很重。濁是混濁，與這個清又是相對的。氣之重濁，下凝者為地，往下凝住成為大地。古人把這個陰陽二氣，陽氣往上浮成為天，陰氣往下凝聚成為大地，古人是這個講法。

在我們人的身體以內，氣是指一種氣流，它沒有形相。血它就是有形的，可以看得見。雖然講是這樣講，陰陽二氣渾然是一體。在年少的時候，陽氣、陰氣都還沒有充滿，未定，定是完全充足了，飽滿了，這叫定。年少的時候，換句話說，還沒有到二十歲這個時候，他這個血氣還沒有充足，就是未定，這個時候應該要戒色。色是色欲，在佛法講，叫作淫，淫欲。這個淫欲為什麼要戒呢？一個少年他這個血氣都還沒有充足的話，一有了色欲，他就消耗了這個身體的血氣，對於他的身體健康，傷害得很大，這時候要戒之在色。因此在古時候講禮，男女結婚的時候，在年齡上面來講，男子三十而娶，男子三十歲才娶，才結婚。女子二十而嫁，女子要到二十歲才能出嫁。為什麼有這麼一條規定呢？就是有戒之在色的用意。這是少之時。

這一條就不必多講其他的，各位可以看一看，現在少之時不戒色多得很，古時候有聖人教育，還教人學著要戒，現在不但不戒，而且很提倡。怎麼提倡呢？就是有一位教授，他提倡性教育，性教育一提倡開來，好了，現在國民小學裏面，色欲就開放。從國民小學、國民中學，往上那不必說了，一切開放。這一切開放，想想看，很多小孩子生下來，就把他丟掉，有一些丟到醫院的門口，有的丟到廁所裏面去，這個造的罪業太大了。

何況無論是在國小開放色戒之後，男子女子血氣未定，不但未定，血氣還在少之又少的時候，你看對他未來傷害太大了。所以提倡性教育的這個人，我在這裏講，我就替他可憐，他將來必然要墮地獄的，不了解道理，不知道將來可悲。戒之在色是在少年一定要戒的。

第二呢，及其壯也，到了壯年，壯年是成年之後。成年之後剛剛二十歲，還是不夠的，到三十歲，三十時氣血是滿了。到二十歲以後，成年是成年，孔子在這裏講，血氣方剛，方是剛剛，剛剛剛強，下面這個剛字是剛強，就是血氣盛了。這個時候，戒之在鬥，跟人家鬥氣，打鬥，這叫作鬥。言語之間，跟人家吵架，用行動跟人家打架，甚至於再進一步的互相殺害，這叫作鬥。這個鬥，為什麼在血氣方剛的時候要戒呢？一個人在血氣剛強的時候，他這個氣很盛，就在很盛的時候，這個血氣的時候，容易發生暴力，暴力的行為很容易發生，這個時候要避免，戒之在鬥。所以在壯年氣盛的時候，動不動就跟人家鬥爭，所以在壯之時要戒。不戒，逞一時之氣，造成的後果是不堪設想的，不是把人家打死了，打傷了，就是被對方打死或者打傷，後果是很嚴重的。不過這是對私人講的，國家要是徵兵之鬥，國家徵兵，去當兵的時候，這一條就不能這樣講了。在國家當兵的話，就要到戰場上，不能戒，就是要跟敵人來鬥，這是對私人講的。

及其老也，血氣既衰，戒之在得。到了老年的時候，血氣衰了。一個男子，五十叫作艾，五十歲的時候，漸漸要衰了，六十歲以後，那就更顯得漸漸老了，到七十歲，更是成為老者。古人常常講人生七十古來稀，一個人到七十歲，能夠活到七十歲，古時都很稀少。這樣之後，到了老年，及其老也，到了年老的時候，六七十歲的時候要怎麼呢？要看看自己血氣既衰，一切都衰了。衰之後，比如說，現在看看有些老年人，他衰老的現象怎麼呢？身體都在退化。你說他有什麼病嗎，說起來沒有什麼病，到醫院檢查，哪裏有什麼病呢？但是他的身體各部門都在退化。在一切都退化的時候，他還要想，我還要在公家作事情。好在現在公家有年齡限制，公務員到六十五歲要退休，學校裏當老師，也配合這樣，六十五歲要退休。不退休，身體就不許可，辦不到。不但在老年，就是在壯年的時候，勞動得太過分，那也很危險。比如說這幾天，臺大醫院有位有權威的一個醫師，就因為操勞太過分了，所以在家裏突然叫作猝死，猝死就是突然死了，事先一點徵候都沒有，這就是他們專家的研究就是平常操勞太過了。所以我們一個人，不但到老年的時候，要戒之在得，就在平常，我們年紀好像還是年輕身強力壯，身強力壯者也要作息，一切都不要太過了。太過了都不好，何況在老年，所以在老年的時候，要戒什麼？戒之在得。得含意很廣，一切就要貪求，說一個最簡單的話，一切放不下，他對於世間的一切事情，他還想要作，一直作下去。現在雖然公家它有年齡限制，在私人團體裏面，它沒有年齡限制，坐上董事長，或者是董事長裏面重要的幹部，它沒有年齡限制，他就是一直在作，忘記身體這種血氣既衰，他不考慮，結果往往應該還多活幾年，這樣過分的得，不戒這個得，他可能會縮短他在人世間的生命。這個得就是廣泛起來，就是到年老的時候，他對於事業，對於一切一切都放不下，都還想繼續在那裏來用心力，用體力。這個得要不得，孔子講要戒。

這還是在生理這方面，在心理上面更要戒，心理方面，他雖然到年紀老的話，不要工作了。不要工作，他心裏對於世間事情，他還是在那裏操心，勞苦，這個都是得。所以古人明白這個道理的時候，了解孔夫子講的話的時候，古時候作官，好像沒有年齡限制。但是讀書明理的人，他到六十歲，到五十歲就要慢慢準備了，到了六十歲，那就是把事情慢慢的要準備交代了，交待給別人，自己不要想著永久在這個位子上，不會的。作事業團體，到了這個年齡，也要把這個事業要交代後人，都是要戒之在得。在心理方面不戒，心理方面不戒就是貪得，貪是煩惱最重要的一個惑，一個迷惑。所以到老年，這個貪還不能夠戒的話，那好，這個人別說世間的事情，他也是在那貪，放不下。根本，這種人他學道也學不好，學道最重要的要破見思惑，見思惑第一條就是貪瞋癡，貪瞋癡慢疑這些根本的在這裏。所以戒之在得，你往深處這麼一研究，那都是愈研究，愈是對我們學聖人的話，在行為上面，那個脩行入門的工夫。

再翻過來，翻到六百八十九頁，

【孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命，而不畏也，狎大人，侮聖人之言。】

這章書有兩段，前面一段到畏聖人之言為止，那是講君子三畏。後一段，小人不知天命，到侮聖人之言，這是後面一段。這兩段是拿君子與小人對比的來講，三畏是什麼？畏是畏懼，是恐懼的意思。君子是個有求學而有道德的人，包括在位的人。在位就是古時候或者在天子朝廷裏面，有的是在國君的朝廷裏面，這個是君子。君子有三種畏，一個是畏天命。天命是什麼呢？尚書伊訓篇裏面講，伊就是伊尹的那個伊，訓就是訓辭的訓。伊訓篇裏面講，惟上帝不常，上帝就是指的天。上帝不常，不常是無常。怎麼樣不常呢？作善降之百祥，作不善降之百殃。作善的事情，上帝就降給他百祥，什麼事情都吉祥。作不善的事情，上帝就降給他什麼事情都不好，百殃。這是書經裏面講的。

再講到易經的坤文言裏面講，坤卦文言傳裏面講，這也是孔夫子寫的，他說，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。要是配合音韻來讀的話，積善之家，必有餘慶（qiāng），積不善之家必有餘殃。這是就多人來講的，前面是就個人來講的。前面講個人，就指的作為人君來講的，你人君作得好，作人君，人君，古時叫天子，上帝的兒子，上帝派你這個天子，就是派他的兒子來平天下，治國平天下的。你作那些不善，你不要認為我是上帝的兒子，我作善，作不善，天下都要聽我的。天下聽你的，是不錯。上帝他是無常的，他就看你，看他派下來這個兒子，作善作不善。作善，他就繼續叫他這個兒子，你這個天子繼續作下去。要是作不善的時候，馬上他把這個不好的兒子換掉，派另外一個兒子來，這叫無常。這是對古時候作天子，作君主來講的。後面易經裏面講，積善之家就是多人來講，這個家庭它是積善。家庭當然以家長為主，家長帶著家人，這一家之人都作善，必有餘慶。餘慶，印光祖師就解釋過了，餘慶、餘殃，這是對後代子孫來講的。你這個家長率領這個家裏的人作了善事，作了善事，一定是有福報的。除了這個家長作了善事，他將來福報，到後來，他的子孫也享受他這個福報，他享受這個福報，叫餘慶。他的家長作的善事是主，他的主要他得到這個福報。所以餘慶、餘殃是對後代他的子孫來講。祖師解釋得非常清楚，這一切講什麼呢？都是講因果，講因果，有因必有果。有因必有果，在古時候儒家都是這個講法，它雖然不講因果這個名詞，它講天道好還，天道，就是上天它這個道好還，好還就是報應，就是因果報應。所以宋儒他不講因果，也不講天道好還，他講這個天命是自然。天命是自然之道，這個叫人家，你自然，叫人家脩道怎麼脩法，所以你看宋儒的注解，愈看愈不明白。因為宋儒他是跟著韓愈、歐陽脩這些人來學闢佛，他反對佛家這個學術，所以他避免講因果。他不知道因果，你講，固然是因果在；你不講它，因果還是在這裏。犯了戒，犯了殺盜淫妄這個性戒，所謂性戒就說，不管你這個人是受戒不受戒，只要犯了這個殺盜淫妄的事，都是犯罪的，都是要墮落三途的。所以宋儒他避免講因果，他講他的，我們不要跟他學，因果確實是絲毫不爽。

畏天命，畏天命就是畏因果，上帝就是因果。畏大人，大人是什麼呢？大人是在位的人，在位的人他要秉天命來行仁政，你不能違背他，違背他有災難。再呢，畏聖人之言，聖人之言都是教人學聖人，都是教人學道。違背聖人之言，那就是一定有災難。聖人教人家學仁義道德，不怕聖人之言的話，違背這個聖人之言，那就作這些與仁義道德相反的。講仁慈，聖人講仁慈，你不畏聖人之言，就不講仁慈，處處就跟現在一樣，霸凌，就是欺負弱小，這個是有災難的，所以君子要畏大人，要畏聖人之言。上一段講完了。