大學研讀第六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第六集

各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，現在就解釋「誠意」這一條，「所謂誠其意者。」下面這一句話很重要，「毋自欺也」，「欺」是欺騙，「毋」就是不要，不要欺騙自己。下面舉出一樁事情，教學「誠意」的人了解，比如說「如惡惡臭」，例如厭惡、憎惡，憎惡什麼呢？「惡臭」，那些穢臭的東西，加個惡字「惡臭」，臭得不可以聞的。這個一般人都會的，直接的反應，遇到「惡臭」的話，自己就趕快逃避了。在另一方面來講，「如好好色」，第一個「好」字跟上面，第一個「惡」字相對的講。「好色」，好看的東西，對於任何自己一看就很好看，很美的就好。這就表示說「惡惡臭，好好色」，這是發自自己的心理，沒有虛假的，沒有欺騙自己。怎麼樣是欺騙自己呢？如果遇到那個「惡臭」的話，明明自己是「惡」，而偏偏說唉呀！我很好，很好這個「惡臭」，這就是欺騙人家，也是欺騙自己。遇見「好色」人人都會「好」的，如果他說我不好，這也是欺騙自己。所以說「毋自欺」，就是遇見「惡臭」就是「惡」，遇見「好色」就「好」，這就是不自欺。

「此之謂自謙」，「自謙」這個「謙」，鄭康成注解讀作慊，「謙」是什麼呢？這個「謙」左邊是言字邊，鄭康成他讀作慊，就是把左邊言字邊，改為豎心邊，在心字部裏面的。慊當厭字講，厭當滿足講。那個厭字就是後面講，「見君子而後厭然」，那個讀黶，平常讀「厭」字，那個「厭」當這個自己感覺得很滿足了。那就是說不要自欺，就是如同見到「惡臭」就「惡」，見到「好色」就「好」，這是「自謙」。「自謙」就是自己感覺得我沒有欺騙自己。欺騙人家容易，欺騙自己心理，自欺的話這個不容易。能夠這樣「如惡惡臭，如好好色」的話，這叫「自謙」。「自謙」自己感覺到我這個「誠意」作到了，自己感覺得很滿意了。「自謙」就感覺得自己很滿意，沒有欺騙自己。

「故君子必慎其獨也」，「君子」必然「慎其獨」，「慎」是謹慎，愈是在沒有人的這個地方，比如說一個人在家裏，沒有跟任何人相處，這是一個人——「獨」。愈是在單獨的時候，愈是要謹慎。謹慎什麽呢？一般人在人的面前，尤其在大眾面前，他作出一個很善的，裝出一副一個好人，作這些好事情，裝那個樣子。如果是不在人的面前，單獨的一個人在那裏，他心理什麼不好的念頭都出現了，這就是不能，愈是在單獨的時候，他的心、，他的行動都是毫無顧忌的。沒有顧忌的話，很多不好的事情就作出來。慎其獨，學大學的人，學誠意的人，這是君子他必須在單獨的時候，要「慎」，謹慎。謹慎在什麼？謹慎其獨。一個人愈是一個人，愈是心理要謹慎，深怕在這個時候行為不好，心理這個意識也亂了。

古人講怎麼樣「慎獨」呢？一個人在行路的時候，在行路的話，有陽光照下來自己身上，身體有個影子，沒有人，自己身上有個影子，「獨行不愧影」，一個人在行路的時候，要對自己這個身體被光線照出來那個影子，這個在獨的時候。如果在這個時候，這些行為不好，那就對不起自己的影子。所以在獨行的時候，他還要謹慎，才能對得起自己的影子。在夜間睡眠的時候，這時也沒別人了，沒有別人，自己身體上蓋的被子，這叫衾。睡眠的時候，心理不要胡思亂想，不要想怎麼樣害人家，損人利己。這個時候誰知道啊？認為沒有人知道，自己儘量在想損人利己的事情，或者作那些不合禮的事情，雖然沒有人知道，自己要誠意的話，自己知道，不能夠隨便，包括行為、心理的念頭，都要謹慎，叫慎獨。在睡眠的時候，沒有任何人在身邊，叫「獨寢」，一個人在那睡眠，「獨寢」，但是身體上蓋這個被子，要對得起這個被子。如果起了一個邪知邪見，損人利己這些念頭，雖然沒有他人在身邊，但是自己知道，蓋在身上這個被子，它就好像人一樣的，要對得起它，對它無愧。心理意識要「誠意，」才能無愧於這個被子，這叫「衾」，叫「獨寢不愧衾」，這是古人講求「慎獨」的工夫。所以君子必須「慎其獨」，愈是在單獨的這個時候，愈是要謹慎。

小人不是如此，小人跟君子相反，這經文講了，「小人閒居為不善」。小人閒居的時候，在家裏沒事，也沒有跟別人在一起，這個怎麼呢？他所作的事情都是不善的。他不能夠慎其獨，他愈是在獨的時候，愈是去作那些不善的事情，心理胡思亂想，想的都是怎麼樣的跟人家爭名奪利。為了滿足自己這個私欲而不惜損害他人，這都是不善，所以「為不善，無所不至」。什麼不善的事情都可以作得出來。

但是「見君子而後厭然」，這個「厭然」，本來這個字讀厭，在這讀黶，讀上聲。「厭然」這個「厭」字，在下面加一個黑暗的黑字，上面是厭，下面加一個黑字，那個字音就讀作黶。黶的意思就是在無人的地方，這個字就好像是黑暗的，黑暗的話就表示他想把自己不善的事情，把它掩藏起來，不要讓人家知道，這叫「厭然」。所以他見到「君子」，他就把他在「閒居，為不善」的那些事情，把它想辦法隱瞞起來。「厭然」就是自己把它隱瞞，不願意讓人家知道。但是他隱瞞得了嗎？

下面就說他怎麼「厭」法子呢？「揜其不善而著其善」，把他所作的「不善」的事情，這個「揜」就是掩蓋，把它掩蓋起來。相反的「而著其善」，儘量表揚自己，自己讚歎自己，哪些好事是他作的，他的品德多麼好，叫「著其善」。這就我們在社會上常常遇到的人，見了人儘量把自己好的事情表揚自己；自己所作的不好的事情，造的那些罪惡的事情，他要把它掩蓋起來不講了。

但是在別人看起來，「人之視己，如見其肺肝然」。「小人」愈是要把自己的罪惡要掩蓋起來，愈是要表揚自己善的這一面，其實小人沒什麼好表揚的，他自己來表揚自己。但是在別人看起來，「人之視己」，這「己」就指的「小人」，他人看這個「小人」「如見其肺肝然」。肺肝都是在身體以內的，人的身體以內的心肝脾肺腎五臟，拿這個肺肝作代表，都在身體裏面，一般人看不到，自己也看不到自己的肺肝，他人當然也看不到自己的肺肝。但是這個說比喻的話，「小人」愈是「揜其不善，而著其善」，別人一看，他這個不善的事情看得清清楚楚的。他儘量掩藏，掩蓋得就像那個肺肝在身體裏面，人家照樣看得清楚。「如見其肺肝」就是指「小人」把那個不善的事情掩蓋，掩蓋得怎麼樣的嚴密，別人還看得見，就算掩蓋得像肺肝那樣，一點都沒有露到外面來，人家照樣看得清楚。這就說明「小人」是談不上「誠意」，他口裏說的是一套，心裏想的是一套，他自己來表揚自己，這個人家看得清清楚楚的。

「則何益矣」，小人這些行為這有什麼益處，對他有什麼好處。上面拿君子怎麼樣「慎獨」，小人怎麼樣在「閒居」的時候，所作的不善的事情，所作那些惡事情「無所不至」，「無所不至」的那些罪惡的事情，造出來想掩蓋，掩蓋不起來。為什麼掩蓋不起來呢？「人之視己」這個人，凡是學大學的人、君子、把聖賢書念多的人，他都知道。他看小人那些心理，一看就明白；小人講的話口是心非，他一看就能明了。

今日之下，在醫學方面，它用那個儀器，可以照一個人的身體裏面的五臟，照得清清楚楚的。那個君子看小人，就如同用那個儀器看小人的心理，甚至於心醫療的儀器，看得還要清楚。所以這兩段，特別這些小人他不懂得，他可以瞞別人，隱瞞不了君子。「人之視己」，他人，凡是懂道理的人，一看就把他那些虛假的事情，作那些不善的事情，看得清清楚楚。除了人以外還有鬼神，那更嚴格了。鬼神，人有什麼心理，罪惡的念頭一起，鬼神都知道。他一個人在家裏想計畫什麼事情，怎麼樣陷害人家，那鬼神明了得很，一看清清楚楚。所以在這裏講，拿君子跟小人這兩者，對照著來說出這個事實來。

下面就說，「此謂誠於中，形於外」。這就是說，誠誠懇懇的在心中，必然顯露到外面來。君子「慎獨」，他也顯到外面來，人家一看就清楚，他自己不要表揚自己，人家就看得清楚。小人呢？也是人家看得清楚，所以「誠於中，形於外」。故君子必慎其獨也。所以學大學的君子，必然要「慎其獨」，愈是在單獨無人的一個地方，一個人的時候，愈是要「謹慎」。

在下面舉出例子出來，曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎。富潤屋，德潤身，心寬體胖，故君子，必誠其意。這個大學是曾子寫的，是他自己作的。這裏講曾子曰，古人作文章有這個例子，自己稱呼自己可以的。曾子曰。十目所視，十手所指。「十目」十個人的眼睛；「十手所指」，十個人的手指來指著。一個人作那些不善的事情，就如同有十個人在看著他，有十個人在那指著他。「其嚴乎」，這個多麼嚴厲。「嚴」就是說君子知道這個道理，他應該自己感覺到，愈是在獨的時候，愈是自己要莊敬，要畏懼人家用十目來看他，用十手來指著他，不要認為自己一個人，在那裏沒人知道，這是曾子說的這些話。

「其嚴乎」，下面舉出例子了，富潤屋，德潤身，心寬體胖，故君子必誠其意。富潤屋，家裏有錢財的人，財富很多的人，他必然，他所居住的這個房屋一定裝潢得很好。不像普通的房屋，普通人住房屋就行了，一個房屋有個硬體的建築起來，能夠遮蔽風雨就好。富有之家，他要把他所住的房屋美化、裝潢，這就表說，他家裏有財富，所住的這些豪華的房屋，就顯示在這個房屋這上面，叫潤屋。他必然把這房屋，能夠講求得，裝飾得愈好，愈顯示他家裏有財富。

這個是比喻什麼呢？真正的意思就是下面，德潤身。一個有道德修養的人，從那裏看出來，就從他的身體顯現出來。「潤身」，他的身體一舉一動就不跟那些小人一樣。小人的身體，一切的行為，絕對不像君子那樣恭敬、揖讓，那樣莊敬。君子都要學孔子，孔子「溫、良、恭、儉、讓」。學大學的君子，他要學孔子，學孔子的「溫、良、恭、儉、讓」，他的身體行動上面自然就表現出來，叫「德潤身」。「德」是在內心，就是潤澤到身體外面，人家一看，這個人就是個君子，他有道德。

「心寬體胖」，心理很寬廣，寬廣能夠寬容，他對待一切人那樣寬厚、包容，這樣的話，心能夠這樣寬廣包容，身體就胖了。胖是個比喻的話，我們現代人不要胖，古人認為胖是好，所以拿個胖作代表，代表心理很寬廣，很寬宏大量的，能夠以這樣來待人的話，他身體顯示出來就那樣胖。胖就是代表他心理那樣寬厚、包容，就是他這個身體上可以顯示出來。

「故君子必誠其意」，拿這個財富潤屋，道德潤身，心廣來使體能夠胖，表現出來，君子了解這個道理，必然要「誠其意」，意一誠，一切就自然顯現出來，人家一望而知道，就跟人家看見孔夫子聖人，「溫、良、恭、儉、讓」，這是講「誠意」。「必誠其意」。

最重要的一句話，「毋自欺也」，為什麼呢？欺騙人家有時候還可以辦得到。欺騙自己確實是欺不到自己，不能欺自己。為什麼不能欺騙自己呢？欺騙自己就是「不誠」，不能「誠意」；不能「誠意」就足見他不能夠「正心」；不能「正心」，就表示他不能「格物、致知」，那他學「大學之道」，就沒辦法學了。在外面用的時候，「齊家、治國、平天下」就沒有「根本」了。沒有「根本」不能「修身」，不能「格物、致知」，就是自欺，自己欺騙自己。

所以在這裏說，「所謂誠其意」怎麼誠法？就是不要自己欺騙自己，所以後面舉出這個例子，舉出君子跟小人，分別的、對照的來研究，歸到最後「君子必慎其獨」，必須「誠其意」。這還不算，這是曾子所講的話，要舉出根據出來，古人發表言論、著作這個書，不是自己的意思，都是學孔子。孔子「述而不作」，孔子講這個道理都是祖述堯舜「述而不作」，曾子也是這樣，曾子跟孔子學的，所以把前面這些經、意思說出以後，下面就舉經書裏面的來作證據，證明他說的這個話是有根據。

詩云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。這都是詩經裏的這些詩句，詩。這個詩是我們現在所看《詩經》裏面，有國風，國風裏面有各國的，其中有衛國的衛風，就是衛靈公的那個衛國，衛風裏面有一篇詩叫淇澳（yù），這個「澳」也讀奧，但是在這裏，鄭康成的注解他主張讀隩。「瞻彼淇澳」，「淇澳」就是在水邊岸的，水邊岸上，那個岸上什麼呢？「菉竹猗猗」。「菉竹」，水邊那個岸上種的那個竹子。「猗猗」，長得很茂盛。「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」前面這兩句話，是引起後面的意思，這在詩的作法裏面，是「興」，興體。

這一篇詩是讚美衛國的衛武公，衛武公是衛靈公前面的。衛武公是有道德的人，所以這篇詩是讚美他的道德。開頭就講：「瞻彼」，你好好看一看，看看那個「淇澳」那裏的「菉竹猗猗」，在那裏「有斐君子」，有一個很有道德的君子。「如切如磋，如琢如磨，」下面都是讚歎衛武公的，在這裏引申出來，作為一個解釋前面的經義。這一篇後面，包括這一篇詩，後面還有曾子解釋的話。

我們今天就講到這裏，沒有講完，下一次再從頭，從這個「詩云瞻彼淇澳」，從這開始。下回從頭講，今天就講到這裏。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。