中庸第八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第八集

各位同修，繼續我們研究《中庸》，方才講到，人莫不飲食也，鮮能知味也。接著下面，「子曰：道其不行矣夫！」這一句就是把上面講完了以後，再舉孔子的一句話，「道」，這個中庸之道，「其不行矣夫！」「不行矣夫！」這句話就是感歎的意思，根據漢儒鄭康成的注解，他說：「閔無明君教之」。鄭康成的意思，子思在舉孔子這一句話，意思就是說，閔就是憐憫。憐憫，在那個時候，就是孔子那個時候「無明君」，孔子那個時候，哪一個國家是明君呢？明是明白的君主。在春秋那個時候，各國的君主，都不明了道理的，都是互相，不是你這個國家來侵略那個國家，就是那個國家來侵略其它的國家。或者是這個國家之內的，一國之內的內亂，這都不是明君。所以這一句話，在那個時候沒有明君，有明君出來，不但把政治辦得好，任何一個明君，他除了把政治辦好以外，還有一個重要的事情就是要辦教育。把國民都要教好，教育的根本在哪裡呢？教育的根本就是教人家學聖人。教學聖人，就是中庸之道，要學中庸之道，既是在那個時候，沒有明君在位，誰教中庸之道啊？沒有人教中庸之道的話，「道其不行矣夫！」這是一句感歎的話。把這句話說了以後，這就是在上面，子曰：道之不行，也我知矣。說完以後，最後再加上一句，道實在真是不能行了，這是感歎話，也做這一節小的節結論。

下面再舉出孔子的話，子曰：舜其大知也與，舜好問而好察邇言。隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。

我們現在就開始講這一小段，這一段講就是子思舉出孔子讚美舜帝他能夠行中庸之道。這就是接著前面講的，前面不能夠明瞭中庸之道，不能夠實行中庸之道。一個是過之，一個是不及。要不過、又不及是什麼樣的人呢？像舜帝他就是能夠行這個中庸之道，所以開始講「舜其大知也與！」，舜帝「其」，舜帝他是「大知」啊，有大智慧的人。「也與」，「與」是一個活動的口氣，沒有那麼決定性的，不是用決定性的語氣，喔！舜一定是大智。用這個活動的語氣，講舜帝他是有大智慧的人。加個與字，在文言造句法，也很合乎孔子的說話一種，聖人說話的那種溫厚的語氣。舜帝，什麼是大智呢？「舜好問而好察邇言」，好問哪！舜帝他雖然做了天子，可是他好問，每一樁事情他都要問問人家，他深恐自己知道得不夠透徹。因為一個聖人總是知道，天下事情太多太多了，所以憑著一個人，你說完全明瞭嗎？這個就拿我們現在的情況來看，我們也讀書，你就是讀了書了，每天你還要看電視裡傳播的那些資訊，報紙上傳播的那些資訊，我們都要吸收。有一些資訊來了，我們也不知道，那就要問，有人知道就問。雖然我們也知道，知道得不夠詳細，你又不肯問，不肯問你就對於這個問題，對於這個資訊不夠透徹瞭解。所以舜帝他是聖人，是不錯的，他還要好問啊！這就表示他謙虛。比如說孔子也是聖人，孔子也是聖人，「子入太廟」，孔子到周公廟裡面，「每事問」，在太廟裡面每一樁事情他都要問，這就是好問。愈是有智慧的人，他才愈是好問，就是因為他好問，他才是有智慧呢。我們一般人不好問，深怕自己問出來怕人家笑話了，這個事情他都不懂，他還問呢。我們有這個心理，這就要不得。不好問，你的學問總是有限的，所以舜他是好問。

除了好問，他「而好察邇言」，這個邇言的邇字，跟據鄭康成的注解當近字講，近是在很接近的近字講。近是什麼呢？鄭康成的注解：邇，近也，近言而善，易以進人，察而行之也。這個注解的意思，這個近字，他沒講什麼近，在這裡可以說，近是淺近的意思，一種言語，很淺近的言語。很淺近的言語「而善」，什麼叫善呢？在這裡可以舉一個例子來講，所謂淺近的言語，就是一般人聽起來很容易明瞭。容易明瞭的言語，它也不是一個人當時隨便說出來的，而這種言語從過去傳下來的，叫做諺語。諺是言語的言字邊，左右邊加一個彥字，彥就是古時候文彥博的彥字，就是顏回的顏字，顏回的顏字左邊那個彥，右邊那個頁字不要，那個彥。這個諺是左邊一個言語的言，右邊那個彥字。諺語就是一般世俗人所傳說的成語，通俗的成語。這些通俗的成語，往往含有很好的道理在當中。

舜帝他一方面就是好問很多事情，一方面對於世俗的人常常說的那些很淺近的成語，就是諺語，他去察，察是觀察觀察，觀察這些淺近的言語，他發現這裡面含有很深的道理，就是而好觀察那些邇言，那些淺近的言語。淺近言語觀察的結果，覺得這些言語很好，這就是鄭康成所講的「近言而善，易以近人」。這些言語既是從過去傳下來的，一般人一提到就好，舜帝就拿這些言語來做教化的一種工具，就借著這些淺近的，含有很好道理的言語來教化人家，來教化一般人，就是「而好察邇言」。這些言語，我們舉一個例子吧，比如說一般現在都知道，「種瓜得瓜，種豆得豆」，這兩句話一般人一聽到都知道什麼意思。你種瓜了，把瓜種種下去，它將來結的就是瓜；種豆，這個豆子種，種下去將來它當然是長出豆子來，這一般人都懂。既是一般人都懂了，我只是說比喻的話，那麼舜帝為什麼要觀察呢？觀察就是觀察這兩句話裡面含有的意思，這個意思就儒家的學術來講，它就是講的命，一個人講命，孔子遇到任何困難問題，艱難困苦的時候，他一回想，喔！這是命或者是天命。天命是什麼東西呢？拿佛法來講，佛家的學問，佛法講的因果，種瓜呢，瓜種是因，得瓜呢，就是結了果，是得了果了。種豆也是這樣，豆子是因，得了結的豆子的果，那是果，就是因果。在儒家裡面沒有講因果同，講天命就是這個意思。那麼這個意思，一般人雖知道這個，簡單的意思雖知道，可是它裡面含有很深的意思，那個天命好不容易懂。孔子五十而知天命，他從十五歲而志于學，立志來求這個大學問，然後十年十年的，三十而立，四十而不惑，五十歲而知天命，可見得不容易啊。天下任何事情，說簡單，我們日常前面講的「人莫不飲食也」，人人每天都飲食，你要研究飲食這其中的道理，大家都不明了。所以在這裡講的「邇言」，也是如此，往往一句很淺近的，人人一聽都明白的那些邇言、那些成語，你要往裡面研究，含的意思深奧得很。

這是中國聖人所講的學問，它就是這樣，講淺處，人人可懂、人人可以能夠照這樣子做，講到深處，聖人像舜帝，他還要觀察呢，觀察了、明瞭了，他用這個來做教育的一種工具。為什麼用這個做教育的工具呢？以很深的一個道理，很難一下就能辦得到的那種學習的方法，借著這個很淺近的成語，教大家一聽就明瞭，一明瞭就照著這樣做，你能夠照這樣做，就是走上學中庸之道的路上去了。它巧妙就巧妙在這個地方，絕不是像後代的人，講到道理就拿很高深的道理，一開始就跟人家講得很深奧。講得很深奧的話，人家不懂，不懂就沒有興趣了，人家就不敢來學了。講道理是如此，講實行的、修行的功夫，也是這樣啊。你學聖人，學的程度到了最高的境界，比如說顏子、顏淵，距離成為聖人只差一步了，等於上樓梯，上百丈高樓，他上到已經到了最高的一層了，就差那麼一層就成就聖人了，拿顏子那種境界，一開始教人家學道、學聖人，你就拿顏子那種境界來教人家就學，你就把人家嚇跑了。

顏子什麼境界呢？顏子庶幾，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。孔子講的，他有遇到不善的事情，他一定知道，知道之後就不會再犯，重復地犯了不善的事情。這個我們一般人很難做得到，你一開始叫人家學中庸之道，你拿顏子這個境界，叫人家這樣做，你把人家嚇跑了。那怎麼呢？你就在這個禮上面，學這個禮上面，一步一步地讓人家學，禮尚往來，從這個上面學。就是這個禮也有深、有淺的不同，比如說孔子教顏淵學禮，教顏淵學什麼禮啊？非禮勿視、非禮勿聽，非禮勿言、非禮勿動。這個我們一般人也辦不到。孔子教顏淵學禮，這是針對顏淵，顏淵那種境界，他可以這樣做，孔子對其他的弟子，沒有這麼說的。其它的弟子問孔子學禮，孔子不是這個講法，所以孔子懂得，他這個教育的人，按照人是什麼才器，他就按照他學習的能力，一步一步引導他學，就是因材施教。

舜帝就懂得這個道理，他把這個邇言，觀察觀察之後，他教一般人這樣做，一般人肯這樣做的時候，他就是很穩妥地，一步一步地走向中庸之道。這是中國聖人，他辦政治也好，辦教育也好，就能夠這樣做，是「而好察邇言」。

再一個重要的，「隱惡而揚善」。「隱惡揚善」，這是根據前面那個「好問、察邇言」來的。一方面好問、一方面察邇言，好問之中，問的有好事情、有不好的事情。問到某人，那個人哪一些事情，好的當然是值得叫人家仿效。那些不好的、犯罪的事情，那就惡了，所以問也有好、也有不好。察邇言呢，邇言，淺近的言語當中也有一些不好的。那麼有一些不完全合道的那些淺近的言語，經過觀察分析之後，他要加以選擇了。選擇怎麼呢，惡的把它隱藏起來，不要宣揚。善的事情就把它宣揚出來，這個惡與善，包括人、包括事情，人是善人、惡人，事情是善事情，犯罪的那些惡事情。比如說，我們舉現在的例子來講，那個善人，他看見人家有什麼災難，有什麼困難問題，他就是無論如何總是要想辦法來救濟他，這是善人。他幫助人的那些事情，就是善事。惡的是什麼呢？比如說，我們現在每天都看到那些綁票、搶銀行、偷竊，這個犯罪的事情多啊。這些人就是惡人，犯罪的那些事情就是惡事。假使把這些惡人、惡事的時候，他怎麼樣搶銀行，搶過之後，他怎麼樣潛逃，這些事情的過程，你全部把它宣揚出來。這宣揚出來有什麼不好呢？教別人也學去了，把這個犯罪的事情學到了。所以舜帝把這些事情，惡人、惡事情，隱藏起來，不要宣揚，不要宣揚就免得一般人模仿。相對地來講，善人、善事，把它表揚出來，表揚出來叫一般人看見好人好事，就是見賢思齊，見到賢人心裡想著，我怎樣也學得跟他一樣，這也是叫人家模仿。

所以隱惡而揚善，從人與事這一方面來做教化的一種模範，收的效果就很大。這樣之後，它對於社會風氣的改善非常快。這是講舜是大智慧，他的大智慧從哪裡看得出來呢？他一個是好問，一個是對於流行的，一般人都知道的邇言，他加以觀察，觀察結果，就拿來當作教育的一種重要的工具。再呢，就是隱惡揚善，拿實際上的人與事，教一般人來模仿，這是他的大智慧。無論辦政治、辦教育，果然像舜這樣的話，你就得到舜的那種大智慧了。舜的那種大智慧從哪兒出來的啊？從我們人人都有的，《中庸》講的「天命之謂性」，我們人人天然而有的這個本性。舜有這個大智慧，是從本性裡面出來的，我們只要學舜這樣做的話，我們也能夠從我們本性裡面發出這個大智慧。

把舜的這個大智慧說出來以後，下面就講到，他能夠實行中庸之道了。他怎麼個實行法子呢？執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。「執其兩端」，「端」是當緒字講，緒就是開頭的意思，兩端就是兩頭的意思。兩頭指的是什麼呢？我們一般人講的兩個極端，兩個極端就是前面講的不能夠中庸，兩個極端，一個是過之，一個是不及。過之與不及，就這個不明了中庸之道的，一個是知者過之，一個是愚者不及，這是兩個極端，就是兩端。就行的這一方面呢，賢者過之，不肖者不及也，賢、不肖這是兩個極端。在這裡就是指：知、愚、賢、不肖，都是兩端。舜呢，他能夠把這個兩端，執其兩端，所謂執是什麼呢？執就是用手把這個東西捉住，捉住這個兩端做個參考，捉住這個兩端做參考是什麼呢？這一端也不對，這一端也不對，然後怎麼呢？用其中於民。既是兩端都不對了，就是用其中間，在兩端之間，最適當的一個折衷，執中就是折衷。簡單的一句話，「執其兩端，用其中於民」就是執兩用中。講中國文化，講中國學術史的話，就是常常提到執兩用中，執兩用中就是，「執其兩端，用其中於民」。

「用其中於民」是什麼呢？就用這個教一般人用中道的一種方法，用中道的方法，你就既不能過，也不能不及。這是舜帝他有大智慧，他可以執兩用中，拿這個來教育一般人。「其斯以為舜乎」，「其斯」，斯就是指他能夠「執其兩端，用其中於民」，包括上面他好問、察邇言、隱惡揚善。這一句話就把他做一個結論，這就是所以他成為舜。舜這個字，鄭康成的注解，各位可以在這個經本子上各位看，鄭康成注解說，斯是此也，斯這個字當此字講，「此」，這個就指上面舜帝執兩用中的意思。「如此」，他能夠執兩用中他的大智慧，「其」呢，其，代表他的德，他的智慧、他的德如此，就像這樣的。「為舜」，他所以能夠叫做舜，舜是他「乃號為舜」。號就是他號為舜，號為舜是什麼呢？舜當什麼字講啊？「舜之言充也」，舜這個字當充字講。充是什麼呢？充是當圓滿講，舜的智慧、道德圓滿了，圓滿是充足了。所以唯有舜帝這樣的大智慧，他的智慧與道德都是圓滿了，所以叫做舜，他能夠用中。

再解釋，從一般人不能夠用中的來說，子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。在這裡是舉出一般人，就是不知道怎麼行中庸之道的人，一般不能夠行中庸之道的人，就用孔子的話講，「子曰」，孔子說：「人皆曰予知」。一般人都說：「予知」，「予」是那個人自己稱呼，人人都說我是有智慧的人。結果他是真的有智慧嗎？下面就舉出事實來，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人家把他驅逐，驅，把他趕、把他趕到，驅逐到什麼呢？納，納當入字講，把他驅入到罟擭陷阱之中。罟是那個網，網罟的網。這個擭呢，這是讀擭（化），凡是在陸地上捕野獸就用擭，這個網就用得廣泛了。在陸地上也用網，水裡也用網，天空上捕飛鳥也可以用網，就是這個罟。擭是在陸地上捕那個獸的。還有這個陷阱，陷阱就是在地上挖一個坑，挖一個坑是什麼呢？在挖好了以後，在坑口上面，用一個東西把它鋪好，在坑的旁邊、四邊，用野獸喜歡吃的那些食物放在旁邊，引誘那個野獸來吃那個東西，野獸來吃東西，一不小心，一下就掉到陷阱裡面去了。

這個拿野獸來比喻，野獸，人家用食物來引誘牠到那個網罟，到這個擭，擭是什麼呢？擭是籠子，捕鳥獸的那種器具，在陸地上捕鳥獸的那些器械那個籠子，還有陷阱這些東西。那些鳥獸牠只貪圖那個食物，「而莫之知辟也」，不知道逃避，這個辟就是走字邊的，逃避的避字，是一個字。牠不知道怎麼避開。這個比喻一個人，你說一般人他說他有智慧，往往人世間有很多的，那些陷阱、那些羅網，那些擭，誘導他，他有什麼智慧啊？他掉入那個陷阱裡了，掉到入了網罟裡面，這個擭之中，他沒有辦法逃避了。他有什麼智慧呢？

再說：「人皆曰予知」，一般人都說，我有智慧，你有智慧啊？孔子說，講到一個事實就證明他是沒有智慧。擇乎中庸而不能期月守也，「擇」是選擇，選擇中庸之道，就他來講，他說：我有智慧，我能夠行中庸之道，我選擇了這是一個可以，我也知道中庸之道的道理了，我也能照這個道理去行中庸了。這是他的講法，他擇了。也許他選擇了有幾分之幾，有時候是碰到了，合乎中庸之道了。但是「不能期月守也」，「期月」在這裡是當一個月講，「期」有好幾種講法，有當一年講的，在這裡講「期月」，是當一個月講。他就算是碰到了，這是合乎中庸之道了，合乎中庸之道，很快又違背中庸之道了，他不能持續到一個月之久，「期月不能守也」。這不能像顏子那樣，顏子什麼呢？「其心三月不違仁」，他的仁心，他能夠三個月連續，不會違背仁的。顏子能夠辦得到，一般人辦不到，一般人他擇乎中庸，一個月都不行，不過是一天或者幾天而已。這就是從這裡證明，你智慧沒有的。

這是舉出舜帝那種大智慧，一般人常常講他有智慧，在孔子的看法，誰有智慧啊？誰要能夠像舜那樣地好問，而好察邇言，能夠隱惡揚善，能夠「執其兩端，用其中於民」。照舜帝這樣做的話，他才算得上是大智慧。普通人雖然他說有智慧，孔子不跟他辨別理論，就拿事實、拿比喻來講。事實、比喻一比較出來的話，很顯然的，儘管他說有智慧，實際上沒有智慧。為什麼呢？就跟那些鳥獸一樣的，被人家用引誘牠的那種食物，把牠驅入到陷阱裡面，牠都不能夠逃避，這是比喻的話。

在孔子那個時代就有很多，到我們現在更多，可以說我們現在每一天所遇到的，哪一個不是啊？被人家設了一個陷阱，到了陷阱裡面，他還不知道呢？愈到陷阱裡愈深，他自己覺得這不得了，做了大官了、發了大財了。你做大官、發了大財，一旦那個不法的事情，犯法的事情那些案件一發生了，好了，坐了監獄了。坐了監獄，你才知道這是掉到陷阱裡面了，已經坐到監獄裡面，你想再逃避，逃避不了了。這樣的人，在現代這個社會裡面，你看還不是普通人呢。普通人我們還不致於，還沒有這個機會到那種程度呢。他還是把世間的書念得很多，還是很多這個專家、那個專家，他才夠得上資格，人家設個陷阱，叫他往這個陷阱裡面跳啊。這個不算，就是普通人的話，他說我們一般人，你是合乎中庸之道，就是合乎中庸之道，你也不能夠期月守啊！這也是很普遍的。那麼這就覺得難了，中庸之道難啊！中庸之道難，孔子舉出一個人物來了，就是舜帝，你學舜帝那樣地好問、察邇言、隱惡揚善，把這個兩端做為一個參考，你要執兩用中，這就行。

好了，說到這裡就結束了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。