中庸第三十六集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第三十六集

各位同修，我們繼續看《中庸》。《中庸》這一章，方才講的「自誠明謂之性」，「自明誠謂之教」。前兩句是講「生而知之」的聖人的境界，後兩句「自明誠謂之教」是賢人以下的「學而知之」的一種境界。在後面這兩句，「誠則明矣，明則誠矣」，這兩句是這一章結束的話，總結的兩句話。這兩句話鄭康成的解釋是這樣的，「有至誠則必有明德」，這是解釋「誠則明矣」，「有明德則必有至誠」，那就這是解釋「明則誠矣」。那就是說聖人那不必說了，那是已經學成就了，這個「誠」完全顯示出來，『本性』完全開發出來了，那必然是有「至誠明德」，做任何事情都是由「明德」起作用的。

現在講「學而知之」的賢人以下的普通人，那個要「學而知之」。「學而知之」是學這個「明」，「明」就要學覺悟了，覺悟什麼呢？覺悟自己有這個『真心』，這叫「明」。果然學得有了心得了，自己開悟了，開悟之後就必然發生智慧。發生智慧，他就一直、一直地去了這個妄心，顯示『真心』，去得乾乾淨淨的，『真心』完全開發出來了，就是「明則誠矣」。上面「誠則明矣」，下面「明則誠矣」，雖然境界不同，聖人與賢人的境界不同，但是學到結果是一致的，都能得到「至誠」了。都得到「至誠」的時候，來辦理治國、平天下的事情，都能夠有利益於天下的蒼生，這兩句是結束的話。結束的話我們特別要注意的時候，雖然聖人是「生而知之」，我們普通人只要好學，一樣能夠成就聖人。雖然還沒有到聖人那個境界的時候，我們只要本著聖人的經典所教的道理我們去辦事情，一樣的有那樣好的效果，你去治國、平天下，也能把這個國家、天下治得非常好。最後這兩句是一個結束語，這一章書是一個道理。再詳細地解釋的，那就是下面這一章。

我們先把經文看一看。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。

這一段是把前面講的「自誠明」這一段詳細解釋。「唯天下至誠」，「天下」就是包括天地，我們人在大地上，上面是天空，所以講「天下」，從太虛空一直到我們這個大地，我們人在天地之間。那麼天地「至誠」，這是講天道了。「唯天下至誠」，天地「至誠」的是什麼呢？就是拿天地來比喻，聖人所修成功的這個『本性』。修成功的『本性』，它就是「至誠」，這個「至誠」才能夠，下面一句話「為能盡其性」。為什麼天下「至誠」能盡其『性』呢？天地之道它就是「至誠」的。我們看這個天地，天地，它是「誠」到極處了叫「至誠」。誠到極處的時候，這個「誠」，一絲一毫的虛假都沒有，叫『至誠無偽』，沒有虛偽。這種『至誠無偽』我們一般人不容易瞭解，就拿天地來講我們體驗，體驗什麼呢？『本性』是『至誠無偽』的，天地它也是。比如說天下的雨露，它沒有偏私。這個大地承托了我們人類，也承托了其它各種的動物、無情的花草、樹木、礦物，它都一律平等地，來承載我們。所以天地就是「至誠」，無私無偽，一毫私心沒有，一毫虛假的也沒有，這叫「至誠」。那麼唯有天下、天地至誠，它「能盡其性」。「能盡其性」，這個理性徹底地顯示出來了，開發『本性』就全部開發出來了，那就盡了，這叫「能盡其性」。

現在接著講，「能盡其性，則能盡人之性」，這就聖人講，聖人他自己的『性』，能夠完全開發出來了，開發到極處那就盡了，開發盡了，一絲毫虛假的都沒，全部都開發出來了，這叫「能盡其性」。只有這個「能盡其性，則能盡人之性」。聖人他自己『本性』完全顯示出來了，他就能夠「盡人之性」，就能夠明瞭他人之性。我們沒到聖人的這個地位，也沒有到賢人這個地位，我們對於他人的心理不瞭解。不瞭解他人的心理，所以我們跟人家相處，往往就發生問題，人與人之間種種的問題就出現了。聖人不如此，他能夠明瞭一切人的心理。他為什麼能夠明瞭一切人的心理呢？他自己『本性』出現了。自己『本性』出現，為什麼就能明瞭別人的心理啊？這前面《中庸》一開頭就講「天命之謂性」，那一句話重要。那個「天命之謂性」，天性人人都有，不是說堯舜才有，也不是孔子才有，我們每個人都有。既是我們每個人都有天性的話，那我們每個人的天性就跟孔夫子的天性，堯、舜、禹、湯、文、武、周公的這個天性完全是相同的，是一個天性。既是一個天性了，我們還不明了自己有天性的時候，聖人自己天性完全顯示出來了，他明瞭我們的天性。明瞭我們的天性，他就能夠明瞭我們一切人的『本性』、虛妄心，什麼他都明瞭。

學佛的人知道，都是講佛有他心通，佛有他心通，理論就是佛的『本性』跟一切凡夫眾生的『本性』都是同一個『本性』，所以有他心通。就儒經來講，道理也是一樣的。孔子成就聖人了，他的『本性』完全顯露出來的時候，他的『本性』跟我們的『本性』是一致的，一個『本性』。所以他能夠知道我們的『本性』，我們的真心、妄心，他一切都知道。因此孔夫子有『他心通』，通是通達，通達他人一切的心理，所以這是「能盡其性」就是能盡自己的『本性』，就能盡到他人的『本性』，就能「盡人之性」。

再下面講，「能盡人之性，則能盡物之性」。既然聖人能夠盡他人一切的心性，他都明瞭了，那自然也能夠「盡物之性」。「物」是萬物，人類以外的，我們是人，人以外還有別的動物，一切的動物都能夠瞭解。你比如說，家裡養的畜牲，野外：天空上飛行的，陸地上走的，海裡的水族動物，還有一些鬼神，那多了。「能盡物之性」，那些一切的動物，指的那些畜牲，那個鬼神。《中庸》裡面講天道，天道在天上的那些天人，都能明瞭，聖人都能明瞭，所以「能盡物之性」。為什麼能盡物之性呢？這個就是因為不但我們人類跟聖人同有一個天性。就是人類以外的一切畜牲，那些動物，鬼神，天上的那些天人，也跟聖人同樣的一個天性。因此這裡說，聖人既然能夠盡自己的『性』，就能夠「盡人之性」，能「盡人之性」就能「盡萬物之性」，道理就是這樣。

再下面，「能盡物之性，則可以贊天地之化育」了。這個「化育」，「贊天地之化育」，鄭康成講，這個「贊」是當「幫助」講，這個「化」是「變化」，這個「育」當「生育」講。他說「贊天地之化育」就可以幫助天地來化生萬物。聖人他既是能夠「盡萬物之性」的時候，那麼他怎麼樣地「贊天地之化育」呢？天地是無私的，它是平等的。這就是前面講比喻，它是無私，一絲毫的假的也沒有。它既沒有私心，也沒有虛假的心，可是，就拿這個天地來講，有時候還有不完備的地方，還有一些不足的地方。聖人他看到天地有不足的地方，他可以幫助天地，幫助天地來「化育」，所以是可以「贊天地之化育」。

可以「贊天地之化育，則可以與天地參矣」。「參」這個字當『參與』講，『參加』，參與誰呢？聖人在天地之間，他可以參與天地。參與天地，上面是天，下面是地，他在天地之間與天地合起來成為天地人三才。我們中國的文化講三才之道，三才之道是天地人。為什麼只講天地人，還有其它的動物不講呢？其它的動物就不能夠與天地相參？只有人啊，人是萬物之靈。雖然其它的那些動物、鬼神，他跟聖人是同一個天性。但是他的妄心，他的習氣，比我們人深得多，他的障礙比我們人多。因此我們人在天地之間成就聖人，比其它的那些動物要快。也可以說，成聖人只有我們在人間成為聖人。因此我們說是人為萬物之靈。尤其是聖人，他這個性靈完全開發出來，因此他與天地參成為三才。既是成為三才了，他可以幫助天地的「化育」，天地它的功能，有不足的地方，我們人可以幫助天、幫助地來化育萬物。

比如說在堯舜那個時候，我們中國大陸，那個時候洪水氾濫，這是天地它有時候，照顧萬物也有不足方，所以夏禹王他來治水，把水治成功了，讓天上的雨水下在地上來，不至氾濫成災，這就是「贊天地之化育」。禹治水治成功，不但使這個雨水不至氾濫成災，而且使這個雨水導入江河，能夠灌溉大地上的農作物，這就是化育之功。憑這樣的贊助天地的化育之功，就是可以「與天地參」，他的功能就同天地一樣的。因此，我們一個學《中庸》的人，我們就往這上面去學，我們學夏禹王，除了夏禹王以外，歷代帝王那些聖人，那些發明的都是「贊天地之化育」。只要我們把聖賢書研究好了，往這裡面去『修行』的話，我們就有智慧，有智慧我們就能夠，發明很多很多有用的東西出來。不這樣做的話，我們對於身為一個人類，我們就有愧於一個人。換句話說我們學《中庸》，懂得這個道理，我們就要學著「贊天地之化育」，這個才不愧為一個人。這是這一段，知道聖人能夠這樣做，我們就往這上面學。

再下面這一段。其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠，為能化。

我們現在就研究這一段。這一段就是講「學而知之」的賢人的境界。賢人的境界也包括賢人以下的，我們普通學人和求學的一個道理，應該明瞭。「其次致曲」，各位看鄭康成的注解，他說「其次」是什麼呢？「謂自明誠者也」。就是講前面，「自明誠，謂之教」，就接著把那兩句詳細地解釋。「致曲」的「曲」，「致曲」的「致」，鄭康成解釋，「致」是『至也』。下面至當到字講，「曲」是有小小的事情。鄭康成把這個曲做很細小的事情講，宋朝的朱子，他把這個「曲」當做「偏」字講。那麼漢注與宋注兩種有一點不同，現在就照這個「細小」的講。

他說「不能盡性而有至誠於有義焉而已」，這是鄭康成的注解。這裡我們就明瞭了，所謂：「其次致曲」，這是解釋前面「自明誠，謂之教」。那就是普通我們學聖人的話，要讀聖人的經典，「學而知之」。「學而知之」是其次一等的，就是不能比聖人，聖人是「能盡其性」的。我們普通人，或者是比我們高那個賢人，他怎麼學呢？「致曲」，「致曲」就是從細小的一些事情來修行，做很粗淺的事情。比如說不能做大事情，就我們能力所辦的，做任何有利於人的事情，我們都一直去做，今天做一樁善事情，明天再做一樁善事情，天天這麼做，這叫「曲」。只要誠心誠意的去做有利於他人的事情，這個事情雖然很小，一般人也講「莫以善小而不為」，只要是善事情，不管是大是小，雖然是小善，我們也要去做，那麼叫做「致曲」。

「曲能有誠」，「曲能」果然能夠天天做這個事情，但是這個事情大前提要怎麼呢？必須要誠心誠意地去做，一絲一毫虛假的心沒有，你不問怎麼樣小的善事情都好，這就在《禮記》裡面開頭有一篇＜曲禮＞，＜曲禮＞一開頭就講「毋不敬」，「敬」是恭敬，對一切的事情都要恭敬。恭敬就是發自內心的，誠誠懇懇地在做事情，這是「曲能有誠」。做一件善事情，誠心在那裡做，恭恭敬敬地，一絲的虛假都沒有，這就有誠。

「誠則形」，「誠則形」，你「誠於中」就「形於外」了，「中」是指的心裡面，心裡是要拿真心來辦事情，拿真心來待人。自自然然地，我們不用宣傳就會有一個表現出來，「形於外」啊，外在的就能表現出來。就是說你要是待人接物拿一片真誠心待人的話，跟人家說話也好，替人家辦任何一樁事情，你都是誠心對待他，你就是見人一握手或者是一鞠躬，出於真誠的心，對方就自自然然體驗出來，這叫「形於外」了，「誠」就自然表現出來了。

「形則著」，這個「誠則形」，「形」是稍稍地有這個表現出來，表現得很「著」，著就是比形更多，更顯著了，這叫「形則著」。「著則明」，比較顯著的更進一步就是非常明朗。到了「明」的時候則能「動」，「動」是什麼呢？「動」是感動，到了能夠感動萬物。這個「明」為什麼能夠感動，「明」就指的前面「明則誠」那個「明」，這個「明」就智慧發出來的。你這個智慧明從哪裡發出來？就從那個「至誠」，「至誠」是個體就是指的『本性』，『本性』發出這個「明」，這種智慧，不是一般人講的小聰明，小聰明那是假的，那種不能感動人。唯有這個「明」是真智慧發出來的，它才能夠感動人。真智慧起的作用、說的話，就有絕對性的說服力，人家一定能夠，一聽就能信仰你；辦的事情，人家都感受你對他是善意的。所以這個明能夠動，就是感動，感動一切人、一切物，一切人都能感動、一切物也能感動。怎麼一切物都能感動啊？真正有智慧，運用出來的話，這個智慧、真智慧它絕對是利人的，就是有利於人，有利於萬物，所以對那些動物，你沒有傷害牠的心理，牠自自然然地不會害怕你。

比如說真正從這個「明」發出來那個智慧，你到山上的話，山上那個鳥牠見到你，牠不會飛走的，牠不怕你的，其它的動物也如此，所以能夠動。

「動則變」了，你能夠感動人，你就能夠辦事情，到了這個時候，你就能夠治國、平天下了，辦理政治了。能夠「動」就「則變」，「變」的話，等你來治國、平天下的話，你就能把那個不好的環境都能改變成為好的環境。你來治國、平天下的話，社會不好的風氣就能轉變為好的社會風氣。自然界的天災也不會有了，也會風調雨順了，這就是「動則變」。

「變則化」，「化」什麼呢？化生，能感化一切人。你治國、平天下的目的不僅僅把天下人的衣食住行、生存，這些問題都能解決。更重要的問題是教他學聖人，教他開始學做人之道，把做人之道學得完全，就成就聖人，這叫「化」了。宋儒講的變化氣質，你到這種程度，你就可以一般人變化氣質，不好的習氣變好了，一步一步走上學聖人的道路上去，叫變化。

後面總結一句話，「唯天下至誠為能化」，這一句是講的「天下至誠」。前面那一段開始講，「唯天下至誠，為能盡其性」，那是聖人的境界。這一段是「其次致曲」，這是賢人以及賢人以下普通人的境界，「學而知之」的。「學而知之」下面就講你由「致曲」，做任何事情，你要拿真誠心來做，做的一樁一樁事情做成功了，那麼由「誠」到「形」，由「形」到「著」，由「著」到「明」，開發自己的明德了，智慧出來了，然後就能感動人，能夠變化，能夠治國、平天下，使天下人，讓他都能夠變化氣質。讓他的心裡，不好的心變成善心，由善心再一步一步變成聖人。

要怎麼樣才能做到呢？就是由「自明誠，謂之教」，「自明誠」，你由「明」，學聖人的這個教育，從聖人教育，你一步一步學，學成功了，也到了「至誠」，到了這個境界了。學到「至誠」這個地步，「能化」，「唯天下至誠為能化」，你這個時候也跟前面那一段講的「贊天地之化育」，可以「與天地參」了，天地前面講，天地是平等的、無私的，讓天地之間的萬物「各遂其生，各得其所」。人類、人類以外一切的動物、鬼神、植物、礦物，無一不讓它們各人安安穩穩，生存在天地之間，存在天地之間，各人得其應得之所，叫各得其所。天地是能夠這麼辦，你學到「至誠」的這種境界，你就跟天地一樣能夠化生萬物，這是「學而知之」，學到成功了，跟聖人境界一樣。

在這第二段，我們就瞭解一個道理，我們學「誠」學成功就是這樣，學成功最重要的一個原則就是抓住任何一個善事，我們都要做，要『擇善固執』，抓住這個『擇善固執』，一定能夠成功，學習到最後跟聖人是一樣的。

今天就講到這裡。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。