中庸第五十一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第五十一集

各位同修，我們現在開始研究《中庸》。今天要講的這一段，我先把前面幾句念一下。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。

現在念的這一段就是講孔子他有那樣的『道德』，接著前面講的。那樣的『道德』，所以能夠辦那些大事情，可以含容一切，能夠配天。這一切是怎麼能夠成就呢？是一個「誠」字，所以開始講「唯天下至誠，為能經綸天下之大經」。「至誠」，鄭康成的注解，指的「天命之謂性」，指這個「性」講的。所謂「至誠」就是『性』的「至誠」，這就是講孔子，孔子聖人，『本性』完全開發出來了。既是『本性』完全開發出來，那孔子對於一切人，所辦的一切事情都是「至誠」。前面也講過，「誠者天之道也，誠之者，人之道也」。「誠者，天之道也」，就是天然而有的這個道，天然而有的就是，「至誠」指的就是『本性』。

孔子聖人他這個『本性』，「至誠之道」就跟前面，接著前面講「配天」，跟天是完全相合。因為這個樣子，所以有這個「至誠」，能夠有以下的三樁重大的事情可以做的。

這三樁重大的事情就是：第一「為能經綸天下之大經」，天下的「大經」指的是什麼呢？就是前面講，在「魯哀公問政」的那一章裡面，孔子就先答覆魯哀公的為政之道。後來講的「凡為天下國家有九經」，那個「九經」就可以說是「大經」了，包括天下大事情。天下的大事情，所謂叫「經」，古人織布，織布有直線、有橫線，直線就是經，橫線叫緯，叫經緯。這個「大經」就是「經綸天下的大經」，「經綸天下的大經」就如同織一匹布，有直線、有橫線，然後才織成一匹布。你這個「經綸」不容易的，織布的時候，直線也好、橫線也好，都不能亂啊，如果有一根線跳了一行了，那你這一行就亂了，織成了這一匹布，它就有瑕疵的。如果有幾根線都亂了，那這個布就織不成了，就整個亂了。所以「經綸」的意思就如同織布那樣的，要調得很有秩序，一根線也不能夠亂，那叫「經綸天下」。「大經」就是天下的大事，具體的講就是前面講的天下國家有九經那些事情。

「立天下之大本」，「大本」，「本」是什麼呢？「本」是你辦天下大事要有根本。這個根本是內在的，《中庸》開頭就講「天命之謂性，率性之謂道」，這個根本的學問就是教我們『率性』，果然能夠『率性』了，我們辦世間的事情，任何事情都是從理性上出發。從理性上出發，那就是有『智慧』了，辦的事情對於天下人都有圓滿的好處。所謂對於天下人都有圓滿的好處是什麼呢？沒有『智慧』的人，做些事情為自己，都是為了自己的利益，這個對於別人當然沒有什麼好處，天下，那更不必說了，更沒有什麼好處。如果稍微好一點的，不完全為自己，古時候那些皇帝做些事情也是為天下人，但是他的智慧不夠，不能完全從理性來出發的，所以他制定的政策也好，計畫出來一種辦法也好，對於天下人，雖有好處，那只是眼前看起來有好處，對於後來有沒有好處呢？那就未必然了。

舉一個例子，古時候有一些天子或者是國家的君主，他知道民眾的衣食住行，生活上的所需，在這上面，他知道要替老百姓增加財富，解除一般人貧困的這種痛苦，這當然是有好處。但是就中國聖人辦政治來講，治天下來講，這個只是其中的一小部份而已，而且不是最終的目標。最終的目標是要把聖人的教育，要教育天下人。聖人的教育是什麼呢？都是教人先學一個做人之道。人要具備一個人格，在一個很好的人格的基礎上進一步地學為賢人，賢人到最後就學成為聖人。中國的學術，學聖人是一個真正的目標就在這裡。我們了解這個之後，假使一個國君他只知道增加老百姓的財富，解決他生活上所需的這些問題。而不知道在敎育上，如何教一般人具有很好的人格，這一種就是做得不夠。他雖然是能夠替老百姓做了不少事情，但是這個事情是很有限的。

因此，「經綸天下」這個「大經」，這個就是要把老百姓的事情辦得，從做人開始，一直到學成聖人、賢人這個境界。這種教育，實施這種教育才是有智慧的君主。這個智慧從哪裡出現呢？這個智慧就是從「至誠」，也就是從『率性』，從理性上發出來的這種智慧。雖然在教育的時候，不能夠教每一個人都能成為賢人、聖人，但是最基本的就是教人家，人要具備人格。人要具備人格，那麼這一生是人，他的生命結束之後，到下一輩子還是當人，還是到人間來。那麼這就不像現代，我們現在看看天下這些個國家，他們所做的、所辦的教育，跟我們中國聖人所講的那個教育，一對照就知道了。因此，學中國的文化，最基礎的具備完美的人格，這是真正地有利益於天下人。因此在這裡，所以是「天下至誠」，有「至誠」的這種道德，他從『本性』裡發出的『智慧』，可以「經綸天下之大經」。他來治國、平天下，都能對於天下人有完美的利益，而沒有任何流弊的。

「立天下之大本」，「大本」，「本」就是在自己內心的修養。內心的修養，聖人自己是把這個本性完全開發出來了，這個「本」已經立了。自己本立了之後，「己欲立而立人」，那麼也要教天下人要『率性』，要順乎自己的『本性』，向這裡面來求，這才是立下這個「本」。教人家立這個「本」就是開發自己本有的心性。基於這個教育的目標，所以辦教育它的中心就是引導人來開發自己的『本性』。自己的『本性』開發出來了那當然是好了，那是最好。就是還沒有開發出來的時候，只要人了解開發『本性』的重要，而對著這個目標去求學、去修行，那麼他這個人就可以一步一步地往這個方向去學習。雖然學的人程度不相等，有的程度高、有的程度低，方向是一致的。程度高的人，他學習得快，他可以辦的事情大。程度沒有到好的一個境界的時候，自己只要有心往這上面去求，他也可以辦一些事情。只要有心往這上面去學，他在世間辦事，尤其是辦政治，他絕對不會完全為自己。他的心就是知道要替人家辦事。替人家辦事，要自己有『智慧』，所以一方面往這個方向去努力學習，一方面要本著自己替人服務，替人辦事的這種認知，也就是認識。他這個事情在基本的立場來講，他是為他的，不是為自己，這樣的事情，他就辦得很好。所以「立天下之大本」，就聖人來講，他就拿這個教人往希望成就賢人，希望成就聖人這個目標去學，這是立天下人的「大本」。

再下面，「知天地之化育」，天地的化育，你能夠有「至誠」的這種『道德』，在那裡發揮作用的話，你就能知道天地化育。天地的化育，比如說，這個天它用四時、風、雨來滋養萬物。有四時的氣候、風雨，才能夠生育成長，才能夠發展存在。有天的四時的氣候，有大地在那裡承載，所以天地間的萬物就能得到完善的生存發展，這是天地的「化育」，「化」是變化，「育」是生育。天地要萬物正常的生育變化，它怎麼能夠辦得到呢？天地就是一個「至誠」的作用。「誠者，天之道也」，大地跟天是一體的，有這個「至誠」之道，所以講天地在那裡運轉，天的四時，大地自己在那裡運轉，都是有一定的規律，而不會亂的。這是一種。

再呢，前面經文裡面也一再都說明過的，「天無私覆，地無私載」，「天」對於大地上的萬物，它沒有存著任何私心。大地上哪一種物，它待他好；哪一種物，它待他稍微差一點，沒有這回事情。天對於大地上的萬物非常公平，沒有有所偏的，這是天，是無私覆啊，覆就是覆蓋，天空覆蓋在大地上，它沒有任何偏私。大地也是這樣，「地無私載也」，大地你說它承載萬物，任何一種物，動物，人是動物，人類以外的其它各種動物；植物，好的植物、不好的植物，它都一律地承載，沒有偏私。天地就憑著這樣的誠，這種至誠，它能夠化育。聖人，所以他有至誠的道德，因此他能夠「經綸天下之大經」，來教化天下人，立天下的「大本」，知道天地的「化育」，也就是本於天地那種公平無私的來化育天下蒼生。

這三樁，能夠辦這三樁的大事情，憑的是什麼呢？憑的就是「至誠」，所以後面這一句，「夫焉有所倚」，「焉」當何字講，「夫」是語助詞。上面講到這個三樁事情，聖人是憑他「至誠」，來辦得非常完善。他有什麼依靠呢？不必有什麼依靠，所依靠的就是自己那種「至誠」，自己辦這三樁就是出於自己的「至誠」，就是由率性來的這種『道德』。教天下人也是要學這個「至誠」，唯有這個才是可靠。除了學「至誠」，我們想想，天下無論是古代、現代，無論我們中國、外國，哪一樁事情可靠啊？很多人不了解，我想辦法發財，財富增加多了，財富是可靠的，為什麼呢？我們需要什麼，只要有財富，辦什麼事情都好辦，這是很可靠的。

再呢，要想得到一個政治的地位，有了政治地位，想做什麼也就可以做，這是可靠的。就古人講的是一個富、一個貴，富是財富，貴是指政治上的地位來講的。這個稍微懂一些道理的人都明了，像古代那些皇帝，三代以前的那不必說了，三代以前尤其是在堯舜時代，那個都是聖人，三代就是夏商周三代開國的時候，這些君主都是聖人，也沒有話可說的。可是到了後來，三代到了後來的，那些亡國之君，三代以後的歷代的皇帝，這個當中有好的，也有不好的。好的叫做明君，不好的就是昏君或者是暴君。不論是明君是昏君，一旦做了天子，古人講，貴為天子，富有四海，那這個富貴可說是到了極處了，但是說到究竟的意義來講，就算是貴為天子，富有四海，可惜他的生命非常短暫。一個皇帝能夠活到多少啊？除了三皇五帝時代，那個聖人的壽命很長，活上一百歲以上的，這是古時候是有的。三代以下的這些皇帝有幾個皇帝活上一百歲啊？就算是活了一百歲，說起來是非常短暫，短短的幾十年，甚至於一百年，時間太短促了。所以縱然富貴到天子那樣的地位的時候，都不可靠，一死之後什麼也帶不去。這樣一想，我們在人世間看看，哪一種事是值得依賴的？沒有任何人、沒有任何事情，值得依賴的。所以這裡說「夫焉有所倚」，這個意思就是說，聖人憑他的「至誠」來經綸天下的大經，立天下的大本，知天地的化育，而不依賴任何事情，依靠的是這個「至誠」。所以下面就是一句話，「焉」當何字講，他有什麼依靠啊？他不需要任何依靠的，這句話很重要啊。

我們現在在世間做一點事情，甚至於沒有那個能力在政治上來替人家服務，自己為了求取個人以及自己家庭的衣食住行，生存所需的這些資源，都不那麼容易的。要想靠這個、靠那個、都是很困難。在今日之下我們想想看，尤其在這個臺灣，我們每天看到新聞媒體報導的，失業的人那麼多。那些失業的人並不是說沒有能力，並不是說他沒有辦事的能力，也不是說他沒有學問。為什麼呢？在這個環境之中他找不到一個著力點，著力用不上，這個力量用不上，也就是一無所靠了。我們『學道』的人才知道，這個一無所靠，他們是只知道，世間的這些不能夠永恆存在的那些條件，靠不住的。能夠靠得住的就是要向自己內心裡面，開發自己『本性』，自己『本性』多開發一分，『智慧』就出現了，這是真正的『智慧』。這個真正的智慧，跟我們現在看見一般人在社會上，跟這個人競爭，跟那個人競爭，那些與人競爭的方法那都不是『真智慧』。『真智慧』不必跟人家競爭，自己一辦事情就能成功。所以我們學了這一條的時候，就是經文裡面講，聖人辦那種大事情「焉有所倚」啊？他有什麼依靠啊？我們就從這句經文裡面，我們想一想，我們在世間哪一樁事情，我們能夠依靠它？依靠不了啊。能夠依靠的就是我們自己，儘量修養自己的『道德』，開發自己的『本性』智慧，這個開發出來的話，我們不要任何依靠。我們辦的事情就是跟聖人一樣，能夠辦天下的大經。

我們念這幾句經文的時候，要知道「經綸天下之大經」，剛才我在舉這個比喻，織成了一匹布，那一匹布有多少線啊？有直線、有橫線，這每一根線代表我們天下每一個人、每一分子。織成那一匹布的時候，那些直線、橫線都要有條理的，不能夠亂的。每一根線，不管你是站在哪一個位置，都不能夠亂，這個才能夠共同地完成這一匹布。這一匹布是一個比喻的話，這一匹布織成功了，就等於聖人平天下，天下太平，人人是『各遂其生、各得其所』，安居樂業。

既是這樣，古人也講『天下興亡，匹夫有責』，我們現在雖然沒有在政治上得任何一個地位，就是不在位。我們也沒有這個機會來從事政治。雖然如此，我們是天下蒼生之一啊，我們也是一個匹夫，就等於織成這一匹布的，我們是這一匹布中的一根線啊。最低限度我們這一根線，要盡到我們自己，來成全本體的，全體啊！成全全體的天下太平的這一個局面，我們有責任。既是有這個責任了，我們在現在我們就不要跟那些人來學。現在的人所受的教育，雖然現在講多元教育，多元化的教育。我在這裡可以說，不是多元化教育，叫做一元化教育，什麼叫一元教化呢？這個教育不管你講哪一個教育，哪一種方法，都是教人家自私自利啊呀。一個私的，自私的就是一元化，那個自私教育。教人人為自私，來跟人家爭取這個、爭取那個，這不是一元化的教育嗎？可是我們現在了解這個道理之後，這個一元化教育教人家自私自利，只有自己沒有別人。就在言語上，雖然講言論自由，言論自由也是為著自己言論自由來講的。別人的自由他就不顧了；講人權也是講自己的人權，別人的人權他也不尊重了。這就是一元化的自私教育嘛。學這種自私教育，天下永久是亂下去的，永久是有殺人、放火、綁票，跟人家爭不過的話就是只好自殺了，永久是這樣啊。

我們看見這個現象，不忍心天下人這麼壞下去，天下人是很好、是無辜的。要學這個一元化是學壞了，學這個一元化的教育，是學壞的。所以我們自己在這裡，了解這個道理之後，我們也講個一元化的教育。我們學的一元化的教育，就是反過來，現在我們臺灣的這些教育就是教人家一元化，學自私的教育。我們反過來是學大公無私的教育，學道德的教育。儘管現在一般人聽到，你現在這個什麼時候了，你還講什麼道德教育啊？現在哪個學校裡面就是講與人競爭、跟人家打拼。什麼跟人家打拼？為什麼跟人家競爭啊？就是成就自己的私心嘛！在這個時候，你還要講道德、講捨己為人，你不是把人家笑了大牙齒了嗎？

老子曾經說過，「下士聞道大笑之」，他還是講讀書人呢？讀書人又分上士、中士、下士，下士一聽到這個『道』，大笑了：哎啊！你這個道，這是笑話笑話，談這些幹啥。但是老子說，「不笑不足以為道」，真正的道講出來，人家不恥笑的話，就不能成其為『道』。譬如現在，我們看臺灣這些教育，學校教育我們暫且不說它，就講社會教育，社會教育那個電視裡面、網路上，哪一天不教人家殺人放火的事情，用那個智慧型的犯罪，大家都講這個。我們在講你不要做這個、不要學這個，你要學處處要讓人家，要放棄自己的利益，那這些人，別說臺灣人笑了，天下人都在笑，都在笑你這個人。但是想一想，天下人所以笑，就是因為我們講的這個是真理，真正是『道』。我們不學這個道的時候，天下永久也不會得到太平的。

因此，這一章經，我們要學不要有任何依靠，依靠的就是我們自己的『本性』，依靠的就是聖人的教化。依照聖人的教化，我們向自己內心中去，往裡面求。怎麼個求法？那就是跟現代的教育相反的，他們現在要成就每個人的自私心，我們要成就是公平心，就是學著要「至誠」，「誠者，天之道也」，那就指的『本性』上就是「至誠」。我們學「誠之者，人之道也」，我們在人類的立場，我們學『本性』、學「至誠」。我們就要「誠之者」，所謂「誠之者」是什麼呢？做任何事情都要出於『誠心』，對一切人說話都要說誠實的話、說老實話，不要欺騙人家。辦的事情，誠誠實實地辦事情，自己有多大能力就辦多大的事情，不要借著辦事情來欺騙人家，成就自己的自私自利，這就是學「誠」的一個最重要的途徑。途徑就是一個道路，就順著這個道路我們就走，就一定走到那個最終的目的。往這個道路上去走，自己與他人就能一步一步地往好的境界上來轉啊！所以我們不要看現在這個時代這麼亂，環境這樣不好，既是匹夫有責，我們就有責任，不怕人家笑話，也不怕人家不接受。我們只要有恒心的，一直這樣去做，自然就有成果。

休息幾分鐘。 

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。