論語研讀第二一三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二一三集

請各位找到論語講要第六六三頁，六百六十三頁，這一章經我們先看一看。

【子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。】

我們現在往下就看古人的注解。小知，按照何晏集解，小知，對於小事情他知道。大事情，尤其是講脩道這一方面，他就不知道了，所以小知，他的能力只知道一些細小的事情。大受，就能夠接受大責重任，所以他能夠大受。受是承受很重大的責任。這個君子跟小人不同的，君子不可以小知，你要拿小的知識，來看看他是不是君子，這個不足以了解君子。而可以大受，君子他的細小的這些知識，有時候他也許不那麼注重，但是你不能說，不可以小知也不可以大知嗎，那不然。君子他的知識，他的學問廣博得很，既廣博又深入，他是大知，大事情他了解得非常透澈。因為對於大事情，特別對於道這一方面，他知道非常透澈，所以他能夠大受，再大的責任他都能夠承受，這是君子。

相反的，小人不可大受，你要把重大的事情交給他辦，辦不了。但是可以小知，很細微的，小的知識，他知道的很多。你拿現在世間這些現況來講，現代的那些流行語，說話之間有些流行的話，一般正規的君子也許還不了解，小人知道很多。就文字來講，火星文，火星文，向來讀聖賢書的人，他不注重這一套，你跟他講，你認識不認識火星文，君子不見得就認識了。但是現在一般不學道的人，他知道的很多。舉這一個例子，再講那個事，現在怎麼呢？說某某人很酷，酷這個字，酷是冷酷的酷，君子也不見得就了解。可是現代人都知道酷，酷好像是外來語，外來不是酷，是教人家一種和善，可親，很涼爽的意思。這個意思，君子不見得就了解，這個例子很多。小人他可以小知，你要拿這些小的知識來問小人，他知道很多。但是你不能憑他知道這些事情很多，你就可以把這大事情交給他，他一定辦不了。什麼大事情呢？就世間法來講，叫他辦重要的事情，正當的、重要的事情；就出世間法來講，教他脩道，再來教化他人，這個他辦得到嗎？這都是大受。

從這些地方，孔子教我們要辨別，辨別君子，辨別小人。再講得淺近一點，你要是一個機關的首長，你要用人的時候，不能說是這個人對於你，什麼事情辦得都叫你很滿意，這種人要特別小心。他辦你個人的事情，他迎合你的意思，辦得很好。真正公家的事情，他心不在焉，他專門是對你本人來的，這樣的人你不可以用他。捨棄正當的公家事情，在那裏不好好的辦，專門對你機關首長本人來逢迎你，迎合你的意思來辦，這就是小人。

這章書，特別在現在，你是當機關首長，你用人的時候要注意了。脩道的時候，我們脩道總是要親近善知識，遠離惡知識，拿這個在這裏辨別，誰是善知識？誰是惡知識？這個可以辨出來。這一章就研究到這裏。

現在翻過來，六六四頁，六百六十四頁，這一章，翻過來之後，古人也舉出一個例子，供大家作參考。淮南子，淮南子是古時候一本書，他那裏舉一個例子，譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。它是一個狐狸，是狸貓這一類的，你叫它來搏牛，跟一條牛來打鬥，這個狸怎麼打得過牛呢？但是這個狸很狡猾，它的小聰明，小動作很多，真正叫它面對牛的那種大的重任，它就不行了。

虎呢，反過來講，虎不可使搏鼠也，你叫山上的那個老虎，跟一隻老鼠來打鬥，這也是叫這個老虎空費了力氣，那個鼠在地下，很快就逃避掉了，老虎甚至於眼睛都還沒看到，它就閃開來了。這就是君子不可以小知，而可以大受。虎它的力量那麼大，比喻君子可以作大事情；鼠比喻小人，它的動作又快，遇到虎，它就不敢跟虎來搏鬥了。可是它遇見那些小動物，甚至於在人的家裏，它偷吃東西很厲害，這是小人可以小知，而不可以大受。這兩個比喻很好，從這比喻我們來認識君子，認識小人。那就是說，千萬不可以那個人說話說得很好，很能夠吸引人，現在不都是嗎？無論在那個場合裏面，都要演說，講話，任何場合裏面，公家的場合裏面，私人的都是要講話，講話講得好，這個人講得不錯，這個人很有才能。可是你真正要想替國家用一個人的話，這種人你要特別小心。當然言語說得好，他有辯才，當然他有他的辦事能力，品德也好。但是又有辯才，又有品德的話，在現在的人，不能說沒有，那太少了。現代多的就是只是表現他的口才，那就是論語前面的巧言，花言巧語那一類的，他這種人不能辦事，或者是辦的事，為機關長官個人辦事，不是替公家辦事，這可以看得出來。

現在看六六四頁這一章。

【子曰：民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。】

一個人在世間生活，我們人在世間生活，當然要有生活的那些物資，生活的那些資源，那是太多了，衣食住行，就現在來講，還加上娛樂，那就多了。但是要找出其中，最重要的兩種東西，一個是水，一個是火，水火這兩個任何都少不了，民無水火不生活，一般人民沒有水，沒有火，他就生活不了了，從古時候到現在，水火都少不了。現代不用柴火，但是用電，用電也是火。

這裏講民之於仁也，甚於水火，一般，民就是指的一般人，普遍的指任何人都是，他在仁這一方面來講，甚於水火，人須要學這個仁，比須要水火還要重要。水火，一方面任何人少不了它，但是要用得很恰當，用得不恰當，它有不好的一面。不好的一面怎麼樣呢？水火，吾見蹈而死者矣，蹈，表示說，水對於我們有用的，我們飲食都少不了，古時候行船，行船這個船在水裏面，用水把這個船，把它載起來。但是用得不好，蹈水火，你這個船，用得不好，翻船了，翻船就翻到水裏面，別說船，連人都被這個水淹死了。所以古人講，水能載舟，亦能覆舟，舟是舟船。

火，古人用火煮飯，他是用火在鍋底裏面燒，菜飯在鍋裏面，這用得很恰當。不是如此的話，這個人他就要跳到火裏面去，跳到火裏面，蹈火，不就被這個火燒死了嗎。所以用得適當，水火，那就是我們少不了的，對於我們有用處。用得不適當，那就是害人，就是被水火燒死了，淹死了。但是仁不是如此，學仁，未見蹈仁而死者也，蹈仁，學仁要實踐，仁怎麼來的？仁講到徹底，仁就是我們每個人都有的本性，從本性起的作用就是仁。本性起的作用，這個仁，對一切人都厚道。厚道，不能說，我憑空講，我待某人厚道，我待誰都是厚道，總要行吧，行就是實踐，就是一般講腳踏實地來行，腳踏實地來行仁，就是蹈仁。蹈水火會淹死的，會燒死的；蹈仁，腳踏實地來學仁，學仁也就是把自己，本性裏面，本性這個仁開發出來，開發出來，作一切，待人有好處，拿厚道待人，這就是實踐。你不能說，這樣實踐起來，到後來實踐死了，哪有這個道理？天天在行仁，行仁的話，行著行著，自己就死了，沒有這個道理吧。所以孔子說，我還沒看見過。一個人一天到晚，作一些事情，都是對人是厚道，這個人到後來死掉了，就是因為厚道死了，孔子說，我還沒看到過。

聖人只講到這裏為止，研究到這裏的時候，我們要研究了。你不研究的話，恐怕有人提出另外的意思來跟你辯駁，這個雪盧老人就想到了，想到什麼呢？他說，古人也有的，釋迦牟尼佛過去在學菩薩，行菩薩道的時候，還沒有成佛，他就把自己身體，餵天上的鷹，老鷹；把這個身體供給老虎來吃，這不是殺身成仁嗎？還有那些中國的古時候，像忠臣烈士，寧願身體不要，他要成就他的仁。最顯著的就像文天祥，他寧願死，不愿意投降，這都是殺身成仁。人家反對孔夫子講的，未見蹈仁而死者，明明有蹈仁而死的。

雪盧老人就說了，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，那個時候已經是大菩薩了，大菩薩他到世間來度化眾生，不但是度化人道的眾生，畜生道的眾生，他也度。所以當那個鷹子，天上飛的老鷹，山上那個老虎，他來度化。度化那些老鷹，老虎要吃，釋迦牟尼佛就把這個身體供給他吃。要知道，雪盧老人講，大菩薩都能化生，用變化身，來供給這些野獸們，天上飛的那個猛的老鷹。佛、大菩薩，這個應化身可以變化無窮，這個問題可以解釋了，這個不是我們一般人能夠作得到的。我們一般人，現在也有人提倡要捐遺體、捐器官，他們也常常舉釋迦牟尼佛的例子。他就不知道，釋迦牟尼佛、大菩薩，他能夠應化身。我們現在一般凡夫眾生，我們那個是應化身，我們只是幻化身，是業力幻化出來的。這個幻化身，器官一捐助的時候，那時候神識還沒有離開，等神識離開以後很久，那個器官沒有用了。捐器官的話，醫院裏面就在捐器官的人神識還沒有走的時候，他就要把這個器官把它摘下去。這個時候，平常不了解，捐器官就捐吧，到那個時候，身體感覺得痛，想反悔，悔，來不及了。所以現在講捐器官要慎重。

會性老法師他說個比喻，很妙，與其在死的時候捐器官，不如現在沒死的時候，對於身體，也沒有什麼大傷害，多多捐血好了。現在各血庫裏面很缺少，既然有志願捐器官，不如現在輸血好了，這個很好。這個比喻大可以教一般人覺悟覺悟。所以我們普通人千萬不要按照現在那些不明白道理的人他隨便亂說。

現在不是佛也不是大菩薩，一般忠臣烈士他不怕死，成就他的仁。就拿文天祥來講，他一投降的時候，身體就不死了，而且還得了很多高官，很高的官位，豐富的俸祿，這個享受。可是雪盧老人講，文天祥果然這樣投降，這樣享受，他就要墮落，墮落到三途裏面去。他堅持不投降，他寧願死，身體被人家殺了，殺身，這個身體，人人都有死的時候，哪一個人就是活到一百歲，幾百歲，還是要死。這個身體死了之後，他的仁成就了，成就這個仁了。殺身成仁，這個仁成就了，他身體雖死，他可以生到天上去，最少最少，最小的果報可以生到天上去，更重要的果報，如果是學佛的人，他就能夠往生到極樂世界。學普通法門的人，他無論生到天上，再到人間來，他可以繼續來學佛，成就道業。這是雪盧老人講的。所以這樣一研究，如果遇到一般人，提出了問題，想把孔夫子這一句話，未見蹈仁而死者也，想把孔夫子這一句話駁倒，我們根據雪盧老人開示的這個道理的話，我們就覺得孔夫子的話，怎麼會駁得倒？駁不倒的！聖人講的話，過去、現在、未來駁不倒的，所以我們研究論語，這些地方我們就要把它研究得清清楚楚。不但研究得清楚，而且還照這樣學。照這樣學，我們學道，我們才不會同流合污，才不會被世間那些污俗來轉變我們的脩道之心，重要的就在這裏。

再請各位看六六五頁，六百六十五頁。

【子曰：當仁不讓於師。】

一般講當仁不讓，當仁不讓就缺少下面兩個字於師，意思就是說人在世間，尤其是學儒。儒，孔夫子講，你學聖人之道，想把聖人學好，學為聖人，就在禮上面學，禮樂上面學。禮的本質就是讓，禮讓。一般世間人什麼事也不讓，所以現在人流行說，紅不讓，他不讓，紅不讓，就代表現在人什麼事都不讓。但是孔夫子講的禮，在禮上學作聖人的話，就要讓。現在一般人，不讓的是什麼呢？就是自己一切的權利，都不肯讓人家。凡是有利害關係的人，利害關係的事情，對自己有利的，他一概不肯讓。這一些有利的事情，是什麼呢？不過是財產，發明某種東西中這個權利，財產權、著作權這些權利。這個權利，說徹底的話，享受這個權利，就是增加自己的財富收入，如此而已，所以一般人都不讓。但是，你要學作聖人的話，就把這些東西——名與利，通通讓出去。

我們人人都有本性，這個本性都是聖人，都是佛，所以有聖人的本性，有佛的本性，我們現在用不到，用不出來，就是被名利這些虛假的東西障礙了，染污了。照孔夫子的教育，就把這些東西讓出去。讓出去以後，我們本有的仁，本有的智慧就出來了。所以這個讓字特別重要。世間一切人都不讓，我們學道的人、學佛的人、學儒的人必須要讓。必須要讓的話，我們既然學儒，為了要開發自己的仁，我們都要讓，對任何人都要讓。但是就其他的事情都要讓，對於老師來講，有不讓的時候，當然其他事情都要讓，對於老師的事情不讓什麼呢？就是當仁不讓。比如說，這樁事情我們去作的時候，作這樁事情就是仁，就是當仁，不作這樁事情就是不仁，在這個時候就是當仁。當仁，我們搶著去作，不讓，不讓師，這有兩種講法。比如說，遇到這樁事情，你跟老師在一起，你不能說，請，老師請，叫老師先請，那裏，比如說那個人掉到水裏去了，請老師，請，那個就是讓師讓得不對了。這個事不必老師先請，就自己趕快去救人家，叫當仁不讓於師。

還有，老師不跟你們在一起，遇到當仁的事情，古時候按照禮，不但當仁的事情，遇到任何事情要作的時候，要請示老師，可不可以去作。但是在這一種情形之下，當仁的時候，不能夠等待請示老師，趕快去作。人掉到水裏面去，你還跑到老師家裏去，請示老師要不要去救，也來不及了，所以不必請示老師，自己就救了。救的時候，雪盧老人也講過，救的時候，你是當仁，也是不讓於師。但是自己要想想自己會不會游泳，自己不會游泳的話，一掉到水裏面就沉下去了，救不了人，自己被水淹死了，這個要考慮了。所以到水裏去救人，大前提自己要有潛水的能力，這就是靠智慧。沒有這個能力的話，自己不必親自，趕快請別人，呼救，呼救別人來，由會水的人他來救。所以作當仁，行仁的話，自己要考慮。

但是有例外，雪盧老人講，自己父母掉到水裏面去了，那就不管自己會不會游泳，就趕快跳到水裏面去，把父母救起來。這個時候要知道，這一分孝心，這個孝心從本性裏面出來的，就在這個時候，雖然自己不會游水，憑著這個孝心，本性起的作用，他這個本能表現出來，不會游水也會游水了，也會把父母救出來。這是雪公老師特別講的，真正的發心，使本性能夠起作用，他就有這麼大的能力表現出來。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。