論語研讀第二二二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二二二集

現在請各位看論語講要七零五頁，七百零五頁，這章經是講稱呼要注意的事情，這個知道就好。古時候對人稱呼，必須要講究的，現在我們對人家稱呼，大家都不講究了，但是我們既是求學，學道，跟人家來往，無論是寫信也好，是當面談話也好，稱呼還是要注意，這是古時候這麼說。

邦君之妻，君稱之曰夫人。邦君之妻，國君，那個時候上面有天子，各國的國君就是天子所封的。邦就是國，邦君是國君，國君的妻，君稱之曰夫人，邦君，國君自己稱呼他的妻子，稱呼夫人，夫人對邦君，自稱叫小童，這是自己謙虛的話。

邦人稱之曰君夫人，這個國家之內的國民，稱邦君之妻加個君字，君夫人。

稱諸異邦，曰寡小君，稱之於，稱諸是稱之於，對外國人講，對外國人稱這個君夫人，叫作寡小君。

異邦人稱之，外國人稱也稱為君夫人，這是專門對邦君之妻，邦君之妻對邦君互相稱呼。國內的人稱邦君之妻，國外的人稱邦君之妻，有這幾條禮上的規矩。

除此以外一般的稱呼，各位要學現在學校裏面都有應用文，專門有一本書應用文，應用文裏面講的稱呼很多。一般書信教寫信的書本裏面也有講稱呼，那個要多注意，不能說錯了。老師稱呼學生，稱呼同學，這是現在客氣的話，學生對老師稱呼，當面自己稱自己名字，也不能稱呼末學。末學不能對老師稱呼，末學是對於一般人，對一般比他年紀長的人講。學生對老師稱末學，那就不承認他是你的老師，這個都要注意。其他看看那些稱呼上面要注意一下。

後面就是接到陽貨這一篇。

【陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚，孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗，謂孔子曰：來，予與爾言，曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎。曰：不可。歲月逝矣，歲不我與，孔子曰：諾，吾將仕矣。】

這章經文很長，但意思就是表示陽貨這個人非常跋扈，很驕傲。那個時候魯國有三家卿大夫，季氏這一家卿大夫，季氏掌握君權最重的一家。到那個時候，魯國的君權分別掌握在三家卿大夫家裏，三家之中，季氏是掌握得最多，最重。但是陽貨就在季氏家裏作家臣，季氏處處不聽從魯君的命令，在禮上面，非禮的，處處要欺負國君。但是他用這個陽貨，這是一報還一報，儒家講天道好還，你季氏違抗君主，你家裏家臣也違抗你，這是因果，因果報應。

陽貨這個人，他對於季氏是很強勢的，拿現在人很多人講霸凌，他就是霸凌。他也想用人，想用人是擴充他的勢力，他想用孔子，所以這裏講，陽貨欲見孔子，他想孔子來見他，他意思是要孔子來看他。

孔子不見，歸孔子豚，歸是送一個豚，豚是整個的一個小豬，小豬煮熟，煮好了，煮好了那個小豬，送到孔子家裏面去。歸就是饋，就是饋贈。在禮上面講，這一分禮物很重，送到家裏來，孔子沒辦法了，也要按禮上面來，陽貨送到孔子家裏面，就離開了，孔子就是拜這一分禮物，除了拜受這一分禮物之外，按照禮數來講，還要到陽貨家裏去拜謝他。但是，他本來就不想見陽貨，現在陽貨用這個方法，來逼著他不能不去，他家裏去拜謝。但是，孔子他想個辦法，想得很好。時其亡也，這個亡讀無，時其是看看他什麼時候不在家，而往拜之，到他家裏去看看，打探陽貨不在家，去拜謝他，這也是合乎禮。

拜過之後就回來，遇諸塗，孔子在回來的路上，遇到了陽貨，諸這個字是之乎，之於這兩個字，遇之，遇到陽貨於塗，在路上遇到陽貨，這一遇到之後，就在路上。謂孔子曰，陽貨就跟孔子說，來，你看，這個來字，這個口氣，你過來過來，過來怎麼呢？予與爾言，我同你說。一般人的話，別說是對聖人，就是普通人也不能講你我，對於長者，更不能說你我。他這是予，陽貨自己稱我，我對你說，這個口氣，你想想看，他多麼驕傲。曰，這個曰就是陽貨講的。懷其寶而迷其邦，可謂仁乎。你，你有學問，有辦事的能力，懷這個寶，懷，存在自己心裏面。而迷其邦，而不出來作事，讓這個國家迷亂下去。可謂仁乎，這能算得上是仁嗎？

曰：不可，這個曰還是陽貨講的，不可以，當然不可以，一面問一面自己作決定的話。可謂仁，不算是仁，不可以。

好從事而亟失時，可謂知乎，好從事就是說你很愛好從事政治，你愛好要辦政治，但是而亟失時，亟，這個字讀兩種音，一個讀亟（jí），一個讀亟（qì）。讀亟（jí）是很緊急的意思，讀亟（qì）是不只一次的，屢次的意思。這裏讀亟（qì），你好從事政治，你不只一次的失了這個時候，就是失了機會。可謂知乎？這算是有智的人嗎。曰，不可，還是他自己作決定辭，不可以。那就是有遇到機會，你就要要把握機會，赶快出來作事情。

日月逝矣，歲不我與，講到最後兩句話，日月，這個日子，年歲一天一天的過去了，歲不我與，這個年齡不會給我們更多的時間了。講到最後，孔子只是答復這一句話，諾，吾將仕矣，好啊，你講得好，我答應了，我將出來，要出來作官。古人注解，對這章經說法有很多不同的講法，我們老師就採取一種講法，一種講法就是剛才這樣跟大家說的。

從陽貨謂孔子曰，來，一直到歲不我與，陽貨一方面提出問題，一方面自己下決斷語，都是他的自問自答，自問就是問孔子，答，也是代替孔子來答復，這個人是多麼氣勢凌人。最後孔子說，好了，吾將仕矣，孔子最後只有這一句話，這就敷衍他。

這種人，聖人知道這種人不好講話，跟這種人講話，你當面跟他反抗嗎？他連季氏都不放在眼裏面，孔夫子在他眼裏的話，他更看不起，所以孔子不要正面跟他講什麼，不要正面反駁他的話，就是最後應付應付過去了。我們學孔子，你要知道，我們今日處在這個環境，別說遇到那些霸凌的人，別說跟他，你就是遇到普通人，你不跟他講話，他要是找上門來，找上門來，或者把這個人把他打傷了，或者把他殺害了，一查結果，怎麼呢，找錯了人，你看這個冤枉不冤枉。所以處在這個時代，我們要學孔子，那些人不要跟他接觸，就是接觸，他有什麼問題的話，你不要跟他反駁這些事情，應付應付就過去了，甚至於那些，凡是有些人聚集在一起，不要好奇，不要到那邊去。一好奇的時候，他就是誤會了，他就找上麻煩來了，所以我們愈是到現在，我們愈是要學孔子。所以論語裏面無論是哪一章，不但在古時候須要學習，須要研究，就是到現在，愈是到現在，我們愈是要學習，對於我們有非常重要的用處。

下面七百一十頁。

【子曰：性相近也，習相遠也。】

這兩句話，這兩句話可是不得了。雪公過去講這一章書的時候，這一章經的時候，他老人家說，講這個性，孔子講的性跟釋迦牟尼佛講的性，是不是兩種不同？老師說，完全一樣的，孔夫子講的性跟釋迦牟尼佛講的性完全是一個性。但是到後來，儒家的注解，注解論語的人，各有各的講法，在老師看起來，完全是注解錯誤了。我們現在研究的時候，就是要根據這個經，在儒家的經典裏面，找出來，證明跟佛家講的這個性完全一致。

在孔子那個時候，明了這個性的時候，老師講，顏回是了解的。顏回非常聰明，聞一以知十，終日與孔夫子，孔夫子終日跟顏回談論，講這個道的時候，不違如愚，一句疑問都沒有。再呢，就是曾子，孔子跟曾子講，吾道一以貫之。曾子馬上明了，一以貫之什麼呢？就從忠恕之道貫穿到本性上去，忠恕，由忠恕之道一直貫，把這個世間的學問、出世間的學問，一貫的，能夠把儒家的學術，能夠貫穿起來，曾子能夠辦得到，別人都不行。再就是子貢，子貢也很聰明，子貢曾經講，夫子之文章可得而聞也，我們的老夫子，他的文章，我們可以得聞，可以學。夫子之言性與天道，不可得而聞也，我們老師講的性，講的天道，我們很難學到，不可得而聞也，不可得，不可得而聞也，你看不可這下得多麼重，他既然知道性不可得而聞也，就證明子貢了解，了解不夠多。雪公講，他了解一半，在當時孔子門中，能夠真正了解這個性，一個是顏回，一個是曾子，再了解一半就是子貢。這個以下，可想而知，就不懂了。曾子教的學生子思子，就是孔夫子的孫子，子思子直接跟曾子學，他知道，所以他作的中庸，開頭就講，天命之謂性。子思子以下，講這個性，都講得，沒有把這個性講得出來。

性是什麼呢？性是真空，雖然是真空，它有妙有，性的體空相有，體空是什麼呢，你講性是真空，它沒有相，性的體在那裏，找不到，但是有。老師就曾經拿個比喻來講，比如拿生薑，生薑它這個性是什麼呢？熱性的，熱性的話，你找熱性的相在那裏，沒有，但是你要把這個生薑吃下去，身體就有熱氣，拿這個比喻。

性，它是體空，找不到它一個體，但是，它有起作用，起作用的就是相，就是起了相，就是體空相有。比如說生薑，生薑的熱性找不到，但是你要吸取生薑的熱性，你就吃生薑，生薑它是相，說這個比喻。

孔夫子講這個性，大致的，老師在解釋的時候，先把這個意思讓我們了解，後來，老師就寫了一個文字不長，但是非常重要，這個文字附在後面。老師講，佛家講這個性，普通分為體相用三部分來講，體是沒有善沒有惡，談不上是善是惡，相也談不上有善有惡，講到用處的時候，才有善有惡。你這樣講，一般儒家的學者就反對了，這是佛家的講法。宋儒就反對，宋儒一提到拿這個體相用來解釋性的話，他就說這是佛家的，他不承認。但是我們老師就在儒家的經典裏面找出根據出來，這個你說是儒家的任何哪一個學問大家他都駁不倒。

各位看後面雪公講義，這是在七百一十五頁，釋典，釋典就是佛經，言性，講到性的時候，分體相用，分這三部分講。注云，注解裏面就講，體空相有，你講到性的本體，它沒有，找不到那個體，但是相是有的，用是作業，用是什麼作業呢？大乘起信論裏面講，三細六麤，動就是業。我們一般人動動念頭就是業，所以用在作業。體相皆無善惡，講體講相，善惡兩個字都安不上，到了業用的時候，才有善惡。這是釋典裏面，佛家經典裏面講得簡要精詳，簡單扼要而又非常精粹又詳細，這理講得非常圓滿。

孔子這裏講，性相近也，習相遠也，近者言其前，遠者言其後。前是指的什麼呢？孔子就講我們當前一念，當前一念，這一念包括前，從前的，包括以後的，就在這個當前一念之中，含有過去、現在、未來。這裏雖講的現在，它把過去與未來都包含在當中，三世。前是體相，後是指業用。前是指體相，講以前的，以前的前指的是什麼呢？性相近也，這個相字，相是當互相來講，這個互相與下面這個近、遠，有聯繫的，遠是指過去未來，近是指現在，遠的事情與近的事情互相對照，性相近也，習相遠也，這個相互相對照來研究，也就是說，遠與近互相比較來研究。性相近，性，講到過去，過去好久啊，過去，這個近是本來的意思，禪宗指本來原則上，父母未生前的本來面目，本來的面目那就是直接指的本性。

性相近，相近就是指原來那個本性，性在最初的時候，是相近的，就是一切的眾生，一切人的性在最初的時候，相差不多。比如說我們人道的眾生，我們人道的人，現在看起來，各人有各人的心理，各人有各人的習氣，彼此距離遠得很。講到最初，最初的性相近那個性字，講到本性上面，大家沒有什麼差別，平等的，這叫性相近。

習相遠，有了習氣的時候，互相遠了，人與人之間彼此距離遠得很了，這個習指的什麼呢？習與性是相對的，習，古人講習慣成自然，一個人的習慣，這個習慣就是從眾生迷惑了本性，他有了迷惑顛倒，在佛法裏面叫無明，在儒家來講這就是習氣。這個習氣是什麼呢？本性被這個習氣污染了，就變成識。我們人都有識，八識，八識一個根本識，就是第八識，第八識裏面有本性，有識的習氣，所以我們人有了識的時候，性與識混在一起。性與識混在一起，一般人言語行為都是識在起作用，性不起作用。習起作用，這個習從什麼時候來的，無始劫以來。 我們現在正在研究妙法蓮花經，妙法蓮花經是講眾生的因果。眾生的因果遠在什麼時候，塵點劫以前，塵點劫以前還有數目的，塵點劫以前，我們這個眾生，我們每個眾生什麼時候才有這個眾生，什麼時候才有了這個識。我們不了解，法華經讓我們了解，認識，我們有識這個生命，遠到我們自己想像都想像不到。未來，如果是不學佛的話，未來也是無終的，一直就在那裏，用習性來作事情，習性就是把那些不好的習氣，習慣成自然，變成習性，就是現在一般人講人性化。他們講的人性化，不是本性，本性他們根本不了解，他們講的人性化，實際上就是習慣性的，這種習慣性一旦養成的話，人家只知道這個習慣的習氣，不知道本性。這樣人與人之間，愈到後來愈遠了。遠到什麼時候呢？你不學道，不學佛法，不學儒家的學問，永久一直這樣遠下去，愈到後來，人與人之間，隔閡愈多。因此，雪公的講義裏面講，夫前為體相，後指業用，故二聖之言同。二聖就是指孔夫子、釋迦牟尼佛。他們兩位講的言語都是同的，完全相同。非器小門戶之見能知也，不是器小，器量很小，小儒，這些小儒是韓愈，宋朝的歐陽脩、程子、朱子，這都是小儒，他有門戶之見，他們的見解不知道，不知道二聖之言，他們都不了解，所以他們闢佛。闢佛實際上就是闢儒家，闢佛，闢儒家，儒佛都闢的話，結果闢了自己，自己有沒有本性，人人都有本性，你說程朱那些闢佛的人，他沒有本性嗎？到後來還是闢他自己。非門戶之見能知也。後面老師就找出易經裏面的根據，他要按照佛法來講，體相用的話，就有那些小儒反對。

老師就從易經裏面講，周易繫辭傳裏說，故神無方，而易無體。神是精神，無方，精神無處不在，那裏都有我們的心，這個神。而易無體，易是易經的本體，它沒有體，找不出相在那裏。又云，繫辭傳裏面又說，一陰一陽之謂道，太極就是本性，太極要起作用的話就有陰陽，叫作兩儀，兩儀就是一陰一陽，這叫作道。繼之者善也，再繼之，按照陰陽往下起作用的話，就是善的，就是善。又云，顯諸仁，藏諸用，在仁裏面可以顯出來，用可以藏，藏諸用。又云，鼓萬物而不與聖人同憂，能夠鼓動萬物，而不與聖人同憂，盛德大業至矣。這都是繫辭傳裏面講的話。這裏所講的體空相有，從繫辭傳裏面講的這些都是分開來，什麼是體，什麼是相。

體空相有，無論是佛家，無論是儒家，講到用上面都有善惡，體與相都沒有善惡。怎麼樣來定它的善惡呢？怎麼樣辨別體相沒有善惡呢？就是說，相中，起了相，相裏面有本體。前面講的，顯諸仁，藏諸用，這個用就是藏在體相裏面的，這個相裏面藏著有本體，有了相就起作用，這個相起的作用，一體萬用，起了任何相，任何用就起來。比如說，我們拿這個扇子，這個扇子，搧風這是它的用處，除了這個搧風以外，有太陽也可以遮太陽，用處很多。但是，你叫這個扇子，扇的本體，這個相，它是善，是惡呢？你用來搧扇子，遮太陽，這是用處，它是善的；你用這個扇子打人家，那就是惡的，所以相、體都沒有善惡，講到用處才有善惡。所以易經裏面講，在天成象，在地成形，變化見矣。再講到六十四卦的象曰、彖曰，講吉凶无咎，皆是相，相顯示出來，沒有善惡，你占到那一個卦，怎麼用法才有善惡，這個分得清清楚楚的。

所以這一章經文經過我們老師寫這麼簡簡單單很短的這一篇講義，可以把中國學術思想，從子思以下都沒有講得出來，他老人家把它講出來。也可以看出來，子思子以下，有的講性善，有的講性惡，有的講善惡無關，那都是牛頭不對馬嘴，那都是錯誤的。就憑這一章經文，可以知道我們老師在學術地位上可以立得住。

好了，今天就講到這裏為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。