論語研讀第二二五集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二二五集

請各位找到七二七頁，七百二十七頁。這一章經上回我們也念了一遍，前面那一段也講過了，今天為了好接上去，講的時候還是從頭概略的說一說。

子曰：由也，女聞六言六蔽矣乎？孔子叫子路，由是子路的名字，他說，你，這個女就是汝，你聞過六言六蔽矣乎？下面是子路對曰：未也，就是沒有聽到六言六蔽。下面，子路講未聞，接著孔夫子就說，居，吾語女。居，古人注解的，考據很多，這裏就是你坐下來，吾語女。

下面就接著孔子的話，好仁不好學，其蔽也愚。好仁，仁是好，跟孔夫子求學的那些學生們，都要學仁，但是在這裏講，學仁也要懂得這個仁，怎麼樣來行仁，要了解這個道理，懂得怎麼樣來行仁的話，那就要好學。好仁就是喜好，作合乎仁的那些事情，怎麼樣合乎仁的事情，就是對人要嘉惠一般人，嘉是嘉獎的嘉，惠就是恩惠。就是對人要講究給人家一種好處，一種恩惠，這是仁。但是，要懂得怎麼樣的作出這個仁，來對人有好處的事情，要了解這個道理。這裏，雪盧老人講，雖是好仁，要得一個中道，不好仁當然不好，好仁，不懂得學理的話，有時作了偏差了，作偏差就不合乎中道。

這過去老師也舉出例子，比如在春秋時候宋襄公，他跟人家作戰的時候，他自己說是仁義之師，他這個軍隊看起來是合乎仁義，要作仁義之師怎麼樣呢，一定要對方，就是敵人把陣式擺好了，兩方面，古時作戰有打鼓，兩方面陣式擺好了，打鼓然後再進行作戰，他這樣作，結果打了敗仗。你是這樣講，敵人作戰是不講這一套，結果一仗打敗了。這是其中一種。我們要好仁，作小偷的人，古時作小偷的話，怎麼樣到人家家裏去，或者用梯子翻牆過去；或者用鐵的鏟子把牆挖一個洞進去，那個小偷沒有這些工具，你供給他一個梯子，或者供給他一個鐵鏟子，說是嘉惠人家，但是所嘉惠的是小偷，這就是好仁不好學，不能辨別。其蔽也愚，這是一種。

類似的情形很多，我們在世間，學道的人當然要作一些善事，善事就是要布施，布施也要分清楚，同樣的是布施，哪一種布施重要。布施裏面有財產，用財產布施給人家，這當然很需要的。人家貧窮的人沒有錢，正需要，布施給他需要。還有布施法，布施法，不僅僅是佛家是用法施，我們研究中華文化的時候，把中華文化，聖人講的這些道理，講給人家聽一聽，這也是法布施。這兩者哪個重要呢？布施財物固然重要，布施法更重要，這要分得清楚。如果不懂得這個道理的話，我們專門布施財產，法這一方面不必講。你這個布施財產，孔子曾經講過，堯舜其猶病諸，就是堯舜那樣的話，他完全拿財物來布施給人家，他還感覺得很困難。所以我們懂得這個道理，就是中道，守這個中道，確實人家需要的時候，我們盡我們的能力，給他財產、財物的布施。就在財物布施的時候，不要忘記法布施隨著就要講。不能只用財布施，沒有講法布施，人家得到你這個利益，不多，有限的。只有同時用這個法跟他講，教他學聖人之道，學聖人之道的話，逐漸逐漸他就不會跟一般人一樣，只知道追求財富，他知道在財富上面能夠維持生活就好，然後就去求學問，求道德，來脩道，這才是把握了中道。

好知不好學，其蔽也蕩。知是智慧，如果說只喜歡求智慧，但是智慧也要從求學從好學來的。如果只求智慧，而不好學的話，孔子講其蔽也蕩，這個蔽前面講過，蔽是閉塞之不通，它這個蔽什麼呢？成了個蕩。蕩是放縱。只知求智慧，不好學的話，他這個人就會放縱。因為智慧一定要求學問，這個學問告訴求智慧的人，你憑智慧不夠的，必得要配合著學道，配合學道的時候，智慧才能用到正當的路上去。如果只求智慧，不講學道的話，他智慧發展結果不但不能有利於人，而且是有害於人的。在古時候蘇秦、張儀，他的口才那麼好，說出的話，各國的諸侯都會聽他的，你不能說他沒有智慧，但是他憑他那種口才，搞得當時候天下大亂。

用在今日，我們想想看，大家只講智慧，不講道德的話，那好了，大家就是怎麼樣勸人家發財好了，講發財學。這個發財學，這個財發得那麼多，結果他用在哪裏呢？自己享受，與人有什麼好處啊。講究參加政治，用各種手段來競選。競選的人，過去雪公也講，你要去競選，首先要了解全部的精神都要為選民來服務，你才可以去競選。如果心裏不是想，不是完全為選民服務的話，為了自己，這個選舉沒有意思。當然選舉成功，他要靠他很多方法，就世間法來講，他也是智慧，沒有智慧，他選不上的。在古時候，現在除了智慧，講方法以外，還有其他違法的手段，那就很難說了。所以好知不好學，其蔽也蕩，蕩就是放蕩，任何事情作的話，自己不能夠，自己不能自我限制，不管對人家是有什麼不好，只要自己得了利益就好，這就是蕩。

後面，好信不好學，其蔽也賊。信是好字，守信用，但是要好學。一般講守信用是必須的，言而有信。但是有例外，過去老師也舉出微生高他跟一個女子約會，在藍橋之下約會，那女子遲到沒有來，結果大水來了，他一定要守信用，不離開。你不離開，不離開就被抱著柱子，抱那個橋柱子，被水淹死了，這就是好信不好學。信字在什麼情況之下要守？在什麼情況之下可以不守，這要好學才能辨別。

好直不好學，其蔽也絞。直也很好，一個人很直爽，自己作事情，跟人家交往，心講明存著很直，這個當然好，但是也要好學。好學才懂得這個直，真正直的意義是在哪裏。比喻，有一個葉公告訴孔子，他說，吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之，這是直了，有一個人，直躬，他的父親順手牽羊，把人家的羊子，把人家的一個羊牽過來了，作兒子的呢，作證明是他父親攘羊，這看起來很直。孔子說，吾黨之直者異於是，我們那裏，我們家鄉有直的人，跟你這個大不相同。怎麼呢？父為子隱，子為父隱，父親替兒子隱瞞事情，兒子有時候替父親隱瞞。孔子看這是直在其中。所謂直在其中是什麼呢？看起來這是不直，不直，但是聖人講的話不會錯誤的。直就在這當中，為什麼就在這當中，直這些字，好仁、好知、好信、好直，後面好勇，這個都是從本性裏面發出的作用。本性裏發的作用都是好的，聖人到世間來，他一切道理都明白，他作的正是恰如其分，合乎中道。我們普通人，距離聖人遠得很。別說聖人，就是距離賢人，我們也遠得很，我們一作就偏了。要使不偏的話，要好好學。學什麼呢？就學聖人講的這個道理。

聖人講的父為子隱，子為父隱，為什麼直在其中呢？這樣互相隱，父子是天倫，天然的倫常。不是父為子隱，子為父隱的話，他就違背倫常，違背天倫了，就與他本性相反，污染了本性。再說，你葉公所講的，其父攘羊，而子證之，就正是違背了本性，孟子所講，人有良知良能，那就違背人的良知。從這個角度來看的話，父為子隱，子為父隱，是直在其中。這個要學，要好學，好學就是把孔夫子講的道理要明了，不但明了，而且自己遇到這種事情，自己要體驗，實實在在這麼作。

後面好勇不好學，其蔽也亂。勇當然是好字，智仁勇，而且是知恥近乎勇，一個人知道有羞恥，有羞恥心的話，這就與他的勇很接近了。但是不好學，其蔽也亂。亂是錯亂，什麼事勇敢的去作，你勇敢作是不錯，你要作這樁事情，先要想一想，這樁事情作出來，對人有哪些好處，你要考慮清楚。還有，這樁事情作出來以後，雖然認為是好事，在作的時候，很多方法要了解，不能夠勞師動眾。這個勇敢包括作事情，先要周密的計畫，計畫要考慮得很周到，然後就勇敢的去作，這才是從學術求學來的，然後才不亂，用在人事各方面，它才有條理。比如說，我們固有文化講五倫，五倫是一種倫常，倫就是講次序，不學，不懂得為什麼要講次序，那就亂了。

再呢好剛不好學，其蔽也狂。剛是剛強、剛直，正直叫剛，這個也要好學。一般講剛，都是誤解了，認為某個人作事情不考慮別人，跟人家討論任何事情的時候，很容易就發脾氣了，指責對方不對，這個一般看起來是剛直，是剛，其實錯誤的。孔子在這裏講，好剛不好學，剛也要學，學了之後才沒有這個蔽，蔽呢，不好學就蔽什麼？蔽是狂，狂妄了，那就是不能得其中道。孔子也曾經講，吾未見剛者。有人說，申棖這個人算是剛者。孔子告訴他，棖也欲，焉得剛，這個人他欲望心很重，他就不能成為剛者。剛者，過去讀書人就講無欲則剛，就是跟孔夫子學的這個道理，一個人沒有自己私人的欲望，沒有私心，沒有這種欲望，他才算是剛者。有欲望的話，表面看起來，他跟一般人比很剛，很剛強的樣子。但是遇到有權力的人，有財富的人，人家拿權位，拿財富來收買他，他就不剛了，他就一切順乎人家。為什麼呢？他有這種欲望，欲望要得到財富，得到政治地位，所以聖人講，有欲不能成為剛者。這個我們學道的人必須了解，必得自己無欲。

這個無欲當然要附帶的說明一下，我們在人世間，要維持這個身體，要有生活的各種資源，維護這個身體，生活所需的那些必需品，當然要有。要這些必需品，我們在人世間，應該有一分正當的職業，必須要有正當的職業，不能看哪種職業很能賺錢，這種賺錢是犯法的，國家不許可的，它賺了再多錢也不能去幹。找正當的職業，找了正當職業，心還是在求學、脩道方面，他就不受財富、權位的影響，自己才能夠自己真正的能夠獨立起來，不會受人家影響，當然更不會受人家收買。這樣的剛，它是從求學來的，能夠辨別什麼樣是剛，什麼樣不是剛，他這個蔽就沒有了，就不會狂妄了。

這幾個字，孔夫子就講，每一種都要學，都要好學，唯有好學，明了這幾個字的理，道理之後，他才能夠有中道，不然，一作就偏了，那就不合乎中道。不合乎中道，雖然看起來是個好事情，實際上相反的，作壞了。

以上幾個字，不論我們是學儒，是學佛，都要好好在這上面用工夫，用一分工夫，就有一分受用表現出來，這就從行為上體驗。不從行為上體驗，只把這個文字看明白了，那個沒用處，沒有效的，必須自己來好好的體驗。所以上面這幾個字都要配合好學，好學，簡單的講就是要研究這個學問的理論。這五個字，每個字都要有學術的理論，只講這樣去作，不懂理論的話，一作就偏了，所以這個學問研究很重要！

比如說學佛，你無論學哪一宗的，各宗有各宗的辦法，天臺宗學止觀，止觀是用工夫，你不懂止，不了解止觀的理論，那怎麼止觀？就是我們學淨土法門，一句名號那是不可思議的，雖然如此，要了解淨土法門是三根普被，他沒有研究理論的能力，當然憑一句佛號就能夠念下去，就能有成就，我們不算是下愚，也不算上智，是中間的，中間的念佛，就要懂得念佛的一些道理，然後自己脩行，指導人家來脩行，這也才能得其中道。得其中道，才肯老老實實的來念佛。無論什麼事情，天下是一個道理。

後面這一章。這是七百三十二頁，

【子曰：小子何莫學夫詩。詩可以興、可以觀、可以羣、可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。】

孔子說，小子，是稱呼他的那些學生，你們何莫學夫詩，何莫就是何不。你們何不去學學詩呢？所以在這裏學詩的重要，不然孔夫子也不會叫他的弟子們，你們為什麼不去學詩呢？下面接著就講，為什麼要學詩。詩，可以興、可以觀、可以羣、可以怨，講這四條。這四條，就是在古時候學詩最重要的幾點。詩，無論是興、觀、羣、怨，都是加以用比喻的話，用種種詩的藝術，跟它美化起來。

詩不跟一般文章一樣，一般文章尤其是寫論文，用直接的說明，討論。詩用詩的這種藝術來表現，所以古人都知道，詩是言之者無罪，聞之者足戒，作詩的人，我只是作詩，我沒有牽涉那個那些暴君的事情，我沒有講。我這詩作出來，沒有什麼罪，你要拿這個來問罪的話，問不了。雖是言之者無罪，聞之者，這個聞之者是個明君，不是暴君，暴君他聽不進去，看了也不懂。明君一聞到，一看這個詩，可以戒，有所警戒的。比如在詩經裏面，有很多諷刺周幽王，很多，還有其他的，周家到後來有些皇帝，這個詩來諷刺他。諷刺是諷刺，你要那些帝王拿這些詩人來定罪的話，定不了。但是一個好的帝王，好的君主，他一看這詩，喔，這是講我，趕快要改，自己有任何不對的，有什麼過失，趕快要改。

詩在古時候，這個作用很大。到後來，到戰國的時候，孟子就講，那個詩已經是沒有了，王者之迹熄而詩亡。王者，那些明君，他派官員到各國去採訪各國的人，那些文人所作的詩。採訪回來，作為施政的一種參考，應該改就要改，好的政治須要加強，就繼續要加強實施。那都是到各地方去採訪這個詩，那跟現在的民意調查很相近。現在民意調查不見得那麼正確，到各地方採訪詩的話，詩就把人的心理直接表達出來。看詩就能夠了解各國民眾的心理，民眾有什麼痛苦，詩裏也有；有什麼需求，詩裏面也有，這比現在作民意調查，要正確得很多。

分開來講，前面是講詩主要的功用。詩，可以興，興就是作詩的一種體裁，比如說詩經裏面，現在一開始講，一開始讀關雎篇，關雎是雎鳥在那叫的，關關、關關的聲音。關關雎鳩，在河之洲，這就是興，拿這個雎鳥在那叫的聲音，興起了後面，窈窕淑女，君子好逑，興起後來的意思，這叫興。為什麼講關關雎鳩呢？這個特別，這個雎鳩這個鳥，它這個鳥特別，它只要兩個是成為夫妻的話，再不與其他的鳥來談戀愛了。今日之下，比現在我們這個人類好得多，詩經就是拿這個關關雎鳩來興起後來的君子好逑，逑什麼呢？逑那個淑女。逑到淑女以後，那就守住夫妻之道，絕不能有外遇，這是興。