論語研讀第二二七集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二二七集

從這開始還有一個學期，就要結業了，今天我們就從陽貨，請大家找出七四二頁，我們從這裏開始研究。陽貨這一篇，還有以後的那幾篇，在經文上面，古人注解有很多不同的解說，所以我們從這開始，要多用一點心思，我們這裏根據雪盧老人給我們講解的。大家研究這個以後，再看看別的注解，古人的注解，那就知道了，我們在這裏研究這部論語，確實是的，沒有經過雪盧老人這樣講的話，我們看古人注解，真是不知道採取那一種講法好。而且古人注解，大多都是講究世間法，雪盧老人一講的話，他就把它貫通了，由世間法一直貫通到出世間法，這個非常重要。所以從這個學期開始，我建議各位多把握這一原則，論語每一章都是貫通到出世間法，這一點非常重要。現在我們就看這一章。

【子曰：鄉原，德之賊也。】

鄉原是德之賊，賊是害的意思，賊害。鄉原的人是德之賊害者，是道德的賊害者。先看鄉原，這本來是原字，原字這裏讀愿字，愿字古人注解很多。這裏可以採取的，是趙岐的注解，趙岐注解什麼呢？注解孟子的。孟子就是講這個鄉原，孟子盡心章裏面，答復萬章的問題，那裏就提到這個鄉原。趙岐的注解，這個原當善字講，善惡的善字講。鄭康成的注解，這個原字也解釋為善字，但是鄭康成在原字下面加一個心字，原下面加一個心字，就是愿字。我們老師，鄉原的原字，根據趙岐的注解，鄭康成的注解，把這個原字解釋為善字。這樣注解就是說，鄉原，這一鄉的人都認為這個人是個善人。鄉原，孔夫子講的是下面這一句，德之賊也，這種鄉原，孔子看是德之賊害者，他是有害於道德的人，經文的經義是這樣解釋。為什麼一鄉的人都認為他是個善人，在孔夫子看法不如此，他是有害於道德的人。這個過去雪公講過了，舉例子，比如說，這一種鄉原的人，他沒有一個道德的準則，怎麼說呢？假使說，他聽見人說岳飛，宋朝的岳飛，這是舉比喻，鄉原，在古時候，岳飛是宋朝人，我們老師就用這個故事，後代的人舉出來作比喻的話。假使這個鄉原的人，聽到人稱讚岳飛是好人，他說，好，這是好人。然後又聽人說秦檜是個好人，他一看，哎，不錯，這是好人。想想看，岳飛好人是不錯，岳飛這個好人就是被秦檜害死的，這兩個人一個是代表善的，一個是代表惡的，他聽人家說，這個人好，他也說好，那個人說好，也說好，他沒有一個準則，誰是善，誰是惡，善惡不分，這種人叫作鄉原。這種鄉原的人，他就是擾亂人家，一般人是非善惡的觀念，所以孔子說，他是德之賊也。

孔夫子講這句話，就是教人家明了什麼是善，什麼是惡，善惡不能混淆。善惡一混淆的話，社會就亂了，例如我們現在，大家知道什麼是善，什麼是惡，沒有了，沒有善惡的觀念，標準也沒有了。他這一種人，就是同流合污的人，這種同流合污的人，破壞道德，就是有害於道德。孔子講這一句話，德之賊也，包含的意思很廣，拿現在來講，就宗教來講，這個宗教他也信，那個宗教他也信，這個道場他也去，那個道場他也去，目的幹甚麼呢？到處攀緣，他真的信仰沒有，這就把宗教道場混淆了，讓人家說，你這個宗教就是這樣的呀，所以它的含意很多。所以這一句話，我們記得，就是在一切的事情上，我們要辨別，辨別清楚，善惡是非要清楚。他那些同流合污的人，目的在哪裏，目的是為了來求得自己的名利而已。我們學道的人就不能夠同意那種鄉原的人，這才是是非善惡分得清楚，每一樁事情都有是非善惡的，分清楚這個才能談得上學道。這一章講過去了。

現在看到七百四十三頁。

【子曰：道聽而塗說，德之棄也。】

這章書也很麻煩，先把我們老師所講的先說出來，然後再看看古人的注解，一對照，就知道了，古人注解錯誤的，錯在那裏呢？雪盧老人在講的時候，先把古人注解錯處說出來，然後再講老師他自己的解釋。現在，我們節省時間，先把老師講的正確的道理講出來，然後再看看古人注解錯在那裏。這個重要的，老師就講一個道字，一個塗字，古人注解都是把道與塗解釋一回事情，道是道路，塗也是道路，我們老師不是這個講法。他說，文字先要辨明，道不能解釋為途，塗是路途，是不錯的，但是在這裏，道這個字不能解釋為路。如果解釋為路，為什麼在這裏分成兩個字呢？固然這個道字，通常也是作道路講，但是在經文裏面看它用在什麼場合，它有不同的解釋。在這裏這個道，就是上論所講的，孔子說，志於道的道，學道，志於道，志於道的道字就代表理性，上論講志於道，就指的人人本有的本性。既是志向在這個道上面，那就是心心在道上面，道，不可有一時一刻任何地方都要離開道，不能離開的，所以中庸裏面講，道也者，不可須臾離也，道啊，不可須臾離也。按照佛家天臺宗講的圓教來講，圓教菩薩他看世間有情眾生，無情的器世間，無處不是自己的本性。既是眾生以及器世間都是本性表現出來的，這樣的話，中庸所講的道也者，不可須臾離也。明了道理的人，無論在什麼時候，什麼地方，離不開自己本性，離不開這個道。只有凡夫眾生，他不了解這個道理，不認識，首先是不認識自己有這個真如本性，講到外面的山河大地，他更不了解了，因此他是離，離開這個道，他不知道那裏是道，不知道。聖人教我們這個道，原來無處不是道，無時不是道，就教我們普通人心心在道，起了念頭就要認識這個道，認識這個本性。這些問題就是要自己能夠悟，悟了之後，工夫就在你所悟這個道理，心就放在這個理上面，這就是這裏講的道聽而塗說。如果說是我們學，研究論語，知道這個道，這個須要脩的，但是聞到這個道，是無時無處而不在，聽到這個道理了，聽到這個道理，重要的就是要自己心就要放在這個道上面，心放在這個道上面，也不是那麼容易的，要研究。第一層要悟，悟了之後，心就不能離開這個道。並不是聽了之後就明白了，沒那麼容易的。所以假使說，這個道聽了之後，自己也不研究，悟都還沒有悟，脩行的工夫更沒有，這個時候，一聽之後，就在路上跟人家說，這是德之棄也。什麼是德之棄也，真正有道德的人，棄是作不取，有道德的人，他是真正來脩道的人，他不會，所謂德之棄也，是有德的人所不採取的，採取什麼呢，聽而塗說，他不敢那麼作。真正有道德的人，他是要誠誠懇懇的來學道，來脩行。聽到這個道之後，這個道有這麼大的功用，是教我們明了自己本性，要開發我們自己本性，要悟，要脩行。他就不敢一聽之後，自己還沒有悟，也沒有脩行的話，他就在路上跟人家說，這個他不敢，不敢這麼作的，叫德之棄也。棄是不敢這麼作，他一定要好好的研究。再呢，一個意思，前面講自己脩這個意思。

再講，拿教人來講，前面，上論也講，溫故而知新，溫故是什麼呢？聞到這個道，這個道是經書裏面所記載的，經書裏面記載這個道是知道了，知道之後，你去教人的時候，你還要溫習溫習。故是原來你已經學了，學了之後，你去教人家為什麼還要再研究，再要來預備，然後才跟人家講呢。溫故而知新，就把經文，雖然原來已經明了了，也有相當脩行的工夫了，但是教人還要溫的。為的就是經文所含的意思廣泛得很，我們普通人，你讀論語也好，讀五經也好，不是說，看見古人一個注解，一看，把注解也看明白了。或是多看幾家的注解，也經過自己選擇，好像明了，早得很，還沒有明了。聖人所講的話，包含得非常廣泛。我們了解只了解一部分而已，再去教人，你多溫習溫習，新的意思又出現了。所以這裏面，前面講道聽了塗說，固然是不好，就後面的意思來講，你不能溫故，而就去教人家，這也害人，為什麼呢？經文裏面的意思很多，它是因材施教，我們世間任何人，每個人過去好的習氣、壞的習氣都是很多的。這些善惡的習氣人人不同，如果說，我們就我們所知道一種，取哪一種方法來教人家，那就不能夠因材施教，效果談不上。所以就教人家來講，要好好溫習溫習，溫習之後，知道這個經文裏面含的意思那麼多，針對聽的人，他的什麼根機，一談話就知道了，就用哪一種方法來教他，這也很重要，不如此，那就害人了。這是老師的講法。

我們再回過頭來看，一般的注解呢，道聽而塗說，在道路上聽到人家講這個學術，講這個道理之後，然後又在路上，道路上聽到，就在道路上講給人聽，他把這個道與塗，兩個字不分。兩個字不分的時候，我們研究研究看，道路上聽到了，又在道路上告訴人家，這兩個都是道路上，你道路上聽的是什麼東西。道路所聽的，道路所傳給人家，你聽的內容是什麼，你這樣一看不就是，那個注解，我們的學那樣注解，我們學什麼東西，一無所得。他連聽的內容都沒有講清楚，所以把一個道字，一個塗字解釋是一回事情，都是道路。所以必得像老師這樣講，道就是指的道理，就是本性。這個本性聽了之後，不能夠就是自己還沒有悟，也沒有脩持，就教給人家聽，不能採取這種方法。這個我們就用得上了，用到什麼呢？聖人的道理，我們一聽之後，不是這麼容易就會了，我們的要經過研究，能夠悟，然後再脩行，這還是在自脩這方面。你教人家的話，那要因機說教，因材施教，更要溫故而知新。所以這兩句話，包含自脩與教化他人，必得像我們老師，把這個道分清楚，它跟這個塗不能夠都解釋為道路。所以這章經書，我們不跟老師學的話，你把古人的注解看得再多，自己也得不到受用，也談不上脩道。

現在翻到七百四十四頁。

【子曰：鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。】

孔子講這一章，先說鄙夫可與事君也與哉，這一章也不大容易講，為的是古人注解，在文字上也沒有加以慎重的來辨別。一般注解鄙夫，這個鄙夫是卑鄙的人，沒有知識，沒有學問，也沒有道德，這個就是鄙夫。可與事君也與哉，一般講法，可以與他一同來事君嗎？這個講法。但是在古人也發現了這個講法不好。所以在清朝王引之，他的經傳釋詞這一本書裏面，這是他著作的。他認為可與，可與的與字不當連繫詞用，與字當以字講，可與就是可以。他這個講法有根據的，這個在七百四十五頁裏面就講，他舉顏師古匡謬正俗裏面引用孔夫子講的，鄙夫可以事君也與哉。顏師古在他的著作裏面引用孔子這一句話，在他引用孔夫子這一句話，它不是可與，而是可以。還有昭明文選，李善注解昭明文選，昭明文選東京賦裏面，引用論語也說，鄙夫不可以事君。這都是把可與作為可以講。我們老師認為王引之這個講法，而且他也舉出古人引用這句話，不是用可與，而是用可以。這樣注解好。那就是說，這個沒有學問，沒有知識，也沒有道德的人，這個鄙夫，可以事君嗎。也與哉，後面是活動的語氣，意思是說，這種鄙夫是不可以事君。

事君在古時候講，辦政治就是事君，幫助國君來辦政治，在現在來講就是從事政治，古時講事君，現在就是辦政治。

為什麼鄙夫不可以事君呢？也就是說這種鄙夫，拿現在來講，鄙夫不能夠辦政治，為什麼呢？其未得之也，患得之，其指的那個鄙夫。未得之也，未得，得的是什麼呢？得到政治的位子。在古時候講，他沒有到國君那個朝廷裏面作官，就是未得。在現在來講，他還沒有得到政治上的地位，患得之。患得之就是憂患著不能得，憂患得不到，叫患得之。既得之呢？得到了，患失之，又憂患既得的權力又失掉了。這就把鄙夫事君，他的動機分析得很清楚。就舉一個明顯的例子，假使我們，我們就比作鄙夫，我們要去競選去，去競選，我們就憂患選不上，患得之，就憂患怎麼樣才能選得上呢？就患得之。一旦我們選上了，選上了以後，得到這個政治地位，很好。作民意代表也好，作政治的官員也好，選上了。選上又怕，因為現在民主制度，都是有期限的，到了期，當然又要再選。現在選上了，他因為下一屆再選的話，又恐怕又選不上了，患得患失。

後面這一句重要了，茍患失之，無所不至矣，假使患失之，既得的權力，憂患失掉以後，他要保持他既得的權力，無所不至，什麼方法都可以用得出來，不管是什麼方法，詐騙的也好，用種種不合道理這種欺騙人家這些方法，都可以用得出來，無所不至。無所不至就是不擇手段，也就是說，古人所講的，像鄭康成注解，無所不至是無所不為，只要求得自己的權力，保持這個權力不要失掉，什麼事都可以幹得出來。

想想看，一個想從事政治的人，為了保持他既得的權力，既得的利益，他什麼事都幹得出來，你想想看，這種人來辦政治，政治辦得好嗎？他對於一般選民，是有害還是有利？所以這個是無所不至，各位想一想，這種人要不得。孔夫子說出來，就教我們不要學鄙夫。辦政治當然是好事，辦政治就是不要學鄙夫，就是一切的心，都是要為了選民，這個就是脩道。脩道的人藉著辦政治，來把這個道能夠實施出來。這章書從孔夫子講這個鄙夫，我們千萬不要學。但是就今日之下來看看，我們自己多看看，看看人家。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。