論語研讀第二二八集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二二八集

現在請各位看七四六頁，論語講要七百四十六頁，這一章經我們先念一遍。

【子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。】

這個古、今，在孔子那個時候，古是在周朝以前的叫古，今就是孔子那個時候，時間指的是這兩個時期。在這裏講，古時候一般人，民就是一般人，民眾，有三疾。三疾，疾是他的缺點，或者是毛病，就當缺點來講。古時候一般人有三種缺點。今也，孔子說現在或者是這個缺點，連這個缺點也沒有了，不是說古人那個三種缺點到現在沒有，比古人好，不是這個講法。就是古人的缺點，到孔子那個時候更壞了，連古人那個缺點也沒有了。這後面一講就明白了，怎麼說呢，古時候有狂者，狂者是狂人，在古時候講狂也肆。肆是放縱的意思，這個狂者是不合中道的，他在世間待人接物，作的事情，放縱，就是肆。今之狂也蕩，孔子那個時候他講今，今也有狂人，狂是蕩，蕩是什麼呢？按照孔安國的注解，蕩是無所據，沒有什麼，據是跟肆是不同的，肆是放縱，蕩這個字，孔安國只講無所據而已，無所據什麼意思，飄蕩的意思，例如在水裏面漂浮動蕩，自己不能控制，這叫作蕩。肆是稍微放縱自己一點，自己還可以控制住。蕩就是自己控制不了，那個狂是古今的不同。意思是說，今之狂也蕩，連古時候那個狂之肆，比較之下，肆好，現在古時候那個肆也找不到了，只有這個蕩，那更壞了。

古之矜也廉，今之矜也忿戾。古時候的矜，矜一般講矜持。矜持的人，按照馬融的注解，是廉潔的人，有廉隅，所謂廉隅是什麼呢？他作人，待人接物有一定的堅持，堅持的不能夠，有一些地方不能跟人家通融。就像這個桌子四邊這個角，四個角落，它不能動，這叫廉隅，隅是角落，廉就是廉隅的意思。用在人，這是比喻的話，用在人的行為上面，方方正正的，就跟桌子四個角落方正不能改變，這是古時候矜，古時候矜持的人，就是行為方正而不能改變。

今之矜也忿戾，現在的人講矜持，講矜，忿戾是什麼呢，往往對人家，與他的意思不合的話，他就發出憤怒出來，對人往往起了憤怒，最終，憤怒是往往認為自己完全是對，別人是不對的。這個想想看，古時候那個矜，他是在行為上面，自己作人方面，不能改變他方正的脩養。孔子那時候矜人，作人之道，方正的行為也找不到了，沒有了。找到那些人他自以為是，凡是與他不合的，他就發了脾氣，這個比不上古時候那種廉，這一種忿戾在人的行為上沒有方正，方正的脩養沒有了。

古之愚也直，今之愚也詐而已矣。古人有愚人，愚人就是直，愚人自己就是守著愚就好，我是愚癡，愚癡就是愚癡，他很直，言語行為都是很直。今之愚也詐而已矣，孔夫子那個時候，在孔夫子時候，這個愚人怎麼呢？直也沒有了。愚人自己承認是個愚，那沒有什麼不好。承認自己愚，還可以謙虛跟人家學習。那個詐就不同，詐是心裏不直，自己沒有學問，沒有什麼能力，冒充他有學問，有能力，有道德，就是詐欺人家。這種詐欺人家，在孔夫子那個時候就有這種人。

再拿我們現代人來看，直固然是找不到了，冒充詐欺的人，到現在也找不到了。他這個愚，詐而已矣，他還知道學問道德的可貴，他自己沒有，還冒充假裝有。現在各位看看，根本就是反對道德，道德現在是冒充都沒有人冒充，連這個道德根本就是毀謗道德，一切都不需要，他也不知道什麼是道德，各位在傳播媒體上，報導出來，可以看出來。動不動就是殺人放火，連自己的父母，祖父母，他向父母、祖父母要錢，要不到，然後連自己父母、祖父母，他也殺害，這個道德到那裏去？一天不如一天。

但是講到這裏，孔夫子為什麼這樣講呢？聖人的話，我們不是把經文看過之後就明白了，你要研究它的含意，孔子說出來，拿古今相比，時代愈到後來愈變壞。雖然變壞，時期不很顯著，變壞的時期都是從人心開始變壞，人心由好變壞不是短暫時期就變壞。再呢，人心由壞的，壞到極處，惡極必反，又可以變好，世間法人心就是這樣，善惡在那裏轉變。這一轉變，比如說我們現在看見人心變到這種程度，變到這種程度，各人與各人之間沒有道德，父母、祖父母他都可以殺。在社會人羣，國與國之間，造成的結果，為了自己的利益，可以殺害一切人。為了自己國家的利益，他可以沒有理由的把別的國家滅掉。分析分析，自己還是滅人國家的，殺害人羣的那個個人，為了他求個人私人的利益，這個人心壞到極處。壞到極處，就是說毀滅性的武器就出現了，毀滅性的武器出現，壞到極處了，然後人心又想想，把人類毀滅得差不多了，人心又想，還是向善，還是要尋求道德。向善的時候，也不是一下就能夠馬上所有人的心都善了。還是要少數的聖賢到世間來，先教人心改善，要講很多聖人的道理出來。這個都是有變化的。

所以在這裏講，孔夫子拿古今講就是由善到惡，由善到惡的時候，聖人的意思既是有變化的時候，教人家學，學善，可以改變。如果不可以改變的話，還要這些經書幹甚麼？還要聖人到世間來作什麼？聖人到世間來，就是要改善人心。這章書就是教我們了解世間的善惡，善到極處，人人都是講究五倫道統，父慈子孝，兄友弟恭，社會人羣和諧相處，講到世界是天下太平。惡的結果那就是毀滅了，大家共同的毀滅了。

聖人來教化世間，就是教我們要發心，發心學聖賢，把聖賢教化人心這個道能夠把它弘揚出去。弘揚聖賢之道不容易，尤其在這個惡法演變到現在，你講道德，人家處處反對。那就是我們要學，愈是學聖賢愈是在這個惡化的時代，我們要發這個大心，來把聖人的這個道理能夠弘揚出去，這一篇是這個道理。弘揚出去，包括我們自己脩道，包括這個世間才能夠得到真正的改善，個人在這個社會之中，他可以生活得很平安、很和諧，脩道也能夠順利脩行。講到世界，必須這樣發心，這樣改善人心，才能夠真正求得世界和平。不是這樣作的話，世界永久不會有和平。我們研究這章經，要這樣深入的來研究。研究還不夠，自己要發大心，要把我們固有的文化，能夠弘揚出去，為什麼這樣講呢？懂得人人都有真如本性，就是孔子講的性相近也的性。孔子的孫子，子思子作的中庸，天命之謂性，只有中國學問跟佛家才講到這種境界。佛講人人都有真如本性，儒家也是從孔夫子到那些大弟子，才知道人人都有本性。既然人人都有本性，我們要發心，勸人家學聖人之道，聖人之道就是要開發我們自己本性。不從這裏發心來弘揚聖人講的道，自己脩道怎麼脩法子，你想世界和平，哪裏能夠和平，我們發心這樣弘揚聖人之道，根據什麼呢？根據是人人都有這個真如本性。我們現在學論語了，我們知道了，知道這個道理了，那些不懂道理的人，不管他錢財多麼，錢財多得自己數都數不清的人。政治地位，古時候作了大皇帝。現在就拿美國來講，作了美國的大總統了，在我們中國聖人，這個道來講，他都是生死一個凡夫。他這個生死凡夫跟我們一樣都有真如本性，我們知道這個道了，他們不知道，我們就應該根據佛法所講的同體大悲，同一個法身，同一體，我們要發慈悲心，悲憫他們。所以在這裏，我們要發大心，來弘揚聖人這個道，原理就是這樣。

這個道理現在一般人不那麼以為，你跟他講這個道，他不懂，他還是反對，找出一些理由來反對。那就是要靠我們發大心的人好好的在儒家這個經典裏面，儒家經典每一部經典，每一句話，每一章經文，包含的意思多得很，方法又多。那些講道德他們不懂的人，你把這個好好的研究，好好的學，將來就有方法來說服他，讓他能夠接受。

這章書我們這樣去研究，就是遇見那些詐騙的人，無知妄作的人，這些無知妄作的人，包括那些在位的大總統，財富自己都不知道有多少的人，你有辦法，你在這裏好好的研究，你都有辦法來讓他能夠開悟，能夠明了這個道。你不能直接的來跟他講，你用其他間接的辦法，像美國的總統，我們大家，我們每個人，你能夠直接跑到美國那個總統府裏面去，你跟他講，你進都進不去。那你有辦法，用迂回的種種的辦法來讓他明了，但是誠心求之，自然有辦法，所以好好發心。

再下面，七百四十七頁，七百四十七頁這兩句話。

【子曰：巧言令色，鮮矣仁。】

這兩句話在前面上論裏面也講過了，這裏有人說這是重複的，雖然是重複的，但是記載在這裏，有它的作用，所以注重在巧言令色的人，鮮矣仁，讓我們了解，凡是巧言令色這種人他的仁，鮮矣仁，仁慈之心，他很少。記載這裏不必細講，就是教我們研究論語的人，對於孔夫子講這兩句話，要注重，要好好的學學，不要學巧言令色。

翻過來就是七百四十八頁。

【子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。】

孔子在這裏講，先說，惡是厭惡，厭惡什麼呢？紫色把朱色奪去了，讓人家都好紫色，不好朱色。這一段是陪襯的話，重要的是，惡鄭聲之亂雅樂也，鄭國的聲音，那時候那種音樂方面，把這個雅樂亂了。惡利口之覆邦家者，利口這個口才很凌利，就像那個刀，刀口一樣的，很鋒利的。邦家，這個口，這種利口之人可以把邦家，邦是國，家是卿大夫之家，他能夠把它顛覆下去。

先講這個顏色，第二句講音聲，第三句講口。就顏色來講，正色，中國的學問，正色：青黃赤白黑，五種顏色都是正色，紫色是什麼呢？紫色就是把紅加黑，這裏後面有講的，紅色、黑的兩種摻合起來就變成紫色，這叫閒色。各位看看，後面講五方的閒色，就在七百五十頁上面，各位看，綠色是青的閒色，紅色是赤的閒色，碧是白的閒色，紫是黑的閒色，緇色是黃的閒色。

這個為什麼是閒色呢？後面有講到，古人注解他有他的按照五方來講，東方是木，木是青色的，木剋土，土色是黃的，用青色加上黃的就變成綠色，綠是東方的閒色。又南方是火，火色是赤的，火是剋金，金是白色，以赤色加上白色，叫作紅色，所以紅是南方的閒色。下面就不必再講下去了，現在講紫，紫是以黑色加上赤色，就變成紫，紫是北方的閒色。

古人注解他是以五行生剋的這個意思，青黃赤白黑是五方的正色，拿相剋的道理互相加起來就變成閒色，閒色就不正了。所以孔子在這裏講，惡紫之奪朱也，紫色在當時，尤其是齊國人，齊國的君主很愛好紫色。愛好顏色來講，紫色顯得很好看，所以當時有不少人喜歡紫色。一喜歡紫色，正色就被紫色奪去了。

再講到鄭聲之亂雅樂，鄭聲是在鄭國的那種音樂，鄭聲這個音樂，那種音樂是什麼呢？由音調引人，有哀傷的音樂在裏面，所以古人講鄭國那個音樂，亡國之音哀以思，哀怨之中引起人家很多哀傷的一種思想。這在當時來講，是不好的音樂。好的音樂是什麼呢？雅樂，典雅的音樂，比如說古時祭宗廟，用的那個音樂，那都是雅。這種音樂，雅樂就是讓人家聽起來，他的心思就能向道上面去學習。古時祭宗廟，現在比如說祭孔，祭孔裏面那種音樂聽起來，那是雅樂。所以聽了雅樂心裏就正，就導正過來。聽了鄭聲，那種哀思的音樂聽起來，讓人家很傷感，傷感是一種煩惱，這是惡鄭聲之亂雅樂。

惡利口之覆邦家，利口是什麼呢，沒有道理的，他可以，在他說出來，很有道理，這種人他心裏沒有一個是非，更談不上什麼道在那裏，沒有了，因此他對社會上一切的規範，一個禮節的規矩，他不守，不講那些規矩。既是不講規矩了，他就憑他這個利口，顛倒是非。顛倒是非無非是為滿足他自己私人的私心的欲望。在古時候最利口的就是蘇秦、張儀，蘇秦、張儀就憑那個利口，把天下搞得大亂，但是老師講到這裏，指出今日之下，連蘇秦、張儀也找不到了。今日之下，這種利口的人比不上蘇秦、張儀，蘇秦、張儀他那個時候合縱、連橫，他還講的，還講一些道理出來。現在人這個利口，根本就不知道什麼道理，更惡劣了。所以孔子在這裏講，從顏色到聲音到利口，就用一個惡字，用這個惡字教我們了解那些人都要不得，這樣才能夠樹立脩道的人知道怎麼脩法子，要守住正，不要學那些邪道。辦世間的任何事情，也要守一個正。顏色方面，學五方的正色。音聲方面要學雅樂。利口方面，不要學利口，要學什麼呢？要學像子貢、宰我一樣的，言語學智慧的，發出智慧的那種言語。要學這個，不能學那些東西，所以孔夫子在這講，三句都是一個惡字，教我們要厭棄，惡那些紫、鄭聲、利口，這是聖人講這一章書的用意。