論語研讀第二三0集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二三0集

現在請各位看七百五十九頁，最後這一行經文。

【子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博弈者乎，為之猶賢乎已。】

孔子就說了，飽食終日，吃得很飽，終日是整天的。無所用心，飽食終日在那裏不作任何事情，不作事情也不用心思，難矣哉，這樣的人整天的在那裏吃飯不作事情，也不用心思，難矣。什麼叫難，難指的什麼呢，要想一個人到人間來，不是只是吃飯，閒著無事，這個人成為什麼人？人到世間來他有他的任務。再說任何一個人他的衣食住行都是靠社會人羣互相的，大眾的力量來提供給他，每個人都是如此，受之於社會人羣，也要回饋給社會人羣，這才是個人！飽食終日，無所用心，那就是成為什麼人呢？難矣，在人的品德上面是沒有了。

後面講，怎麼樣的來，絕對是不能夠飽食終日，無所用心，一定要找一點事情來作一作。事情多得很，你就是那一樁事情都不作，不喜歡作。博弈這種事情，博是什麼呢？古時候有一種局戲，古時候有一種遊戲叫作局戲，有六箸十二棋，這種局戲現在也不知道是什麼樣的了。再就是弈，弈就是現在的下棋，下圍棋。局戲、圍棋都是遊戲的一種，這一種說起來對於一個人的生活所需的那些資源，它這個沒有什麼作用，這種博弈沒有生產物資供給人家生活。雖然如此，你沒有作別的事情，你就作玩玩博弈也好，為之。為之就是你去玩這個博弈。猶賢乎已，賢當勝字講，比任何事情不作還好，已就是止字，止在那裏不作，比你那個飽食終日，無所用心還好一點。為什麼好一點呢，這個要解裏面後面就舉出來。禮記大學裏面講，大學是禮記的一篇，它說，小人閒居為不善，小人就是一般人，他閒居沒有作任何事情，沒作任何事情，他就作那些不善的事情。再有，孟子滕文公上篇所講的，人之有道也，飽食、煖衣。人，作人之道，如果他是飽食，吃得很飽，衣服穿得很暖。逸居而無教，安安逸逸的居在那裏沒有教化，他沒有受到教化，則近於禽獸，那就與禽獸很接近了。那就是說吃得好，穿得好，在那裏安逸的居在那裏，沒有受到聖賢之教育，他就跟禽獸差不多，很近了。為什麼呢？就是小人閒居為不善，這裏講，則近於禽獸，那只知道自己在那裏飽食、煖衣，閒居無事，不知道作人之道。作人之道，有取必有與，衣食住行生活所需，取之於社會人羣，自己應該有與，要給社會人羣，只有取而無與，這就跟禽獸一樣。

所以後面，拿後面這兩章注解，就知道孔夫子講，飽食終日，無所用心，難矣哉。難矣哉，這種人就是你希望他有好的品德，你希望他受到人家的恩惠，要報答，想他能夠知恩報恩，這就沒有了，只知道自己享受，這個人品德到哪裏去了？這就難矣。這是孔夫子一方面教我們認識一個人不能夠這樣的。但是要了解，我們凡夫眾生，多生多劫以來都是執著我們這個假的，生生滅滅的這個身體，把這個身體當作真我，然後一切都為這個假的身體來，滿足自己假的身體的需要，在社會上只有取而無與，只知道取之人羣，而沒有想到自己應該要給社會那些回報。這個孔夫子是這樣講，沒有指明哪個，實際上人人都有這種壞的習氣。

我們讀這章書，固然要認識一般人都有這個壞的習氣，最重要的我們自己反省，我們都是普通的人，我們正在學聖人，學賢人，學聖人學賢人就要把孔夫子講的這一章書迴光返照，自己反省。我們對於社會應該要了解社會對於我們有恩德，父母對於我們更有恩德。我們要從這上面來想，這樣一想，對於社會人群，我們受它的恩惠很多，受自己的父母恩惠更多，多得自己數不清，這就必得要學著知恩報恩。我們從孔夫子這一章經裏面學到知恩報恩，我們跟人家講論語也要把這一點說出來。人人這樣學，這個社會就是一個仁厚的社會，這時民風就厚道了。人心厚道，自然界就會跟著改善，絕對不會像現在社會上又是天災人禍，有土石流，有大風災。這個大的風災、土石流是什麼？人心的反應出來。人心都是厚道，知恩報恩的時候，自然界，我們中國講的哲學，心物合一，心在轉，轉好了，外面自然界跟著轉好。這還是簡單講，講到深處，自然界就是我們心裏，按照佛法來講，自然界這些器世間就是我們眾生第八識的相分，相分是跟著見分來轉，見分就是我們自己的心裏，我們心裏在轉好，相分就跟著轉好，這道理非常清楚。

這章經書我們要自己這樣的，這樣體驗，這樣悟，你講給人家聽，也把這個道理講出來，人家跟你學論語，才能真正受到益處。這還是就眼前的狀況來講，根據這個意義一層一層往裏面學的話，它就是學聖人的一個正確的道路，必須從這樣的學，才能學好，學成為聖人。

看後面七百六十一頁。

【子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。】

君子，根據論語邢昺的疏，邢昺的解釋，他說，為個君子指的是在位者，在位的君子，照他的講法，在位的那是國君、卿大夫，這都是在位的。更狹義的講，就是指的國君，這是照邢昺疏的解釋。要廣泛的解釋，君子，在位當時是稱為君子，不在位那是要求學脩道的人，那也是君子，這兩者兼而有之可以講。

子路說，子路問孔子，君子尚勇乎，尚勇乎，勇是作事情很勇敢，尚是崇尚。子路就問孔子，君子崇尚勇敢嗎，勇敢是什麼？什麼事情敢作敢為。孔子說，子曰，孔子答復他，君子義以為上，這個勇要配合這個義，義是正義，只講勇而不講正義的話，那個有問題。下面就解釋了，一個君子只崇尚勇而不講正義，為亂，他就亂了。怎麼為亂呢？就拿在 位的人來講，當國君的人，當國君的人他講勇，說辦什麼事情馬上就辦，他就不考慮這個事情，合乎不合乎正義，一辦的時候就亂了。怎麼亂呢？辦出去對民眾沒有好處，受不到益處。不但沒有好處，形成擾民，擾亂民眾。這在古時候是這樣，到後來以至於到現在，各位看一看，決定怎麼作法子，不想想這個事情作出來以後對於民眾有沒有益處，不考慮這個，就亂了。所以有勇而無義為亂。

小人有勇而無義為盜，小人就是一般民眾，一般人，他也講勇，講勇而無義，沒有正義的話，他就為盜了。偷人家東西，搶人家東西，或者用不正當的手段，來求他自己所需要的東西，這叫盜。在上位的人，有勇無義就是亂，自己定制一個政策不合乎道義的話，這個政策就是亂了，擾民，把民眾困擾，也是亂了，叫人家不知道如何是好。你這個政府這個政策制定出來，總要想得很周到，實行起來不會擾民，更不會叫民眾受到傷害。我們就拿教育政策來講吧，你這個教育政策制定下來，要配合這個義，正義。

我們拿現在講，這是舉例子，也並不是說那個好不好，教育政策，現在教育改革，你的改革就是你先要問問自己，合乎不合乎正義，合乎正義就是說你這個教育要知道教育的根本在哪裏？要教學生學，教育根本，教育的根本就是學希聖希賢，教學生學作聖人、賢人。沒有這個，把這個主體放棄掉了，下面這個教育的政策就隨著外國人，學生有學生的人權，老師要維護學生的人權，老師也不能管他。中國古時的教育，老師怎麼不能管學生，第一個就要學生守規矩，有規矩才能夠學希聖希賢。有規矩才有定工夫，定工夫他才能夠學到真正的學問。你現在教育政策是順從學生的人權。學生，任何一個人，不但是學生，多生多劫以來接受壞的習氣，壞的習氣就是自私自利，順著學生壞的習氣，名義上是講維護學生的人權，實際上就是順乎學生自私自利的心。你按照這個原則來制定教育政策的話，教育改革愈改愈糟糕，這就亂了。小人呢，那些吸毒，販毒的人，他就為盜了，他不知道什麼義，搶奪人家，詐欺人家，詐騙集團，那就是為盜。

論語每一章經書都是教我們從世間作人作事這個道理，順著這一條路一直走下去，他就貫通到學聖賢的那一條路。這一條路，不是說人世間作人之道是一條路，學聖賢是一條路，不是的。就是一條路，你開始走對了，一步一步的就是從普通作人作事，作人處事，待人接物這個路就一直貫通到學聖人這個路，我們學論語這個原則要懂得。所以君子有勇而無義，小人有勇而無義，開始走路就走錯了，只講勇不講義的話，這就走上為亂、為盜那個路上去了。要有義，勇與義配合起來的話，一開始就是走上希聖希賢這個路上，開始就要慎重。

講教育，真正的教育家一開始知道怎麼樣辦學，怎麼樣教育，他就知道開始就是教學生走上學作聖賢這個路，開始這個路一走錯了，那就一錯到底，就像我們現在講這個教育改革，愈到後來愈錯，錯得不得了。我們在這裏不是有意識批評現在的教育，拿這個來作比喻，好讓我們了解，孔夫子講這一章書，子路問這一個問題，那就是教我們開始作任何事情把開始走上這個路就要認清楚。

現在翻到七百六十二頁。

【子貢曰：君子亦有惡乎？子曰：有惡，惡稱人之惡者；惡居下流而訕上者；惡勇而無禮者；惡果敢而窒者。曰：賜也，亦有惡乎？惡徼以為知者；惡不孫以為勇者；惡訐以為直者。】

這章書先是子貢問孔子，有沒有好惡的惡。孔子就答復他，他有這幾種惡的這些事情，這些人。然後孔夫子再問賜也，賜也就是子貢的名字，你也有惡呢，下面是子貢他說，下面他所惡的有這幾種。惡是憎惡，對於人有憎惡。聖人、賢人對人不會有憎惡的，但是在這裏講憎惡就是教我們人辨別，這幾種人不能學。要認識這幾種人，他是破壞學道的，這幾種人你學道，他一定是來破壞。

子貢問孔子，君子，這個君子指的就是孔夫子。他說老師，你有所惡的人嗎？惡就是憎惡，你有憎惡的人嗎？孔子就說，有，有惡。有什麼呢，惡稱人之惡者，稱惡就是講人家罪惡的那種人。稱人之惡不好，為什麼不好，你現在看電視，你就知道了，看報紙也知道。把那些惡人惡事情報導出來，我們看的人，聽的人，自己心裏就落下這個印象。這個印象落下來，過一個時候，這個印象自己就把它效法，自己就作出來了。這在唯識學裏面講，那叫名言種子，看見外面言語行為那種惡事情，那個就是落在我們第八識的心田裏面，變成我們第八識裏面的種子，另外遇到一個適當這個緣的話，我們的種子就在自己起現行。起什麼現行，現在看到外面是人家作那些惡事情，搶人家的、偷人家的，殺人的、放火的，自己種子到起現行的時候，自己就幹那些事情。所以古時候教育要隱惡揚善，隱惡就是避免自己受他影響，揚善，把善事情宣揚出來，自己跟著學，也教社會大人來學習。稱人之惡，孔夫子憎惡的人。

惡居下流而訕上者，下流這個流字，根據很多注解校勘的話，這個流字沒有的，只有惡居下而訕上，居在下位的人，而訕上，你在朝廷裏作官，你是臣子，居在下的，而訕上，而毀謗，訕字當毀謗講，毀謗君主，居下訕上，這是不對的。為什麼呢，你既是作君主的臣子，君主有什麼不對，你應該諫勸他，勸告他。勸告，三諫不從，你就離開不作就好了，辭職，你不能在那裏你又不諫勸他，而背後來毀謗他，這個是不忠，不忠實。這樣的人孔子是憎惡的。

惡勇而無禮者，只有勇而不合乎禮。勇而無禮，根據皇侃的解釋，勇而無禮則亂。禮是要講秩序，講規矩，只講勇敢，而不講辦事的規矩，而待人的時候，也沒有一定的規矩，這就亂了。這樣的人自己也是亂，也叫人家也亂，辦事情一步一步有一定的程序，不守這程序，自己跟對方都擾亂了，擾亂就叫人家感覺很困擾。這種人孔子說這是很憎惡的。

惡果敢而窒者，果敢是很勇敢的，窒是窒塞，什麼叫窒塞？果敢，你勇敢的去作，窒是不通，事理不通。只管去作，你作這個事情合乎不合乎事的程序，合不合乎道理，不講。事理都不通，這叫窒。只果敢去作而不通事理，這個人，這種辦事的人，孔夫子是憎惡他的。

孔子憎惡這幾種人就是告訴我們學論語的人，固然要知道這些人，你不要跟他學。而最重要反省自己，我們待人接物，我們作事情不能這樣作。我們學論語，處處要反省自己，然後才能夠學為聖賢。

下面孔子就問子貢，你也有憎惡的人嗎？子貢說，惡徼以為知者，這個知讀智字，徼這個字有讀好幾個音，有讀徼（jiāo），有讀徼（jiǎo），有讀徼（jiào），讀音不同，他的意思就不同。在這裏讀徼（jiāo），徼是什麼呢，沒有道理的想把人家的東西拿過來據為己有，這叫徼。

注解裏面講到，在七百六十四頁孔安國的注，徼作抄字講，抄襲他人之意以為己有，這種人是可惡的，照孔安國的注解，徼作抄，抄是抄襲人家。比如說作文章，你的文章把人家的把人家的文章抄襲過來，當作自己的，這個徼它讀平聲字。這種人抄襲他人的東西，來當作自己的，這是偷盜的行為，這是子貢所惡的。

惡不孫以為勇者，孫讀遜，旁邊加一個走字邊，孫是謙遜，不謙遜的人只是勇敢，自己一絲一毫都不謙虛。一個人他的求學也好，待人接物也好，總是要謙虛，不謙遜，這個人就是驕傲，人一到驕傲就完了。他認為自己很對，很好，都比人家高明，有這一種驕傲，他任何學問也求不到，在社會人羣之中，到處不受人家歡迎，所以這種人子貢所惡。

惡訐以為直者，訐，你看包咸的注，訐為攻發人之陰私，以揭發他人的陰私當作自己率直，把人家個人的陰私他把它揭發出來，這叫訐。以揭發陰私為直，自己好像自己很直率，人家受害。哪個人都有陰私的，誰沒有陰私？凡夫眾生人人都有的，你要把人家陰私揭出來就是傷害人家，你傷害人家，自己取得自己的直率，這個人就是子貢所厭惡的。

這兩段的問答，孔夫子所憎惡的人，子貢所憎惡的人，實在講，人人都有。我們學論語，就必須要自己反省，人人都有，我們就是學聖人，學賢人，有這個，是學聖學賢沒有希望，必須自己反省，不要為孔子所惡的，為子貢所惡的，這個我們自己千萬不要這樣學習。必須自己，凡是子貢所惡，孔子所惡的，我們自己時時刻刻反省。反省之後自己才能夠學作聖人。不如此反省，學聖人，門都沒有！那裏還能學聖人呢！

這一章書講到這裏，我們就時間到了，下回再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。