論語研讀第二三八集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二三八集

我們繼續研讀論語，各位看論語講要八零三頁，八百零三頁，這還是子夏說的。

【子夏曰：小人之過也必文。】

小人有過失的時候，文讀去聲，讀問，文飾，所謂文飾就是找些言語把他的過失掩飾起來，明明是個過，他找出很多理由出來，不是過，這叫文。小人有過的話，必然把他的過失，掩蓋這些過失，言語說得很好聽，人家聽起來很有道理，這就是小人。相對的來講，君子不要文過，跟孔子學的這些大弟子，子路一聽人家說他有哪些過失，他就歡喜，我有過我自己不知道，你告訴我，非常謝謝你，歡喜！顏回，自己一旦發現自己有過失的時候，馬上改，改了之後，永久再不犯第二次這個過了。所以古人常常講顏子不貳過，子路喜聞過。為什麼子路喜聞過，顏子不貳過？我們要從這一章經裏面研究，我們人過失太多了，我們對於自己的真如本性迷惑顛倒，都認不得自己的真如本性，認不得自己真如本性，就佛家來講就是起了無明。無明就是不認識自己的真如本性，然後起了無明，由無明來形成言語行為，處處都是損人利己，自私自利的，這種人哪一天都有過失，過失太多了。學道的人必須知道我們自己過失多得很，不但這一生，這一生有前生，前生又有前生，講到無有開始的時候，我們不認識自己本性的話，就有無明，就有種種的過失，過失最嚴重的就是造成自己的生死輪迴，在六道裏面生死輪迴。生死輪迴是大過啊，大過是指的這些，生死輪迴不能自主；小過就是在人世間作了很多對不起人的事情，自己不知道，這都是過。所以君子遇到有過的時候，不文過，不會掩飾，不掩飾就表示他決心，原來不知道自己犯了這個過，現在一旦自己發現也好，別人告訴他也好，馬上把這條改了，改了之後不能說我今天改了，我明天又犯同樣的過失，這個不算改過，一改之後永久不會犯同樣的過失。這樣每天改，每天改，改到後來過失愈改愈少，改到沒有過的時候，成功了。所以孔夫子講加我數年，五、十以學易，可以無大過矣，再加上我幾年，讓我學學周易，學周易怎麼呢，可以無大過，沒有大過的時候，聖人講這個話是現身說法，是教人家，其實聖人自己小過大過都沒有了，有大過還能成為聖人嗎？孔子教是拿這話來教化他的學生，教化一般後代的人，我們學道要學聖人，學到最後把這個生死問題能夠解決，就是要從改過開始。改過，任何一個過，一改之後永久不犯同樣的過失，最後把這大過也改掉，沒有了，那就生死可以自主了，成就聖人了。成就聖人到世間來教化，不像我們現在這麼，你講經書給人家聽，人家能夠不能夠接受還有問題，人家要接受你講的話，要看看你講的與所作的是不是一致。如果我們像現在一般學術界，只拿這個經典當學問來講，自己不照這個經文所講的來實行，來脩行的話，那個講出來人家能不能夠真的相信，那有問題。人家學的話，也是作作學問而已，對於實際的利益談不上。

所以在這一章經書裏面，子夏講的也是，他過去也是跟孔夫子學的，我們最重要的要學君子，有任何過失自己不要掩飾，承認，趕快就改。最顯著的，我們在家裏跟家人相處，說一句話的時候，家裏的人感覺不滿意，對他有冒犯的時候，你馬上道歉，今天說的話對不起他，以後從此不要說這一句話，讓對方感覺受不了。你能夠這樣馬上道歉的話，你家裏的人他對你這個態度馬上就改變。在家裏如此，在社會上跟任何人相處都是如此。不要學著現在人，作了很多損害人的事，對不起人家，人家要求你道歉還不肯道歉，還認為自己作的是對的，就算明明自己不對，還要辯論很多理由，不肯道歉，這種人不足以跟他講學問，更稱不上他是君子。所以這章書我們學到，學到什麼？不要文過，要學孔夫子那幾個大弟子，顏子不貳過，子路喜聞過，除了顏子，子路以外，孔門之中那些大弟子都是如此，都是這麼學法。

現在看八零四頁，還是子夏說的。

【子夏曰：君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。】

君子有三種變化，哪三種變化呢？望之儼然，從遠處望那個君子，他很儼然。儼然是什麼呢？人字邊，左邊是人字，右邊是個嚴字，嚴是莊嚴，一個人很莊嚴，叫儼然。

即之也溫，即之，你到他面前一看，那個莊嚴，有一種嚴肅的意思，溫就不是嚴肅，不那麼嚴肅了，很溫和，遠望他很嚴肅，很儼然，你跟他一碰面，你當面，眼睛一跟他，一見面，還沒說話，就看他這種神情態度，一片溫和的那種氣象，即之也溫。

聽其言，你再跟他一談話，你聽他的言語，也厲，這個厲字根據鄭康成的注解，厲是當嚴正來講，嚴不是怨，正是很正直的。這個厲字除了鄭康成的注解，當作嚴正講。皇侃，論語皇侃疏他引用李充的解釋說，厲，清正之謂也，厲是清正，清是清淨，正是正直，怎麼清淨法子呢？君子敬以直內，敬以直內，對於自己保持是個直心，直心這個心那就是從本性起來的作用，直接的用出來，沒有變壞的，就是一般人講良心。良心就是本心，敬以直內。義以方外，義對於外面跟一般人相處那種正義，正義就是表示不與人家隨便同流合污，人家說的話，好的言語可以接受，不好的言語不要聽他的，不好的言語，不管他是地位怎麼高，學問怎麼多，只要說的那些言語是邪知邪見的，不要聽他的，叫義以方外。方是正正方方，這種義叫正義。辭正體直，言辭很正，說的言語這個體，內在的很直，而德容自然發，自己的品德自然發到外面來，人家自然就是聽其言也厲，這個厲就是這種清正的言語。人謂之變耳，君子無變也。

三變，這三變怎麼呢？一個是遠望，從遠處望之儼然。即之也溫是當面覺得溫和。聽其言也厲的時候，言語很嚴正，不說那種沒有意義的言語，這是言。這三種，子夏講君子有三變，這個變化，別人看起來，君子有三種變化，在君子本身來講，沒有這三變，這三變是別人對君子的觀感，君子本身儼然，溫和，厲，一身都具備的，渾然一體，他並不是說儼然是儼然，溫是溫，厲是厲，沒有這樣。君子單獨的也好，跟人家來往，他本人沒有這些變化，這就如同孔子，孔夫子聖人，孔夫子聖人的話，他就是溫良恭儉讓，他無時無處而不是溫良恭儉讓。為什麼呢？這些都是君子發乎自己的本性，從本性裏面發出來這些用處。只有那些不認識自己本性的時候，有無明、迷惑顛倒在起作用的時候，他那些人隨時在那裏變化，隨時隨波逐流。我們學君子不要隨波逐流，我們要保持我們本有的像君子這種儼然、溫和、言語一定要義正辭嚴，必須這樣。我們學道成天在那裏，要學聖人的這些學問，時時刻刻要自己改過，哪有那些閒工夫說那些沒有意義的言語？哪有那些閒工夫跟一般人學那些沒有意義的那種行為？君子也有遊覽的時候，也有遊山玩水的時候，君子遊山玩水，他跟一般人遊山玩水不同。君子遊山玩水他就是看看山水有沒有靈氣，像蘇東坡講：山色無非清淨身，本文是這樣講，溪聲即是廣長舌，山色豈非清淨身。君子遊山玩水他覺得山水，把這個水流的聲音就像極樂世界那個廣長舌，六方佛用廣長舌來說法，看看這個青色的山，就看到如來清淨莊嚴的身，看如來清淨身，就看到自己的清淨身，看到自己的法身，君子遊山玩水他有這樣的意思。所以君子一言一行都是在道上面，跟現在電視裏也好，網絡上也好，那些報導的現代人，言語都是說的那些引導人家吃喝玩樂，講講家庭裏夫妻之間這些是非的問題，挑撥夫妻之間這些問題。要么就是提倡那個地方出的最好的美食，最美的食料，最美的食物，用海鮮煮出來的，最好的食品上面加上生魚片在上面，最吸引人來觀光，觀光客，成天報導這些飲食。總括起來講財色名食睡。哪一個出名的女子花了多少錢跟人家，陪人家睡一覺，就是財色名食睡，現在的世間法就是這一套。我們不要學那一套，不但不要學，看見那些報導的話，當下自己就要警惕自己。這一聽進去，一看進去，就在我們的心田裏面落下那個種子，就變成因，再過些時候，遇見適當的緣，我們自己就表現出來，就結果了。這很厲害的，所以我們現在，古人講可以非禮勿聽，孔夫子教顏子的，非禮勿聽，非禮勿視，我們今日辦不到，你不看電視，不看報紙，不行。看過之後，聽過之後，當下就自己警惕，提起自己的警惕，辨別是非，那是不對的。這一警惕就把外面那些財色名食睡那些造惡業的那個因，那個種子把它破壞掉，不讓它在我們心田裏面將來發芽生長，這一點我們要特別注意。所以我們在這裏要學君子這個三變，儼然、溫和、言語要厲，我們千萬不能說那些，跟現在人學，某某人他表現出來是這樣，我們跟他學，跟他學就跟他造惡業。這一章我們就研究到這裏。後面。

【子夏曰：君子信而後勞其民，未信則以為厲己也。信而後諫，未信則以為謗己也。】

第一句，君子信而後勞其民，君子，古時候，在朝廷裏面幫助國君治理國家，幫助國君治理國家，勞其民就要讓民眾來替國家作一些事情。君子無論是幫助國君來作任何事情，要以信，先要信。你要勞其民的話，取得民眾對你有信賴或者信仰。這個勞民意思很廣，包括你要推行某種政策，要想民眾都來支持你，配合你這個政策來實行，這都是勞民。首先必得要取得民眾的信心，所以信而後勞其民。

未信則以為厲己也，未信，你沒有取得民眾的信心的話，你舉辦某種事情，開闢一條道路，你讓道路兩邊的民眾，購買民眾的土地，或者民眾的建筑物要撤除一部分，民眾認為你厲己，厲在這裏當虐待講，虐待他。所以信心重要，在政府裏作高官，作政務官的時候，你沒有取得民眾信心的話，你作任何的事情，民眾都不諒解，他不原意跟你配合，他認為你是侵犯了他的權利，信心重要。

信而後諫，未信則以為謗己也，這是講事君，事君也要取得君主的信任，沒取得君主的信任，你勸告君主，君主有哪種過失，你勸告他，他不接受，他反而認為你是毀謗他，所以未信則以為謗己也。古時候向國君進諫言，諫是勸告，那不是容易的事情，勸得好，那個是明君，他採納；不是明君，你勸得不好，他認為你毀謗他，你馬上就有災難，所以勸告君主也要先取得君主，他對於你這位臣子要有信心，要信任你。

這兩段，兩段這個君子，前面一段是對待老百姓的，對待老百姓的時候，未信則以為厲己也，未信是那些老百姓他認為你對他暴虐；後面這一段未信是指的君主，沒有取得君主的信心，君主認為你是在謗君，毀謗他，信很重要。在世間辦事情，跟任何人相處，要取得對方對於你的信心。不但對於君主，我們普通交朋友也是這樣，交淺不能言深，剛剛交的朋友，交情還淺，沒有那麼深，跟淺交的朋友，你跟他說話不能講很深的道理。比如說朋友有過，小過你可以跟他講講，他犯的大過很難講，他犯的大過，你教他勸，勸他改的話，你跟他交往還很淺，你不能講，不能言深。言深到什麼時候，彼此都很深厚了，那才可以講。何況在這裏，是以對君主來講的，更不可以在沒有信任之前，你就勸告，那個自己找來很多麻煩。

我們對於子夏講的這兩段的言語，無論是脩道，是跟一般人相處，都要記住，記住這個話。就拿信而後勞其民來講，經文講的是講一樁事情，我們把它擴充來講，你在世間辦任何事情，要想動員，那也要取得人家的信心，人家才願意跟你配合。所以擴充起來講，用處多得很。再講這個信字，不但君子對於老百姓，對於君主，學聖人之道，這個信字非常重要。佛經裏面講，信為道源功德母，學道就要這個信字，非常重要。作任何事情，信是一個功德，功德之母。佛法普通法門講信解行證，念佛法門就是信、願、行，都是講信。所以子夏這幾句話很重要，我們在社會上跟任何人共事情，都要取得這個信心。

後面還是子夏說。

【子夏曰：大德不踰閑，小德出入可也。】

這裏大德、小德，所謂大德，就脩道來講，古人引用荀子所講的，大德不踰閑，小德出入可也，這兩句話是古時候成語，在荀子所講的是大德是大節，小德是小節。大節是什麼呢？照五倫講，君臣，父子，兄弟，朋友，開端的是夫婦。五倫要維護得很好，父慈子孝，這些五倫應當是父母應當慈，兒女應當孝，這是大德。換句話說，父慈子孝都是大德。夫婦互相尊重，和諧相處，這就是大德。朋友，朋友之交在乎一個信字，互信就是大德。兄弟互相友愛。反過來講，父不慈，子不孝，夫婦除了夫婦之外，再和第三者去談戀愛這就不是大德，違反這個大德。這裏講大德不踰閑，閑是門闌，門的一個關，大德不能出這個門闌，不踰閑。

小德出入可也，小德是小節，小節就是平常跟人家來往，禮貌上面，禮貌上有時候缺，有一點欠缺，只要他不違背大德的話，小德出入，出入這兩個字就是出字，有一點不夠，禮貌不夠周到，那個還可以，還算是，只要不虧大節就好。

大德不踰閑，保持人格的健全，就可取了。小德，他禮貌不夠周全的話，還不失為君子，大德還是可以的，這樣學道的時候，不要把自己最微細的小節，那樣拘謹自己，反而太嚴肅了。我們當然盡量作到小德也不要有出入，當然更好，但是一般人很難作到那樣完美，但是只要大德，能夠不踰閑，這就不失為有道之人。

我們今天就講到這裏為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。