論語研讀第二四0集--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二四0集

我們繼續研讀論語，請看論語講要八百一十一頁，我們先把這一章經讀一遍。

【子游曰：吾友張也，為難能也，然而未仁。】

子游說，吾友，我的友，張也，張就指的子張，為難能也，我跟他作朋友。友，跟老師一起學的人叫同門，同學，一般同學叫作朋。叫友，進一步，同志為友，一般同學，朋之中進一步志同道合的人，那才叫友。我們普通人講的朋友，就跟老師學的同學來講，朋友這兩個字要有所分別。子游在這裏講，吾友張也，他跟子張不但是朋，而且是友，友就是有志向一同學道的人。下面講，為難能也，我感覺到他的才能，雖然我和他是友，他的才能很高，我很難趕上他，也比不上他。

然而未仁，我原來只是注意到在才能方面我難以趕上他，就是比不上他的意思，我還沒有想到在仁這一方面也是我比不上他。然而未仁是語氣一轉，意思就是原來我只感覺到我的能力、才能，我比不上他。我還沒有想到我在仁這一方面，我也趕不上他。

這一種講法跟古時候有些注解講法不同的，古代有些人有些講法，為難能也就是子張這個才能是難能，是不錯，是很好。然而未仁，就是說在仁這一方面他未必很高。古人有這個注解法，這個注解與經意不合，後面講義裏面就舉出來了。

然而未仁並不是來貶斥子張仁這方面的。然而未仁是子游來貶斥子張的話，那就談不上作友人之道，所以我們採取前面這一種講法，前面這種講法，後面舉出來。論語集釋裏面引用王闓運他有一部論語訓，他的大意是這個講法。我們老師在講論語的時候，就採取王闓運論語訓的這種講法，這一講出來符合子游對子張兩位友人的這種經意。因為什麼呢，論語前面也講，以文會友，以友輔仁，交朋友要互相勉勵，在學這個仁，仁學好了，那就學道，學德，道德自然就容易了，所以在這裏採取這種講法是對的。

下面還是八百一十一頁。

【曾子曰：堂堂乎張也，難與並為仁矣。】

這個曾子講的，意思跟前面大意也是相同的。曾子說，子張他的容貌堂堂乎，容貌堂堂的，就是子張的容貌好，可以是大雅之堂，堂堂乎。

仁，難與並為仁矣，這一句話是誰難與並為仁矣呢？這是曾子講的，我很難跟他並為仁，並是互相比，相比，並這個字現在是這個寫法，古字是兩個立字（竝），兩個立是兩個立字是兩個人站在一起，並立在一起，那就是平等相比的意思。意思是說，子張是容貌堂堂的，我很難跟他在學仁這方面很難跟他相比。

曾子講這個意思，一方面推崇子張容貌好，是稱讚他；在仁上面也好，也是難跟他相比。這一個講法，後面古人注解可以各位看看，看看什麼呢？皇侃疏又引江熙說的話，皇侃疏前面講了以後，又引用江熙說，堂堂是德宇廣也，堂堂，他這個道德的容貌廣啊，面貌是那樣的廣，叫人一看這是一個可入大雅之堂的容貌。仁呢，在這一方面，他也造就得很高，所以曾子講難以跟他比較這個仁。所以難與並仁，蔭人上也，蔭人就是他是，所謂蔭字，他就好像一棵大樹能夠庇蔭，給很多人作庇蔭，這就是仁。根據這個講法，子張這個仁，他的仁超過一般人，所以曾子感覺難以跟他相比。

這一章書，古人也有認為曾子來貶斥子張這個堂堂的意思，認為曾子說，堂堂乎張也，子張這個人容貌雖然是堂堂乎，但是他的容貌難以跟他的仁相比，容貌好，他的仁比不上他的容貌。有這種注解，這種注解完全是不對的，所以我們老師在講的時候，拋棄這種注解，而採取曾子既讚美他的容貌堂堂乎，又讚美他的仁的脩養也超乎一般人，這才是朋友互相推崇對方，是交友之道。推崇對方就是有意思向對方學，無論求學，無論交朋友，自己要謙虛。自己不謙虛的話，批評對方這個不好，那個不好，這個不是作人之道。所以這兩章書，我們論語講要只選符合經意這方面，我們採取這個講法。其餘的那些不符合經意，各位可以參考其他的注解看看，一比較之後，你就知道論語講要裏面雪廬老人過去看過其他很多的注解，然後加以選擇選擇，很扼要的在這本講要裏面，所以我們現在講，就用這個講要來跟各位研究。

後面曾子講。

【曾子曰：吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎。】

先把經意的文字，經文的文字先看一下。曾子說，吾聞諸夫子，我，聞諸這兩個字是一個合音字，他不是講數目，聞之於，之於這兩個字音，之於這兩個音念得很快，就變成諸。講的意思就是我聞之於夫子，這是文言造句法。我聞之，之乎者也的之，之什麼，就是下面的意思。這個聞下面意思在那裏聞的呢，於夫子，從夫子那裏聞來的。這是文言造句法，用語體來講，就是我從老師那裏學到下面的這個意思。這是一句話，下面意思就是曾子說，他從孔夫子，這個夫子指的是孔夫子，他從孔夫子學的，聞到的什麼呢？人未有自致者也，必也親喪也，這兩句話就是聞之的之字作代表，我從夫子那裏聞來的，夫子聞來的，從夫子聞來的這兩句話，意思是什麼呢？

人未有自致者也，一個人沒有自致，這個致字根據馬融的注解，當盡字講；皇侃疏當極字講。盡就是盡到了，到了盡處了，到了止處了。極也是這個意思，極也是到最究竟那個地步了。自致就是一個人沒有把他的情感能夠發揮到最究竟的那個境界，一個人沒有把他自己的情感盡到極處，那就是說一般人人的人情，他就有一些含蓄，都有所保留，到了不含蓄，不完全保留，完全把這情感都完全發揮盡處，必也，什麼時候呢？親喪也，父母過世的時候，遇到父母之喪的時候，他對於父母這個哀傷的這個情，那就是，這個情是到了極處了，這個情就是哀傷的這個情，到了極處了。這就是說，曾子他說，一個人能夠平常都是，你說把他自己的情緒，情感完全發揮出來，沒有的，只有在父母之喪的時候。父母之喪把對於父母的這種情，盡情的、全部的表露出來。盡情的表露出來的話，一般世人的禮貌都不必注意了，就是前面喪盡乎哀為止，盡到哀傷就可以。不必講到父母之喪，這個喪事怎麼辦，應該是按照禮俗，按照禮俗，世間禮俗很多，那個都是外在的事情。內在的真正對父母這個哀傷，孝子對父母哀傷，表露到了極處這就是孝道。這就拿一般人來比較，一般人沒有在父母之喪的時候，他都是這個情都有含蓄的，沒有那樣完全表露出來。只有在父母之喪的時候，才有完全把這個情，哀慟之情完全表露出來。這是講的人性，這就是真情流露，真情從那出來？真情就是在良知良能裏面表露出來。所以詩經，孔夫子講，三百篇詩用一句話可以表現出來，思無邪。思無邪，一般講邪字當不正講，但是在詩經裏好多處講，思無邪這個邪字當虛字講，虛是虛情假意來講。上面的思也不當思想講，上面的思是語助詞，實際上無邪就是無虛。詩經三百篇的話，表現那種情，都是真情流露出來，沒有虛假的情。在這裏講，在父母之喪的時候，那種真情流露完全流露出來，真情就是從本性裏面流露出來。

這一章書這樣講，我們才知道曾子從孔夫子聞到這一章這兩句話，就是我們不但對於父母之喪要真情流露，我們作任何事情都是要真情。作詩，一切的藝術，沒有真情的時候，不能感動人，自己學道，沒有真情，學道也學不了。這章書是這個意思。

不過在父母之喪的時候，最容易引起這個真情。我們從這一章經裏面，對於父母這個真情容易引發出來，我們作其他的事情，就要作個真人。印光祖師講，有真實的，誠心誠意的人，你學佛才能學得好。我們學儒也是這樣，作什麼事情，對待任何人，我們都要拿真情來待人，這才是學道。

現在看八百一十三頁。

【曾子曰：吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之正，是難能也。】

曾子說，吾聞諸夫子，我從老師那裏聞到下面這個事情。孟莊子，馬融注解是魯國的大夫仲孫速。他說，我聽過夫子講過，孟莊子是個孝，他這個孝道，表現出來這個孝的行為，其他可能也，他這個孝的行為，別人，其他是其他的人，他表現的孝行很多，在他的孝的行為上面，其他很多的行為，可能，別人也可能作得到。有一種別人難以作得到，那就是其不改父之臣與父之正，他來，他是個大夫，古時候大夫也有世襲的，父親過世之後，由他的長子來繼承大夫這個地位，孟莊子的父親去世之後，他來繼承父親這個大夫地位的時候，他把父親在世他父親用的臣子，而他父親所實行的政策，不改。他父親在世用的哪些家臣，他父親實行哪些政策，他完全照父親那樣沒有改，這個難能也，這是別人很難辦得到。這一點很重要。這一點，古時候那個大夫是父親過世由他的長子來繼承，一般人作不到，他一繼承父親的位子以後，父親在世所用的臣子，所實施政策，他非要改。他這沒有改，沒有改，不是說永久不改。前面講過，在上論裏面講，三年無改於父之道，可謂孝矣，三年不改就算是孝了。因為三年之後，也許有哪些的話實行到後來，時間有所變化的，當然有所脩改的；但是你在這三年之內，不要更改，這就是盡到孝道了。後面注解就講了，孟莊子在繼承他父親的大夫這個官位之後，超過了三年，有四年之久沒有改。這一點很難。這在後來，尤其在現在，好像這一章書講有什麼用處？論語裏面每一章書不但在古時候用得上，在現代還是用得上。在內地，有辦大學的，是哪一個大學，這是私立大學，他父親把這個大學辦得很好，一切都上軌道。後來把這個大學，父親把這個大學讓他兒子來作校長，來辦，兒子一接上之後，馬上就更改，一改就錯了，一改各種問題都出現了。所以在現在還是用得上。

一般年輕人學學現代的學術思想，總是認為上一輩的人辦的事情，不合乎現在時代的要求，要改。他不知道，你上一代辦的，他有他的經驗閱歷。他比你現在所讀的書，你現在讀的書，雖然讀得很多，學位也很高，但是上一輩的人，他的閱歷多，世故人情多，你不能完全把他廢棄掉，你要改是可以，不是不能改，改，你要看看，逐漸逐漸的，上論裏面講，有所損，有所益。殷因於夏禮，殷朝，成湯王把夏桀王放逐了，拿現在講，夏桀王不好，所有的夏朝文物制度通通不要，沒有這樣。殷因於夏禮，還有因循夏之禮，但是有所損，有所益。到了周朝，周也是因於殷禮，周因於殷禮，武王把殷紂王伐掉以後，殷朝，殷家還有很多，他的祖先很多優美的制度，他還要繼續來使用，有不合乎當時須要的，可以刪一部分，或是要補充的，再增加一些，不能完全廢棄掉。所以整個中國歷史，政治文教都是根據先王之道，不能完全廢棄的，只有針對後來的時間，人心很多有變化的時候，然後再加以適當的脩正。這個才是一個穩當的作法，千萬不可以學現代人，你競選上來了，把全部完全廢掉。一廢掉，你憑甚麼？你的政策，你能夠超過前人的啊？你哪一門超過前代所定下來那種禮樂，那種制度？這是狂妄的行為。不可以那樣學的。

所以曾子特別舉出孟莊子不改父之臣與父之政，是難能，那個時候都難能，到現在是，你要求其這樣的話，也就更難。更難，我們都是學道的人，世間所有的人都作不到，我們就是這樣學。必須堅持這樣學的時候，才談得上學道，這一層我們要了解。

還有，曾子這兩章講的開頭，就要注意，吾聞諸夫子，後面這一章也是吾聞諸夫子，他都是從夫子，孔夫子那裏學來的。不是現在人講我主張，我認為是這樣，我認為這樣，你憑甚麼認為這樣？你認為這樣，你的想法是正確的嗎？你的想法合乎聖人之道嗎？所以開頭這兩句話要注意，曾子是大賢人，他所以能夠成為賢人，你看在這裏，開頭就講，他不自以為是，他是從孔夫子那裏學來的，現在人都是哪個人都是自以為是的，我主張是如此，這個要不得的。

翻到八百一十四頁。

【孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情則哀矜而勿喜。】

孟氏是魯國的三家大夫孟氏，三家孟、仲、季。孟氏家裏，在魯國是一個三家卿大夫，他的地位低一點，所以皇侃疏說是魯家的下卿。

孟氏使陽膚為士師，使就是派，派陽膚為士師。為士師在那時叫典獄官，就是現在的司法官，包括現在的警察、檢察、法官，管監獄，這都是士師，在那時候叫典獄官。陽膚是曾子的學生，孟氏派陽膚，也就派曾子的學生，作典獄官，管理司法，就是司法官。陽膚就來問曾子，問老師。曾子就告訴他的學生說，上失其道，民散久矣，你來作法官的時候，你要了解上失其道，在上位的人失了上位之道。上位之道是什麼呢？作國君的人，大夫之家是作卿大夫都是在上位，失其道，失什麼道？失了仁政，仁道，失了仁道。失其仁道，不論是國君，是卿大夫，失了仁道，民心就渙散了，民散久矣。你在上位不講仁道，對待民眾都是虐待民眾，那個民心或者是犯罪了，民心就渙散，貪污的貪污，搶劫的搶劫，罪惡的事情就很多了，這就是民散。

如得其情，如得其情是什麼呢？破案了，把這個犯罪的人能夠抓到了，抓到之後，他也承認犯罪了，就是得其情。則哀矜而勿喜，哀矜就是要憐憫他，不要喜，我這個案子在我手裏辦到，我又破了案，我有功勞，發歡喜，這個要不得。你要是破了案，對於犯罪的人，你要心裏存著哀憫他。為什麼呢？上失其道，他就去犯罪，犯罪是由於上面，在上位的人不講仁道，所以你對於破了案子，對於犯罪的人，只有哀矜他，不要發這個（歡喜心）破案自己有功，發生歡喜了，不要有這種心理。曾子教他學生這一條，一直到現在，我們還能夠希望所有的法官都要存著哀矜而勿喜。上失其道，在那時候固然有，到現在各位看看，在上位的，哪一位在上位的講仁義之道？這一層要了解，所以必須要哀矜而勿喜。