論語研讀第二四六集（完結）

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第二四六集

前面那一章五節，我們都研讀過了，現在請各位看八百三十七頁，這一章就是子張問於孔子曰，這一章我們開始研讀，先把經文我們讀一遍看看。

【子張問於孔子曰：何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰：何謂五美？子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張曰：何謂四惡？子曰：不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。】

子張問為政之道，這一段可以說二帝三王辦政治的話，前面講過，這裏子張問孔子怎麼樣從政，這個跟前面講的那些原則，在這裏，子張再進一步問，實際上從事政治，怎麼樣來把政治辦好？

先看這一段，怎麼樣可以從事政治呢？孔子說，要尊崇五種美好的事情，屏除四種惡的事情，這就可以從政了。你要從事政治，要有善惡選擇的能力，選擇善惡的話，也就是辨別，這還不算是選擇，要能辨別，辨別那種是美的事情，那種是惡的事情，這就可以。美的事情要遵從，要把那事情辦好；惡的事情要屏除，不要那些惡的事情，你這樣可以從政了。這是一個提綱，這一個綱提出來以後，問這個內容了，所以子張又問了，何謂五美，這五種美好的事情，是那五種？孔子說，惠民，君子要辦政治，對於老百姓有恩惠，但是又不需要耗費財力。這句話幾乎一直到後來，我們也常常成為一句格言，就是惠而不費，你辦政治，惠民而不需要耗費很多的財力。為什麼呢？你耗費財力，這財力哪來的，還是從民眾那裏來的。你國家用多少錢，那些錢都是從稅收，從老百姓收的稅來的，所以能夠惠而不費，老百姓就是能夠信任你。

勞而不怨，有時候免不了要勞動民眾。勞動民眾，民眾不會有怨言。再講到欲而不貪，欲而不貪，你從事政治的時候，在政治上，你想辦哪些事情，但是，不是自私的，這是要做到欲而不貪。泰而不驕，心裏是安然舒泰、不驕傲。一個驕傲的人，他心裏不會坦然，他深怕人家不尊重他，驕傲的人就是希望人家尊敬他。但是這個泰而不驕的人，心中很泰然而不驕傲。不驕傲的人，心裏時常是安然自在的。威而不猛，有威儀而不兇猛。這種威儀就是自然表現出來的。這是綱目，這幾個條目說出來，後面再詳細的再分析。

就看子張一條一條問了，何謂惠而不費，孔子再一條一條的跟他解釋。要作到惠而不費，就是因民之所利而利之，利，因民之所利，怎麼因民之所利呢？民眾所需要的利益，並不是說你拿很多錢來救濟他，只要你在政策上面幫助他創業，幫助他就業，就是因民之所利，你在政策上創造就業的機會，讓民眾能夠就業，不失業，這個比你固定的每個月、每一年拿多少錢來救濟失業的民眾，你這個創造就業的機會比這個好，這叫因民之所利而利之。因民之所利而利之，就是惠而不費。你制定一個美好的政策的話，你花不了多少，你把政策，法令、政策制好的話，民眾自己就業，他以他的智慧，以他的能力就業了，你政府不用花很多救濟金來救濟他，惠而不費。

擇可勞而勞之，孔子又跟他說了，擇其可勞而勞之，老百姓不會有怨言。怎麽是擇其可勞而勞之呢？古人注解講，使民以時。使民以時，你要老百姓付出勞力來，配合政府來辦事情。中國古時候都是以農立國，你要不違背農時，農民在春夏秋，春天耕種，夏天耘草，秋天要收割，這三個時候，你不能叫老百姓來替國家辦事情，要到農閑的時候，那就在冬天。過去，農業在中國地方很大，一年收一次就夠了。到了冬天就是農閑的時候，農民沒事了，這個時候你叫他來配合政府辦的事情，他不會有什麼怨言。又誰怨。

欲仁而得仁，又焉貪，君子辦政治的時候，欲，這個欲字，要看用在哪一方面，私人講究財色名食睡這個欲望，這是不好的，這是造業。如果你是個政治家，辦政治的話，你想辦一樁對於民眾有利益的事情，這也是欲望。你要實行仁政，也是欲望。那就是欲仁而得仁，你的欲望要實行仁政，你作的事情要符合仁政，這個仁政對於老百姓都有好處。貪？誰來貪？大家看到你都是為了實行仁政，大家都來幫忙，有錢出錢，有力出力來幫忙，哪有什麽貪？所以欲仁而得仁，又焉貪。

再講到君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎。講究泰而不驕，這幾句話很重要，君子，你就是從事政治的人，從事政治是君子從事政治，要注意，不是小人從事政治。君子從事政治，他無眾寡，他在辦政治的時候，對待人的時候，都是平等的待人，不論人是多是少，眾是眾人，寡是少數的人。你不能說，像現在，人很多，上街頭來要求，我就順著他，君子不一定。人多，你有理，你向政府要求的有理，當然要符合你的要求，要答應你；你要求得不合理，不必答應。這是對於眾人。少數人呢？少數人，人少勢單力孤，但是你君子你知道這些少數人，弱勢的人，你也要顧慮他的利益，你也不能忽略他，所以無眾寡，無小大，小是小人物，大是大人物。君子對待眾人也好，少數人也好，小人物也好，大人物也好，無敢慢，不敢怠慢。對大人物當然要尊重他，對小人物也要以平等心，也要尊重他，不敢怠慢，多數人，少數人都是如此，這就是泰而不驕。那就是以平等心對待一切人，這個他自己就是問心無愧，君子對待一切人，就是問自己的良知良能，對一切人沒有愧疚的這個心理，這就是平等心，沒有驕傲心。有驕傲心的人，他就是不拿平等來對待人，時時刻刻的恐怕人家不尊重他。這種驕傲的人心裏不會泰，不會安泰，要作到心裏安泰的話，就得要無眾寡，無小大，無敢慢，這是辦政治、待人接物。果然這麼作，就是脩道，脩道在哪裏脩，辦政治的人就在政治上來脩。我們不辦政治，我們就是待人接物上面來脩。我們無論作哪一行業，我們就在那一個行業上，跟同事、跟同業、跟客戶，跟他們相處，就在這些上面來脩道。脩道並不是說我把我的事情放在一邊，我自己找一個清淨的地方來脩道吧，不是那個講法。脩道就是在日用尋常之中與一切人物接觸的時候，拿這個泰而不驕，以平等心來對待一切人。什麼是平等心？出自真如本性的才是平等心，真如本性是心、佛、眾生三無差別，這是真平等，所以這是泰而不驕。

君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。正其衣冠，古時候的衣服除了穿衣服以外，還要戴帽子，帽子有它的標誌，在禮制上分出人的身分，這個衣冠要正其，你是哪種身分，要穿哪一種衣服，戴哪一種的帽子。

尊其瞻視，自己要尊重自己，讓人家能夠觀瞻，儼然人望而畏之。儼然就是比喻莊重，身分、身體以及心裏都是莊重，讓人家一看，不敢跟你開玩笑，不敢來戲弄你，人望而畏之。你衣冠儼然，在心裏一定是那種有威德，人家一看不敢侵犯，人一望你就有一種威德，這就是威而不猛。我們就拿近代的浄土宗十三代的祖師——印光祖師，當時候有在政府裏的大官，在學術上有考試的那些翰林，榜眼、探花，這些都是學術界了不起的人，一見祖師，肅然起敬，那就是一種威德在那裏。學術上，政治地位上，一見祖師就是人望而畏之。講到孔夫子那更不得了了，望之儼然，即之也溫，那是叫威而不猛。下面子張再問，五美就解釋清楚了。

四惡呢，子張就問，何謂四惡，孔子就解釋了，不教而殺謂之虐，辦政治，一方面要辦行政，一方面要辦教育。中國古時候政治學，就是在政治上就為天下老百姓作有利益的事情，在教育上就要教天下人來學作聖人，這是兩個重要的要點。所以辦政治要教，不教而殺謂之虐是什麼呢？你辦政治的人不教老百姓，老百姓都是凡夫眾生，凡夫眾生不只這一生，這一生以前還有前生，前生又有前生，太多了，每一生都是染上不好的習氣，惡習氣染的很多，這個無論古今中外，一般人都是染上很多惡習氣。特別是在中國，中國聖人就是了解人人都有這個惡習氣，他要教，教老百姓。教老百姓就是把這惡習氣把它去消掉，要不得。去掉惡習氣然後才能學作聖人，這就是教育，中國的教育就是如此。你如果說是不先教老百姓道德，教老百姓道德就是什麼呢？就是破除那些損人利己的惡習氣，犯罪的都是惡習氣來促使他犯罪，你不把這些道德教育來教老百姓，老百姓他哪一個人都是會犯罪的，都是要損人利己的。如果說你這個政治不教老百姓的話，老百姓一犯罪，好，馬上把他抓起來，抓起來把他判罪，重的就判他死罪，輕的就讓他坐監獄，坐一個時候。這個現代人都不懂得了，古時候，孔子在這裏講，不教而殺，這叫虐，虐待民眾。

這個我們大家可以看看，現代國內、國外，只看見警察、司法機關破案子，審判那個罪人，但是不追究那個犯罪的人他是不是受過好的教育，這個不講。你要看看孔子在這裏講的話，你就知道，真正的要老百姓不犯罪，要實施教育。不實施教育，犯罪就抓來，給他判罪，在這裏照孔夫子講的話，那就是虐民。

不戒視成謂之暴。不戒是什麼呢，戒是預先警告，預先告訴你，你要推行一種政策，預定在什麼時候能夠事情完成，有個期限的。期限，事先就要告訴人家，我這樁事情什麼時候開始計畫，什麼時候開始執行，執行到什麼時候才完成。先要講，要人家有所準備，你就是中央政府下一道命令給地方政府也有個期限，事先要告訴，要人家有所準備。

這裏不戒，事先不告戒，一頒，馬上就要辦好，這個是暴政，這個政是暴政，不講理，不給人家預備的時間，這是不講理的政治，叫暴政。

慢令致期謂之賊。慢令，下一道政令下去，政治的命令，你這個天子你所管的天下，那個地方太廣大了，天子下一道政令下去，你要各國的諸侯都能照你這個政令來執行的話，你要考慮到你這個政令什麼時候到達那個地方，到達各國。就是一個國君，諸侯也是，古時一個諸侯國也是面積很大，你這個命令下達地方也不是一兩天就能到的。慢令致期，政令下達得很慢，致期，限定什麼日期一定能夠辦成，慢令致期。你這個地方這麼廣大，古時候交通都是靠人力來傳遞，沒有現在這個交通這麼發達。說不定你這個命令，用人力還沒有到達，你致期，要求人家完成辦的事情，期限已經到了，這叫作賊，害人的。賊就是賊害人民。

猶之與人也，出納之吝，謂之有司。猶之與人也，猶之古人有幾種解釋，古人說，財物，猶之就是都應當給人家的，這是個講法。再一種講法，猶這個字是比喻的話，這個猶之就如同那個管出納的人，你是一個人君，是天子或者是國君，你要認定財物也好，什麼東西也好，要給人家的。比如說，發救濟金，或者是發其他賞賜的東西，你要給他。給他就是很爽快的給他。猶之什麼呢？你就好像那個管出納的人一樣，出納的人他要拿這些東西，他先是考慮又考慮，是不是多了還是少了，管出納的人是這樣，這是應該的，他的職務應該這樣很謹慎。你作人君的人，不應該像管出納的人那樣，你不必那樣作法，你要給人就是很爽快的給人家。猶之與人也，你給人家的東西，財物也好，獎勵的東西也好，你如果是猶之，就好像出納人員那樣捨不得給人家，這就是出納之吝，你就等於出納人員那樣吝嗇，這叫作有司。有司那是在政府裏面管會計的人，他是要算得很精確的，不是隨便的，你這個作人君的人不能這樣的，謂之有司，你不要作有司。這是四惡。

屏四惡這一方面也解釋清楚了。子張問這一章到這裏全部說清楚，說清楚，各位要注意，一方面是講政治，一方面我們是脩道，君子辦政治，君子就在這裏教人學道。前面我跟各位說過了，我們學道在那裏學？辦政治的人就在政治上學道；辦教育的就在教育上學道；你作生意你就在作生意這方面學道，這才是真正的你能夠把道學得好。

下面最後這一章，這在八百四十一頁，這一章孔子講的。

【孔子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。】

這個三條，知命、知禮、知言，在論語二十篇，第二十篇最後這一章，就顯得重要了。

先看不知命，無以為君子也，孔安國的注解，命是什麼呢？命是窮達之分，皇侃的解釋，窮是窮通夭壽。這個命，一個人，個人的命，有窮的時候，窮不是貧窮的窮，他在事業上面，在他的各方面，事業也不好，辦政治也沒有機會給他從事政治，什麼事情都不能作，這叫窮。通是通達，通是跟窮是相對的。窮是什麼事情都不能作，都沒有辦法作。通是通達，作什麼事情都能夠順利，這是就事情方面來講。

再講人的壽命，有短命的，短命是很短，夭。壽是得到活得很久。所以皇侃疏講，一個人是窮、是通、是夭、是壽，都是有他的命，這個命是得之於天。應該知道，個人應該知道自己有他的命。一般人不管是窮、是通、是夭、是壽，自己要能夠認命，自己要認得自己的命。不知命，不能認命就是無以為君子也，就不能成為君子。無以為君子，你拿什麼來作君子呢？無以為就是你拿不到什麼條件成為君子，換句話，有以為君子，那就要認命，認識自己的命運。我們照古人注解是這樣的。但是我們都是學道的人，我們在臺中跟我們老師雪廬老人學的，雪廬老人是教我們學道，學道就是要學作聖人。學聖人，你這個講法不夠，命是什麼命，知命，我們這個命，要知道因果。一個人生下來，普通人他有一定的命運，是不錯的，活了多久，他在人世間這個事業發達不發達，這是有命的。可是脩道的人，僅僅知道這個不夠。脩道的人，這個命要知道，我這個命，現在就說一個人一生要吃多少米，你的俸祿有多少，就像袁了凡四訓裏面講的，有一定的。但是學道的人，雖然知道這個命，由前世所作的事業，所作的業，現在得了這個報，得到這個果報。這個果報可以轉的。怎麼轉法子呢，脩道的人可以轉，脩道的人用什麼轉，用這個道業來轉。這一轉，像袁了凡四訓他後來全部轉了，不但俸祿，而且政治上一切一切，還有他的俸祿全部都轉了。我們學道的人，知命就要知道這個。不能轉，那學什麼道？

再就是不知禮，無以立也。禮非常重要，禮是禮儀規矩，不懂規矩，你到哪裏都行不通。禮的本質要尊敬別人，謙虛的，謙讓一切，這就是脩道。必須禮讓才能把我執、法執讓出去，才能夠成就聖人。不知禮，你怎麼立法子？

不知言，無以知人也，言語，言為心聲，一個人的言語是表達他的心裏的意思。君子你要知人、知言，從他的言語裏面直接看他的心裏，然後你教人家學道。你辦政治，你再了解一般人的心裏，你作教育也要了解學生的心裏，你這才能有效果。不知言，你就不能知人，不能知人，你什麼事情也辦不通，所以最後這三條，知命，知禮，知言，在這個論語最後這一章，我們要好好的從這裏面研究，愈感覺愈深，對大家學道愈有用處。

今天，我們這一個論語已經講完了，講完是講完了，裏面每一章的意思意蘊無窮，要好好往裏面研究，研究之後悟，悟了道以後還是要脩道最重要。我們今天就說到這裏為止，下一次就是跟各位再講，另外的講幾篇文章。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。