大學研讀第三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第三集

各位儒學朋友，我們現在繼續研究大學。上一次把大學開頭那一段講到了物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。今天就接著講，古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

前面把大學之道兩個綱領，就是明明德、親民，再加以一個結論——在止於至善。然後講學習的這種程式，知止而後有定，一直到安而後能慮，慮而後能得。後面講物有本末，事有終始，要知道先後，這樣就能夠近乎道了。修這個大學之道，在明明德，在親民這兩方面，向這上面去學，就接近了。

現在就是講明明德，古之欲明明德於天下者，古之是古時候。這個意思就是說，大學是曾子著作的，但是大學講的道理不是曾子發明的，曾子是跟孔子學來的，孔子是述而不作，大學裏面的道理也不是孔子發明。孔子是什麼呢？孔子是祖述堯舜，堯舜之道，是孔子把他們這個道加以敘述。敘述是以這個堯舜之道為來源，所以堯舜是古之。但是不僅如此，堯舜之道從哪來的？堯舜之道推到還沒有文字的時候，那就是伏羲氏發明了易經，用陰陽兩個符號畫出卦出來，先畫八卦，然後把八卦重迭起來，成為六十四卦。六十四卦裏面含有明明德、親民這個道，這就是曾子所講的大學之道。因此在這裏講古之，古時候，真正說起來，是從伏羲氏開始，到黃帝，軒轅黃帝，堯舜，三代的夏商周三王，到了孔子是述而不作，孔子把這個先王之道，古時候帝王之道，把它祖述起來，集為大成，就是集大成的一個聖人。因此在這裏說明明德，這就先解釋前面兩綱，第一綱就是明明德。明明德於天下者，加上於天下者，前面講明明德是把自己本有的性德，這叫明德，要把它發明出來。在這裏講自伏羲氏，軒轅黃帝，唐堯，虞舜一直到夏商周三代，三王，到孔子。要想明明德於天下，就是教天下人都能夠明明德。要教天下人明明德，必須先治其國。你教天下人明明德，先把自己的國家治好了。把自己國家行政、教育都治得很好，一切都上了軌道。最重要的在這裏就是利用教育，教育你這個國家，國內的國民都能夠知道明明德。欲治其國者，先齊其家。你想把自己的國家治得一切都上了軌道了，行政、教育都治得一切都好。這有個先決條件，你必得自己在明明德這一方面修持得很好。所以欲治其國者，先齊其家。治國必須先把自己的家，齊家就是把家裏治得整整齊齊的。怎麼個整整齊齊的呢？家裏的人，父慈子孝，兄友弟恭，夫妻互相尊敬。這就把家裏治得一切都有條理，條理就是倫理，人倫的一切都有理，都有條理。所以先齊其家，要把國家治好，先把自己家治得很好，治得很整齊。

欲齊其家者，先修其身。比如說家庭裏面，就拿家庭最基本的結構來講，就是夫妻。夫妻，就丈夫這一方面來講，要想把這個家治得好的話，自己就作一個示範出來。在妻子這一方面，要想把家庭治得很好，妻子也要作一個示範出來。這就是無論是丈夫、是妻子，都要修其身。這修身很重要，自己不能夠修身。比如說丈夫，自己不能修身，不能作一個示範出來，要想妻子盡到妻子的責任，這就辦不到，妻子這一方面也是如此，這是兩方面都要修身。從夫婦各人都講修身，然後推到父子關係，父親要修身，兒子要修身。兄弟之間的關係，為兄為弟，都要各人修身。這裏講，照道理說家庭裏每個人都要修身。但是古時候，家庭有家長，家長先自己作一個表率出來。你想，家裏的人，在上面你有父母，在下面有兒女，與自己平等的是妻子。你要想全家所有的人，都能夠各盡其分的話，自己，你作家長的人，先要自己帶頭來修身。自己不能帶頭修身的話，那就沒有作家長的一種資格，那個家一定亂了。所以在這裏講，古時候講作家長的人就要先修其身。

欲修其身者，要把自己身修得好，先正其心，必須把自己的心，能夠正。正心，這個心是指自己的整體，整體的這個心理，這心要正。要正其心者，先誠其意，要使這個心能夠正的話，先要誠意。意在這裏講，這個心平常是不起作用，心要發動起作用的話，先有意識出來。比如說我們問人家，人家的說話，表達他的意思，就問他什麼用意。用意就是從他的意思裏面可以了解他的心。心要動的話，先有意識出來。你要正其心，先要誠其意，意必須要這個誠字。誠其意這個誠字，在這裏講，心正與不正先看這個意識誠不誠。意識怎麼樣是誠呢？誠這個意思，我們從意識到心，一直追求到明德。明德叫性德，本性上就有這個德。明德要起來的話，就是心要先起來了，心起來就是先有意識出現。普通人明德起作用，就發動這個心識，發動這個心。一發動心，心就不正了。心不正的話，意識也就不正。意識不正的話，它就彎彎曲曲的，說的話，言語跟他的行為不一致，說的言語跟他的心也不是一致的，這就不誠。不誠就是心識不正。要想了解心是正的話，先要求其這個意識要誠。意識怎麼誠呢？誠這個字，中庸裏面講，「誠者天之道也」，誠是天之道，是本有的，它就是直接指的那個明德。聖人他這個明德，起作用的時候，不管是心、是意都是光明，而沒有變成昏暗。我們普通人，明德雖然是跟聖人的明德是一樣的，我們都本有的。但是起作用的時候，心就不正了。心為什麼不正呢？自私心太重了，有了自私心，心就不正。心不正然後意識跟著就不誠。這個不誠表示明德就不明，不是明德，而是昏暗的德。昏暗的德就是這個自私心把它障礙起來。

所以在這裏講欲正其心，我們自修的時候，先看這心正不正，要想自己心正不正，就要看自己的意識。意是什麼呢？就是念頭，起心動念，動的這個念頭，是不是自私的，還是公正的。凡是為自己設想，為自己利害來想的話，這個意識就是自私，就是不誠。這個意識不誠，就證明我們的心不正。心不正就知道，我們的明德是昏暗的。所以欲正其心，要先誠其意。

欲誠其意者，先致其知。要看自己的念頭，是為私的呢還是為公的？為公的，還要問一問，為的小的公還是大公？小公，你在家庭裏面，為你這個一家，一家的人，這也是公。你治國，你心思放在一個國，為這個全國人來想的話，那當然也是公，但是這不算是大公。大公是什麼呢？在禮運裏面講，大道之行也，天下為公，以天下人作為自己，所要為他們設想的，為他們所有的問題，求其解決的，這就是大公。這個大公，怎麼樣切實的作到呢？這個並不是說，我們一起念頭就是為天下人。起了念頭，從自己的家庭，到自己的國家，一層一層的由內向外，一直推展到天下人。與這個相反的，就是小公，他只為自己這個家庭，外面的人，這個國家的事情，與自己家裏的相違背的，有衝突的時候，他就只管求自己家庭裏面的利益，而違背國家的利益，他就不管了。

進一步的說，作了國君，當然要維護自己全國民眾的利益。如果說，遇到國外其它的國家與自己國內的國民利益有衝突的時候，他就只顧維護自己國內的國民，而損害國外其它人的利益，在所不惜。這還算是小公。必須怎麼呢？比如說，你是一個國君，你作國君的話，遇到國外的利害與自己國家的利害有衝突的時候，不是教你不要維護自己國家的利益，而是教你運用你的智慧，把自己的國家與國外的各國，天下人的利害，能夠把它調理成為一致的，既不危害自己國內的利益，也不危害國外天下人的利益。這個要怎麼辦得到呢？大公無私的心才辦得到，沒有大公無私的心，遇到這些利害，一層一層的，把大公變成小公，小公變成到自己、變個人。

所以講，欲誠其意，先致其知。講這個誠字，是要這樣的研究。因此誠字，果然誠了，得其誠了，這就是說你，在家庭裏面，對待家人，在國內，你對待全國人，進一步你對待天下人，果然誠其意的話，那就證明你，一切的行為，無論是齊家、治國、平天下，你都是根據你的這個明德來辦事情。根據明德來辦事情，就是我們現在一般人所講的，你要拿理智出來，由理性發出這個智慧。要由理性發出智慧出來，那就沒有一切利害衝突。凡是世間，個人與個人，國家與國家，有這利害衝突的時候，都是不能夠拿性徳，拿從性德裏面開發出來智慧，沒有這個理智，才有種種的利害衝突。

你是治國的人，你是齊家的人，你自己明德是光明的，心也是正的，意識也是誠的。看見國內國外，這些利害，有衝突的時候，你就有智慧來調和他們。讓他們也用理智，不要起一切情緒，用情緒不能解決問題，只有把問題愈鬧愈惡化下去。必須以自己的理智來教導國人，然後才能夠教大家，都能夠不要情緒化，都要用自己的理智來解決問題，這就好辦了，就是一定能夠齊家、治國、平天下。聖人齊家、治國、平天下，就是由這個程序來實行的。

現在講的欲誠其意，你意識怎麼誠呢？怎麼知道呢？先致其知，先要致知。致知這個就重要了，所以說致知在格物。格物這個格字，漢儒注解當來字講，格是來了，物呢？漢儒與宋儒的，注解不相同，漢儒注解也不只一家，也有不只一個人注解的；宋儒注解也不是一個人注解。這裏只舉出，各舉一位作代表。就以漢儒鄭玄，鄭玄的字叫作鄭康成，我們為了尊重先儒，往往不稱呼他的名，稱呼他的字。所以鄭康成的注解，格當來字講，物就是事情，當作事情來了。事情來，他的事指的是什麼呢？指的善事惡事情，善的事情來了，你知道；惡的事情來了，也知道。這個意思就是說，能夠辨別善惡。格物就是講，物就是指的善事情、惡事情來了。致知，你就能夠辨別，哪些是善事，哪些是惡事。然後，惡事情不能作的，善事情可以作，這是鄭康成的注解。

朱子的注解，宋儒，宋儒的朱子注解。他說，格，至也。至也是來的意思，就是到了。物猶事也，他的物也指的是事，事物。但是他這個事，跟鄭康成講的事，是兩回事情。鄭康成講的事是善事、惡事，是抽象的。朱子講這個事，就把它具體化，指著有形狀的。當然事情，抽象的事情也包含在內，另外有形狀的這些物體，也包含在內。看起來他的事的解釋比鄭康成解釋要廣泛。但是鄭康成解釋，照那樣修，那樣學習，還比較容易。朱子，就是朱熹，他解釋這個事物，有抽象的，有具體的東西，學習起來就難辦了。

他有解釋，他說天下的事物都有它的道理。他有一句話重要，「即物窮理」，即就是當就字講，就這個物體來研究，研究到最後，了解它的道理，叫即物窮理。這個「即物窮理」到後來，研究大學的人，以及研究中國學術思想的人，就拿朱子「即物窮理」，這一句話，舉這一句話來說，這就是後來科學的先驅，先驅就是它是最早的啟發科學思想的一個人，一個學說。所以到後來有一些人就拿朱子這個「即物窮理」這句話，認為朱子這個學說，是開發了後來科學家的思想，他有這種看法。這當然是推崇朱子的學說。

但是要知道，我們現在的科學研究，它有一定的方法。你研究物理學也好，研究化學也好，都要用研究這門學問的它的方法，它要有它的工具。比如說到現在，研究天文學的話，他還要用探測天空的那種儀器，這才可以從事科學研究。在朱子那個時候，他只是講「即物窮理」，大家如果照他這樣來研究的話，從哪裏開始研究？就因為這個問題，明朝的王陽明，他開始的時候也學朱子「即物窮理」，他教他的門人，就是敎他的學生，教他格物，教他格物啊！他門人不知道怎麼格法子。王陽明就說，格物這個物，你隨便找一個物就好了，比如說前面屋子外面那個庭院裏面有竹子，你去格那個竹子吧。他那個門人格了好久也格不出一個所以然來。王陽明一看，好，你格不出來，我來格吧。他自己來格，可是，格了之後，自己格到後來沒有格成，反而格成病出來。這就是因為，只是講「即物窮理」，拿一個竹子來格，你用什麼方法來格，你研究這個竹子，從這一棵竹子研究它這個事物最後的道理，你開始怎麼研究法子，沒有啊。科學它一定有計劃，有先後步驟來的，還要有一種研究的工具。所以那個時候，王陽明沒有這些步驟，沒有這些工具，所以自己格成病出來。

這樣王陽明是不錯的，還算是很聰明的人，他看這個不是辦法，這個不能學。他就改了，格物是什麼呢？革除心中這個物欲，物是指人心之中，對於一切物質的欲望，所以它是革除物欲的。後來他從這個研究物質，結果一回過頭來，研究自己的心理，這就沒有問題了。所以把漢儒、宋儒的格物、致知，都介紹出來的時候，我們再看，過去我學人的老師，雪廬老人講這一句，跟漢儒，跟宋儒講的都不同的。他講什麼呢？致知、格物，物是自己的念頭。物，念頭出現的時候，你馬上要知道。致知是覺悟，你能夠，任何一個念頭來，你自己要覺悟。

說到這裏。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。