大學研讀第四集--中华百科

#徐醒民教授讲大學研讀（二次）

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第四集

各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，在前面講到了欲誠其意者，先致其知。致知在格物。致知在格物，漢儒有漢儒的注解，宋儒有宋儒的注解。注解的不只一家，前面我只舉出來兩位作代表，一位是鄭康成，一位是朱子。這個講法，他們各有各的意義，所以到後來，明朝王陽明先生照朱子那種講法研究，沒辦法來格物。後來他回過頭來，格物是革除心中，心裏面的物欲。這是以前的各家的注解。

雪廬老人在講這一句話的時候，也是把過去這些注解都介紹完了以後，他老人家認為格物這個物，不是指具體的那些物，比如像草木、石頭，我們家裏一切的這些東西，不是指這些東西，甚至於大地上這個萬物，不是指這個。他這個物是，這是一個念頭，心理一個念頭，這個念頭，完全是抽象的。這個抽象的念頭，跟鄭康成講的那個事，也須要有所辨別。鄭康成解釋那個事，是已經有這個念頭形成了一樁事情，形成一樁事情，這個事情雖然也是抽象的。但是既然稱為是善的事情，是惡的事情，那麼這個事情也成為具體的一個很鮮明的，這個事情也有象了。這個像是什麼，叫作意象，由意識構成的那種象。雪廬老人講的這個物，比這個意象還要微細。

在前面講到物有本末的那個物的時候，我學人曾經舉出雪廬老人拿左傳裏面來作印證。左傳裏面講這個物，只是一種記號，沒有形狀的，只是一個標記而已，就證明這個物不是具體的東西，而是非常抽象的一個念頭。因此在這裏講，格物這個物既是一個還沒有形成一個意象的時候，它這一個非常微細的一個念頭，只是一個動機而已。雪廬老人再舉出這個物，這是一個動機，機是什麼呢？孔子在易經的繋辭傳裏面講，幾者動之微。所謂這個幾，幾，我們現在認識這個幾字，就是機關、機器那個機字。但是講動機的時候，不要木字邊，左邊不要木字，去了一個木字邊，右邊那個我們一般念的叫幾字，幾個人，幾樁事情那個幾字。但是在經典裏面講，它讀平聲，讀幾。這個幾在心理的，人的心理要起的念頭，這個幾也就是動之微，動念就叫動機。動念為什麼動機呢？微微的在那裏一動，本來我們的心在那裏沒有動，心要起作用的話，先動念頭，念頭在開始的時候要動，開始動的時候，微微的在那裏一動，幾者動之微。這是孔夫子，在易經繋辭傳裏所解釋的。

孔子又說知幾其神乎，知道這個動機，那是一個神，這個神不是講外面那個神明，這個神是什麼呢？陰陽不測之謂神。我們形容人家寫文章，不知從哪來的靈感，寫了最好的那個句子，這叫作神來之筆。這個神來之筆這個神，還是從自己的心理出來，自己連自己也不知道。孔夫子解釋，這個神是什麼，陰陽不測。拿這個陰陽，陰陽是什麼呢？陰陽就是周易裏面講，從太極，太極是心的本體，從心的本體起作用的話，要先起一個陰陽兩儀。陰陽兩儀就是起兩個非常抽象的一個氣體、氣象。這個神是陰陽都不測。因此格物的物就是念頭還沒有形成一個意象的時候，只是那個動機，微微一動的那種幾。這個幾是陰陽都不測，都不能夠測知的，都不了解的。可見得這個物，這個念頭微細到什麼程度了！這樣講法，格物就是動機，格就是在動，物就是那個幾，那個幾就是非常微細的一個念頭，就是動那個很微細的念頭。

這個微細的念頭一動，致知，致知，致是什麼呢？這個念頭本來是陰陽不測的，這是神，自己的神，自己神來的話，自己也不知道。普通人你教他自己那個微細的念頭，他也不知道，必須學大學的人，學大學用工夫的時候，從欲明明德於天下，先治其國，然後一步一步的，治國要先齊家，齊家要先修身，修身要正心，正心要誠意。誠意怎麼誠法，要致知。致知就是說那種微細的念頭一動馬上就知道，這叫致知。本來不知道，不知道，你學大學，要學著明明德，那就必須要格物，格物你就要知道自己動的這個念頭。這個動幾別人不知道，那只有聖人知道，聖人知道別人的動機，別人的念頭一動，聖人馬上知道。我們普通人怎麼知道，普通人別說不懂別人的動幾，就是自己的動幾也不知道。所以在這裏講，致知叫知至，知至就是要學習的意思，就是要研究的意思，要研究自己的知，知的什麼呢？知就是知自己的動機。要學習怎麼樣知道自己的動機，必須要知道自己的動機了，然後才能知道別人的動機。這要講究心理學的話，這是最高級的心理學。必須有自知之明，才能明了他人的心理，所以致知在格物。

所以雪廬老人在解釋完了之後，他用佛家這兩句話來講。佛家，研究佛法的人就說：不怕念起，就怕覺遲。念頭起來，我們任何人你讓他不起念頭，辦不到，誰不起念頭？念頭起來沒有關係，重要的是起了念頭，你自己就能覺，就能覺悟，覺悟這個念頭是什麼念頭。在講究佛經的時候，這個念頭，禪宗，禪宗不先研究教理，它就教人家觀心。最早的禪宗教人家參禪，那不是參禪，那叫觀心。觀自己的心，觀什麼心，就是觀自己的動機，就是致知。致知就是要觀察自己的格物。禪宗觀自己的動機，就是觀自己的，我們凡夫眾生動機就是虛妄的，禪宗把這動機，在那裏觀，這個念頭從哪裏起來，然後又滅在哪裏，起在哪裏，又落在哪裏，這叫作妄念，虛妄的念頭。就講這個大學，好懂的話，變換一個名詞，就是私心，自私心。我們普通人，不研究大學，不學學聖人的這個道，我們的念頭起來就是個自私自利的心，這個自私自利的心，自己也不知道。還把這個自私自利的心認為是一個天經地義的，是個好的一個心，這個他自己都不知道。

佛家禪宗，它觀心就是觀這個妄念，也就是大學裏面講，觀這個格物，就是動機。這是佛家的禪宗觀心。佛家研究教理的人，他就從釋迦牟尼佛講的各種法門一層一層的分析。後來馬鳴菩薩，根據佛家這些大乘的教理，他寫了一部書，叫作大乘起信論。大乘起信論裏面就分析我們人人本有的真如，真如就是真如本性，我們人人都有的本性，在大學之道講的明德，就是指的我們明德。中庸所講的天命之謂性，就是指的那個性。真如本性是不可以用言語來解釋，所以馬鳴菩薩，在起信論裏面分開來講，分真如門，生滅門。生滅門裏面就是講我們普通人起這個念頭自己不覺悟，一念不覺就起了無明，無明一起就是微微的一動，一動就出了業相，那個業相然後再進一再動的話，那就是能見相、境界相。在起信論裏面講三種細相，業、轉、現，轉就是能夠見的一個相，現就是現出來境界了。在這個轉、現這兩者之前是個業相，業相在這裏講就是格物。業相既是由一念不覺才有、才動，動才是成為業相。因此在佛家研究教理的，從教理方面來講，三細相的業相就是這裏的格物。這樣分析起來，雪廬老人分析完了以後，所以他老人家拿佛家的兩句講，不怕念起，就怕覺遲。

禪宗觀心，佛家研究教理的，從教理方面來講，能夠知道這個業相，這個都是叫作格物，叫作致知。念頭任何人都在動，不能不動，動的時候要點就在致知。致知就是這個知，就是覺，就是覺悟。我們學大學就致知在格物這一句話上面，這是自己要明明德的一個，一下手用功的時候就在這一句話上面。所以這一句話，非常重要。我們拿佛家宗門、教下，宗是禪宗，教下是研究一些教理的，兩者都包含在這一句話裏面。可見得我們中國的學術境界到什麼程度。就格物致知，曾子寫出來的，曾子是跟孔夫子學的，孔夫子是祖述堯舜，憲章文武。再往上推，推到伏羲氏，那個時候，不但伏羲氏，佛家的佛法沒有來。就在文王周公這個時候，佛法也還沒有傳到中國來。佛法正式傳來還是在東漢的時候，漢明帝那個時候。在佛法沒有傳到中國來，我們中國的古聖先王到孔夫子，發明的、傳授的這個思想，可以把佛家的宗門、教下都包含在內。

我們知道中國的文化，中國的學術思想是這樣的一種高明，我們身為中國人，身為中國的一個讀書人，我們沒有理由看不起中國文化。何況我們要學，在這個世間要學作人之道，目標要定住學成聖人，那我們就要好好的根據這一句話，我們學在明明德，自己要學好，有了工夫了，然後才能夠教化別人。你自己拿這個來修身，自己修身可以齊家，齊家然後可以治國。治國好了，你不必像現代人，我要把別的國家征服了。不必，只要把自己國家治得非常好，國泰民安，天下其它的所有國家都來向你學，天下人都是歸心於你，那你就是平天下了。在今日之下，你只要把自己的國家治好，天下各國都來向你學習，那你就是平天下，那就是使得天下真正的得到世界和平。不以這一個作基礎，還是各人講自私自利。講公，丟不掉一個自私心的話，就是為這一家也好，為這一國也好，還是不夠，那你智慧沒有開。必得是從家庭到國家，以天下人來作一個整體的來看待，把天下人都放在我們的心中，我們希望天下人都能夠明明德，都能夠學為聖人。這個才是正心誠意，正心誠意就在這個致知、在格物。我們怎麼個運用法子呢？平常起任何念頭，先要看看是不是為了自己，是不是僅僅為了我們自己的家庭，是不是僅為我們自己的國家。只是到了自己國家為止，那還不算，那個致知在格物還是沒有學好。必得一層一層的推，遇到我們自己國家跟世界其它國家，把它畫成兩個團體，這個兩個團體有利害衝突的時候，我們就想辦法能夠把它求其一致的，大家都有利益。拿現代人好講的話，都要雙贏，不要兩敗俱傷。要求雙贏的話，那就是要在致知格物的時候，把這個私心徹底的把它破除掉，這就誠意了。誠意就正心，然後就是，齊家治國平天下。這是最有效果的一個學術思想，照這個修法，我們在世間處理一切事情，都處理得非常圓滿，自己再學習聖人的話，一定能夠學得成功。

下面把它再從格物來開始講，物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。這裏這是一大段完了。前面要想明明德於天下，要想教天下人都明德的話。先從天下，從外往內一層一層的推，推到最後，致知在格物。現在從內往外，真正物格而後知至，那個念頭一動，前面講格物，格物是動了念頭，動機。現在物格，物是機，格是動，機要一動，而後知至，然後就覺。機一動，然後就覺悟。知啊，知是覺悟，知是馬上就覺。念頭一起立刻就覺悟，格物致知，反過來講，物格而後立刻就覺悟。知至，你能夠覺悟自己的動念，也就是覺悟自己的動機，而後意誠，意識自然就誠了。

意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治。國家一治，自己國家，治得國泰民安。民安是什麼呢？要想民安，就要拿大學之道教化人人都要明明德。明明德一般人當然不知道什麼叫作明明德。這要看治國的人，用種種的方法來教化一般人。教化一般人就是先教一般人都能夠學著能夠作，從這裏開始。

比如說講這個五倫，五倫講父慈子孝，就從這上面開始講，教大家學習，從家庭裏面父慈子孝，到外面尊敬長輩，跟朋友相處講究信用，這些都要去自私心。如果自私心不去的話，父慈子孝也談不上。父慈子孝講到最高的境界，都是忘了自我。比如說，常常看到那些天災的時候，火災水災，兒子掉到水裏面去了，那個母親不管自己會不會游泳，奮不顧身的她就跑到水裏救她兒子。發生火災了，或者是父親他跑到火場裏面要把自己兒女救出來，救不出來了，連自己燒死在裏面。燒死在裏面，父母還把自己兒女緊抱在懷裏面，這就是忘我的境界。兒女呢，孝順的兒女，對待父母也是如此。要教人家，國君要教一般國民致知在格物。物格而後知至，講這個道理，一般國民那裏懂。你國君或者幫助國君辦教育的人，用這些方法來教他教國民，國民都會學。而且父慈子孝都是天性，天性就是本性裏面都有這種道德。你用教育啟發父母兒女的這個天性，你這個教育就是啟發教育，就是根本教育。這個啟發教育，人人都會學，人人都會學得好。所以在這裏，把國民都教了，教得大家都知道，在這裏講物格而後知至，用這個五倫的教育，父慈子孝，兄友弟恭。在外面君臣、朋友講這個道義，就是從那裏開始學，就是學致知在格物。到了那個境界，就是一切到了忘我的境界了，忘我的境界就是無私無我而為他人，這就是能夠致知格物。私心、妄念，開始的時候，妄念一來就知道，到最後就把它去掉，成功了。這樣的話，意也誠了，心也正了，拿這一個誠意正心來修身，身也修好了。修身然後齊家，家也齊了，然後國也治了，那麼天下自然就平，天下太平。

前面講物有本末，事有終始。物有本末是講動機，動機就跟馬鳴菩薩起信論講的，一念不覺而有無明，有三細六麤無明業相，業相是開始一動，那就是本，後來就是末了。物有本末是指那個，只有一個本，其餘就是末。第二句事有終始，事有終始就是講齊家、治國、平天下。事有終始這一段，講到國治而後天下平，到此就是，事有終始講完了。講終始啊，終了之後再開始，事情辦不完的，這是講事情。齊家也好，治國也好，治理天下這些事情，循環不斷在那不斷的作，有終有始，終了之後再開始，這一大段講到這裏。下面就講，你這個齊家、治國要修身，誰來作呢？人人都要學。