大學研讀第五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第五集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀大學。大學的經文，上兩次講到了物格而後知至，到了家齊而後國治，國治而後天下平，到這裏為止。今天我們從這裏開始，就是接著上面的。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。這一部大學開始，就講這個兩個綱領，就是在明明德，在親民。明明德是從格物、致知、誠意、正心。親民這一綱就是修身、齊家、治國、平天下。這前面有兩段經文都講過去了。講過去這個一個是明明德，一個是親民，這是大學之道。這個大學之道誰來學呢？我們今天就是接著講，自天子以至於庶人，從天子，天子以下還有朝廷裏面那些大臣，各國的諸侯，以至於庶人，就是普通人。壹是皆以修身為本，從天子到庶人，人人都要學大學之道。學大學之道，這裏壹是，壹是就是很專心的來學。專心的來學，從天子到庶人，怎麼學呢？皆以修身為本。

既然前面有兩綱，這裏怎麼講從修身開始呢？因為前面講格物，這個非常深奧，不是一般人開始就從這裏能夠學，所以這裏就皆以修身為本。修身為本，這個本跟前面講物有本末這個本，在這裏可以分成兩種。一個就是前面講物有本末那個本，那是完全講內在的這個根本。在這裏講這個本外在的，內在在心裏面的，是講本體；外在這個本是講作用，它是作用的根本。所以前面物有本末那個本就是指的格物。這裏本，這裏講根本就是前面講的修身、齊家、治國、平天下。一層一層的有本有末來研究，修身為本，齊家為末；再往下說，齊家是本，治國就是末；再往下面說，治國是本，平天下是末。在這裏本末講，比如說要平天下，你要想平天下，我們就拿現在，這個世界時事來說，要想全世界都能太平，要想世界和平，要想世界和平不是用武力征服各國，而是用這個古時候講王道，現在就是用好懂的話，就是用這個文化。這個文化首先要在自己的國家，自己國家這個文化，把自己國家治得一切都上了軌道了，把自己的國家用文化作根本，治得國泰民安。你這樣的話，世界其它的各國都來向你請教，都來向你學習。你就算是以你這個國用根本的，治國治得很好，你就能夠使得世界和平。這樣說起來，平天下是由於你治國而來的，你治國，把自己的國家治得國泰民安，這是根本。然後才能夠幫助世界其它各國，都來向你這個國家來學習、來觀摩。這個兩者比較起，你先由自己國家治得好，這是作根本，那個來平天下是末。

再說，你要把自己的國家治得一切都好，必須先齊家。這個齊家，在古時候卿大夫算是家。我們現代講，就是把自己的家能夠治得好。為什麼呢？比如說你是個國君，你要把自己的國家治得好，首先要看你能不能夠把自己的家庭，能夠治得好，把家治得好就是齊家。這個齊字就是人倫的倫字，一切都有秩序。家裏一切都有秩序的話，父慈子孝，兄友弟恭。再呢，家裏要辦的事情，都是有條理的，不亂。從家裏的事情到家裏的成員，每個人各有各人應盡的義務，應盡的本分，這樣的話就能齊家了。

齊家之後，去治國才能治得好。如果說一個國君，他自己家庭裏面都是亂七八槽，他要想治國，可以斷然的說，他治不好！連個家都治不好，國怎麼治得好呢？治家跟治國是一個道理，治家須要用禮，禮是互相尊敬對方，互相忍讓對方，這家庭裏面任何問題都沒有的。如果以這樣來尊敬一切人，禮讓一切人，拿這個禮來治理國家，一定能治得好。治國先以家為本，家治好了，有了根本了，才能治國。這樣比較起來齊家是本，治國是末。

再講這個齊家，修身為本，你要拿這個禮來治家、來齊家。禮在形式上講，各有各的禮的形式。家庭裏面的人，在形式上，這個在禮上面，都有很清楚的規定。在禮的本質上面，就是這個恭敬禮讓。恭敬禮讓，你是個一家之主，一家之主，你要家裏的所有人都要恭敬禮讓，先從自己作起，自己能夠尊重他人的意見，能夠退讓，自己與家裏的人有什麼利益衝突的時候，自己退讓。自己的意見跟家裏的意見有衝突的時候，那麼自己要好好反省。自己不對，對方意見很好，自己就要尊重對方；對方的意見不好，自己的意見是對的，也要想辦法讓對方明了。就事論事來研究，拿現在人所講的話，就是要溝通，先要意見能夠溝通。不能說我確實這個意見是對的，對方的意見是不對的，既然對的話，我用不著跟對方說什麼，我照著辦就好。這個不行，這個就是失去了恭敬。所以這些作法，作個家長的人，必須自己以身作則，這就是修身。你這樣的話，家才能夠齊，所以修身是根本，齊家是末。

因此在這裏講，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。所謂修身為本，我們就是剛才研究的，一直往下面推，修身是本，齊家是末；齊家是本，治國是末；治國是本，平天下是末。這個意思是說，先要分清楚，本是重要的，先要從重要的來修。有本然後才有末，這個本末是用在齊家、治國、平天下，是對外講究功用的。前面那個格物，格物是本，格物那個物就是代表一個動機，機一動馬上就覺悟、就知，這個一動就是本。然後繼續再動，那不是本了，那都是末了，所以在前面講那個本，只有格物是本，誠意、正心，那都是末，那是本體。現在是講對外，講究齊家、治國，是外在的用，所以這個本末，那是一層一層的往外面推展。這個意思我們了解之後，就對於經文它的章法，就好明白了。

所以壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣。如果說是根本亂的話，假使說我們不從修身開始的話，自己在家裏不能以身作則，要求家庭裏的人都學好，辦不到啊！所以修身、齊家一定是一層一層的，注重這根本。所以後面經文講，其本亂而末治者，否矣，這是假設的話，假設說根本亂了，自己修身修得不好，要想家裏的人都能夠都好，都能齊家，這個末，想末來治，否矣，這是辦不到的事情。

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。厚、薄這個跟前面本末不相同的。前面那個本末是就向外面辦事情，一層一層的來研究。這個厚薄的厚，這個厚字就是指那個明明德，那個明德就是性德，指性德來講的。那個性德怎麼樣把它發明出來呢？那就是格物，所以後面這兩句，就是指的前面內在的那個本、那個體，也就是本體。那個內在的根本那就是性德，必須自己在學大學之道的時候，自己必須要明明德。如果自己在明明德這上面不去修的話，要想親民，這就是捨本逐末。因此其所厚者薄，而其所薄者厚，所厚的就應當自己要明明德，自己要格物致知，自己有任何動機立刻就能覺悟。這個動機是私心，馬上就把它打消掉。必須是大公無私，這個念頭出現了，這才是好的念頭。這好的念頭出現，就讓它繼續增長，所以這是厚，所厚的，所厚的就是指自己用工夫來格物致知。

如果說其所厚者薄，應該在這上面，自己要明明德，而不去用工夫開發自己的明德的話，只注意到外面齊家、治國，或者就是不在格物、致知上面下工夫，要想自己的心能夠正過來，意識能夠誠，這也辦不到。講格物、致知、誠意、正心這個四條，格物、致知是本，格物是本，後面誠意、正心是末。如果不能格物、致知的話，誠意、正心也談不上。正心就是明了自己的動機，把一切雜念、私心都把它破除掉，這個才談得上是正心、誠意，那是末。所以這裏說，其所厚者薄，而其所薄者厚。格物致知是厚的，如果說在這一方面不注重它，反而疏忽了它，這叫薄。而其所薄者厚，正心、誠意跟格物、致知比較起來，格物、致知是厚的，正心、誠意是薄，這是比較。如果說格物，致知不注重，而只注重正心、誠意，這就是其所薄者厚，未之有也，這就是本末顛倒了。未之有也，那就是說一個捨本逐末，能夠把大學之道學好嗎？學不好的。

此謂知本，此謂知之至也。後面這兩句是一個結論，是結束的話，明明德、親民、止於至善，都要知道根本。這兩綱：明明德是一綱，親民是一綱。這兩綱都有本有末，所以在這裏講此謂知本，這叫知本。內在的本體的根本，外在的功用的根本，都要知道。此謂知之至也，知之至這叫所知的，前面的物格而後知至，就是照應前面。物格而後知至，一個物一個事，要知道有終始、有先後，事情有終始，有結束的時候，然後又開始。明明德的那個物有本有末，到後面齊家、治國、平天下就是事情，這是外在的用處。無論是本末、是終始，都要知道先後，物的本末前面也講過了，內在的根本，外用的有根本。就辦事來講，齊家、治國、平天下都是辦事情，這就是終始，這個沒有了的時候，並不是說，我一樁事情辦成了，我就休息了，不要再辦了，沒有那回事情。聖人、賢人到世間來就是辦事情，他的事情永久辦不完了，一樁事完了後，他再開頭，再辦。在辦的時候知道有先後，這個先後就指的前面說，修身是齊家的根本，齊家是治國的根本，治國是平天下的根本，這就是有先後。

知道這個本末、終始這叫知之至也。就把先後的這個次序要明了，這在求真知方面，才能至，才能求得到。如果忽略這個本末、先後，這個真知，這個覺，就求不到。

前面這一大段，兩綱、八目在止於至善，此謂知之至也，結束止於至善。這樣作，懂得這些本末，先後，才能夠到最後止於至善，才能兩者：一個是明明德，一個是親民，這才能夠到了至善的那個境界，才能圓滿。所以後面這兩句很重要，講究經文的章法，這就把前面兩綱一結論，止於至善一結論，在這裏作個總結。這叫知本，知之至也。

這兩句話：此謂知本，此謂知之至也，在宋儒朱子他把這兩句，移到後面去，這是我們研究經典不可以學他們的，不可以學他這一套。經典那個章法、文字不能隨便更動。這裏前後的有綱、有目、有結論，這個多麼清楚，一改那就改亂了，這是我們研究經典應該要注意這一點。

下面就一條一條的解釋，解釋誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。在這裏前面還要補充幾句話，就是在古時候，國君、天子都是在位的人，所以自己就是要明明德那四目。治國、平天下，用在外面功用，講究用的時候，那就是修身、齊家、治國、平天下。但是普通人既不作國君，也不是天子，那怎麼呢？那就是修身、齊家，修身、齊家就行了。果然能夠知道修身、齊家，雖然不作國君，不作天子，有機會可以幫助國君、天子，幫助他們的政治。孔夫子有人問他，孔夫子是沒有國君的地位，更不是天子，所以問他：子奚不為政，老夫子你為什麼不去，從事政治呢？孔子說，書云：孝乎惟孝，友于兄弟，就是普通人齊家，在家裏講究孝道，對於兄弟之間講的友愛，是亦為政，這就是政治。要問辦政治，辦政治，孝弟之道就是辦政治的根本。因為就中國儒家的政治學來講，政治並不是簡單的把行政辦好就好了。除了把行政辦好，教育非常重要。作國君的人，作天子的人，他有義務教人學聖賢，這就是教育。所以孔子的講法，能夠實行孝友之道，再把孝弟之道來教化他人，這就是幫助國君，幫助天子來治理天下、治理國家。

這個是上面經文這一大段。現在一段一段的解釋。

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至。見君子，而後厭然，揜其不善而著而善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

後面還有，前面我們就先看這一段，前面第一章的經文裏面講，有誠意、正心，現在就解釋誠意，所謂誠其意者，誠其意這個誠字重要，誠其意在這裏最簡單一個解釋，在這裏說毋自欺也，不要欺騙自己。欺騙人家也許還可以，欺騙自己是沒辦法欺的。為什麼不能夠自欺呢？下面有說比喻的話，下面這些比喻的話，再繼續研究。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。