大學研讀第九集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第九集

各位研讀大學的朋友，我們現在繼續，研讀大學，前次把大學講到：詩云：邦畿千里，惟民所止。下面，詩云：緡蠻黃鳥，止於丘偶。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎。到這裏為止。今天我們從下面，這一段開始，下面這一段也是，舉這個詩經裏面的話。詩云：穆穆文王，於緝熙敬止。為人君止于仁。為人臣止於敬。為人子止于孝。為人父止于慈。與國人，交止於信。

這裏講詩云：指的穆穆文王，於緝熙敬止。這兩句詩是我們現在所看到的《詩經》裏面這個大雅，詩有風、有雅、有頌，雅裏面有小雅有大雅。這是大雅裏面，有一篇詩叫作文王，就是周文王。這篇詩是讚美周文王的道德，開頭講穆穆文王，於緝熙敬止。這兩句就是那篇詩的這兩句詩文，穆穆就是很深遠的意思，文王的道德非常深，也非常遠。因為他在道德方面，我們普通人不知道他的道德究竟，深遠到什麼程度。在這個辦事方面，文王那個時候治國，在治國這一方面，他辦的事情也非常深。所謂深是有深度的，不是那麼很淺薄。推行一個政策，那是看得很遠，所以是穆穆。於緝熙敬止。這個於讀音嗚，於是一個讚歎的意思，一般兩個字叫嗚呼，嗚呼是一個讚歎，這講於，就是一個嗚字。緝熙，緝這個字當作繼續講，熙是光明講，他這個光明就是指大學前面講的那個明明德。明明德還有這個，拿這個道德自己明德用出來，來親民。這兩樁事情，文王自己是聖人，明德已經是發明出來了，他現在治國，他來親民，除了治國以後，還有教化，這個都是包含在親民這一條裏面。所以前面講緝熙，也就是說由他自己本有的明德發出來這個作用，來親民，這個他沒有，停止的時候，就是緝，緝就是繼續，一直在那裏親民，不斷的在那裏替周家實行王道的政治。在這個同時就是教化他國家的民眾。

敬止，敬這個字就是他推行這個道也好，辦理國家這個政治也好，都是論語所講的：敬事而信。對於這個辦的事情，親民、實行仁政這些事情，他都敬字。敬是什麼呢？一點不馬虎的，不打折扣的，事情要辦十分就辦十分，一點都沒有欠缺的，這叫敬。所以文王這個道德，辦事情的這種精神，都可以拿這個敬字來讚美他。這個止，止就是前面講的止於至善，一定要辦到最圓滿的那種境界，這叫止。比如說，在孟子這本書裏面也講，文王視民如傷，文王看見他國家的國民，看得好像，一般人看起來怎麼好像有了這個，一般都如同有受了傷害一樣。所謂視民如傷，實際上他的國民過的很快樂、很好，但是他看他的國民好像，就像有了病一樣的，看見老百姓好像還是，他這個政治還沒有讓老百姓十分快樂，自己感覺到我治理這個國家，怎麼一般老百姓快樂得還不夠，所以如傷。所以他對於一般民眾的愛護，到這種程度。就如同父母看見自己的兒女，時時刻刻的，就恐怕兒女有了病，有了什麼不愉快的事情，好像受了傷害了。文王對待他的國民如同父母對待兒女一樣，他的心完全在他的國民身上，所以視民如傷。這就是說他親民，愛護民眾無止境的，所以這是叫止。

這兩句詩引證出來之後，下面就解釋了。為人君止于仁，作為人君的，作國君也好，作天子那更不必說，更須要，須要什麼呢？這個仁——要實行仁政。你作為人君的話，就要止在這個仁字上面。仁這個字，從這個字的意思來看，仁，左邊是個人字，右邊是個二字、二人。二人是什麼呢？就是凡是有仁心的人，他處處想到對方，起心動念就想到他人，關心他人的各種的事情。你作一個國君或者作天子，目標就定住在這個仁字上面。這個仁字就是處處、事事，無論什麼事都要想到他人。想到他人，再進一步說，就把他人當作自己，開始就在一個『恕道』的『恕』字上面學習。像周文王他自然的了，不是學習了，他已經學成功了，他一起心動念就是為人家來著想。

我們學大學讀到這裏的話，要學文王。學文王，學這個仁，怎麼學法子呢？先學『恕道』，『恕道』就是凡事首先替對方來想一想，站在對方那個立場來想一想，這樣就能夠把別人的事情當作自己。這樣之後，別人的困苦、艱難，那麼就好像我受了困苦艱難一樣，普通人是這樣。像周文王，周文王他是聖人，他那時治理周國，他就把全國的人，都是他關心的對象，也把全國的人，困苦艱難當作自己本身所受一樣的，這就是仁。既然把全國人的困苦、艱難，當作自己本身所受，那就要想盡任何辦法，來解除這些問題，這就是仁。所以為人君止於仁。

為人子止于孝，作為人子他必須要盡到這個孝道。盡到孝道，詳細的說那太多了。十三經裏面有一部《孝經》，講的非常詳細。這裏簡單的說，為人子要盡孝道，趁著父母還在世的時候，一切都要順父母的心，不要讓父母為我來操心。因此我們自己為了不讓父母為我操心，我在作人這方面要學好，不要讓人家來罵，罵我們什麼呢？你這個人這麼壞，你的父母都不教你，沒有家教，古人都是如此。遇到一個小孩子不好，就說他父母沒有教。因此一個孝子他要行孝道，他要不能讓父母為他操心、為他憂慮，他待人接物，要自己處處學好，不要讓人家因為他而罵他的父母。

這個以外，父母的生活所需當然要供養，那麼最種要的，在家裏要順父母心。比如說：自己有兄弟有姊妹，這個當中，真正一個孝順父母的兒女，他在家裏絕對不會兄弟之間發生爭執，互相吵架，互相這個，都不敢。因為這樣兄弟之間不和氣，父母一定會很傷心的。所以一個孝順父母的兒女，他不但要順父母的心，在兄弟姐妹之間都要和和氣氣的，這才能夠讓父母安心。父母在世要這樣孝順，父母去世了以後，要定時的祭祀。為什麼要定時祭祀？要不忘記父母之恩，這些都是講孝，所以為人子止於孝。

為人父止于慈，作為人的父母的，他對於兒女，在哪？在一個慈這個字上。慈這個字一般講仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是單獨的講慈，它比仁涵蓋得更廣。因為這裏父母慈，他含有對於兒女的一分愛心，父母對於兒女的愛心，那可以是說不盡的。慈這個字，上面是個茲字，下面是個心字，起心動念的念頭，都是在兒女身上，『念茲在茲』。所以關心兒女，這個慈呢？止于慈，作父母的話，他對待兒女就是在這個慈字這上面，特別顯出來，父母的恩德就在這個慈字上面。

與國人交止於信，與國人交就是家庭以外的，跟一般國內的其它的人交往，止於信。信就是要有『信用』，不能夠欺騙人家。講五倫的話，朋友是一倫，交朋友的話，就在這個信字上面。這裏不但指的朋友，就是對全國的人都要有『信用』，不能欺騙任何人。以上這五者，作人君的，作人臣的。

作為人臣止於敬，這個漏了講，作人臣在君主的朝廷裏面，就在一個敬字。敬是什麼呢？敬是辦事情，你既然在朝廷裏辦事，就把這個事情辦得十分徹底，這叫敬字。在朝廷裏辦事要敬字的話，是協助國君來辦事，國君是替全國人來辦事情。你協助國君辦事就是替全國人來辦事情，這個辦事就要敬字，要徹底的辦，不能夠辦得不夠徹底，或者隨便，那個不可以的。

所以是君、臣、子、父，還有與國人相對的這個五種，五種關係就是：仁字，敬字，孝字，慈字，信字，這個五者分開來講、推廣來說，那個道德那可是無窮無盡的，歸併起來講有這五種。這些就是詩所讚美文王，文王都具備這些，這裏所解的這些道德。我們學大學，要學周文王，從那兒開始學呢？就在這些上面去學。

這個當中為人君這一條，我們在今日之下，既不是君主時代，不能作人君。在民主時代呢？從事政治，或者你作機關首長，就是人君。在民間作一個財團的，大企業的一個董事長，你也是人君。推廣的來說：凡是作領導的人都要止于仁，其餘的也是這樣，都那麼推廣出去來學習。這一條簡單的教我們學大學，大學這裏面就是拿周文王那種道德親民，繼續不斷的那種敬止，一定要作到止於至善的那個境界，我們學的話，也是必須這麼學。

下面各位看這個經文，子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。論語裏面也有這幾句話，子曰是孔夫子說的，聽訟，聽訟古時候有訴訟，就是一般人打官司，一般人打官司有法官來審理的時候，法官就要聽兩方面，各人所講的訴訟的言辭，法官兩方面都要聽，叫聽訟。訟是訴訟，要聽兩方面的人，訴訟他的理由。孔子說，要審判訴訟的時候，我也像一般聽訟的人一樣，要聽兩方面訴訟的理由，然後再加以宣判，這個我跟一般人一樣。但是有不同的，跟一般的法官不同的話，那在哪呢？必也，必也就是說必定要說，我與一般聽訟不同的話，那就是使無訟乎，使得無訟。無訟就是教人家不想來訴訟，人家不想來訴訟這個自然的，官司就沒了。

下面就解釋的，解釋孔夫子的話，你怎麼樣的使無訟乎呢？下面就說，無情者不得盡其辭，情是有事實，真有道理的，有理的。無情者就是沒有理的，不得盡其辭，他沒有理的話，他就不敢說那些欺騙法官的話，不敢說虛假的言辭，所以不得盡其辭。不得盡其辭就不敢說他那個虛假的言辭，虛假的言辭就是無情，就是無事實。大畏民志當法官的人，自己有威儀、有道德，讓那個訴訟的人在沒有理由的，沒有理的那一方，沒有事實作跟據的那一方，他不敢繼續說這個虛假的言辭了，因此講大畏民志。民志就是心志，就是訴訟人的心理，這樣的話，既然無情不敢盡其辭，那麼他就不敢訴訟了。這是自古以來都有一些誣告，誣告是誣枉人家來告人家。大畏民志，就是想誣告人他就不敢了。

此謂知本以上所講的叫作知本，本是什麼呢？這個漢儒注解的，就是鄭康成注解，本指的就是『誠意』。以上所舉的詩，所解釋的都是解釋『誠意』那一條，但是朱子講的，所謂知本，這個本是指的本末，物有本末那個本。指物有本末很難講，在這裏當作本指的『誠意』好講，因為上面所舉的這些詩，以及文王那種道德，他都是以他的『誠意』感動了他的國內的所有人、所有的國民，以那種『誠意』感動了人子一定要盡孝，為人父要盡到慈，國人——人與人之間要止於信，這是都講的『誠意』，所以此謂知本指的是『誠意』。

再下面，所謂修身在正其心者這一段，這是講修身一定先要正其心。這一條，先把這一段，我念一下。所謂修身在正其心者。身有所忿懥，則不德其正。有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。所謂就是指的前面，前面經文已經講完了，欲修其身，先正其心，這時候加所謂，這兩個字，所謂就把前面那引起來，引用起來。前面所講的修身在正其心者，那麼這裏就詳細的說了。身有所忿懥，忿懥合起來講忿怒，但是分開來講，忿是忿恨，懥呢，一般在這裏解釋也是當怒字講。真正研究起來這個懥，在說文解字裏面沒有這個字，只有右邊這一個疐，不要左邊那個豎心邊，右邊這個字也讀疐。它的意思就是有種窒礙的礙字來講，有妨礙的礙字。有妨礙的礙字那就是一個人遇到有什麼阻礙的話，他就會發怒了，所以把它解釋為怒字，是一個引申的意思。因此這兩個字合起來講，身有所忿怒，則不得其正，心就不得其正。

有所恐懼，則不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好樂心理有什麼愛好，這個讀樂（要），也可以讀樂（勒），也可以有所好，有所樂的，則不得其正。有所憂患，也不得其正。這裏身這個字，朱子的注解他主張，他引用程子，程子是朱子的老師，程子的看法身有所忿懥，這個身字應該，當心字講，心有忿懥或者恐懼，都是講心理的。但是在這裏講，經文明明是身，改心不妥當，程子認為忿懥，恐懼，好樂，憂患都是屬於心理的事情，所以他主張把身改為心。但是雪盧老人就解釋，你這個忿怒、恐懼固然是屬於心理的，但是心理它有這些的時候，它一定要表現出來。比如說一個人在忿怒的時候，臉上的顏色就變了。恐懼的時候身體也有所變化的。有所喜好的時候，有所憂患的時候，都由身體來表現。誠于中，形於外，所以心理有這些忿怒，恐懼等等，它都是由身體表現出來。從這裏這樣的分析，可見得程子他研讀這經文，他主張把身字改為心字，這是不妥當。這身字不能改，那就是說，一個人心理有所忿懥的時候，身體自自然然的它就有變化了。所以在這裏講，身有忿懥，心不得其正，就看見心理不正。

再下面講，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。心不在焉，這個好懂的話，我們一個人不注意的時候，一個人不注意的時候，看見東西如同沒有看。聽見聲音如同沒有聽到，就是吃東西也不知其味。這就表示心不在這樁事情上，他的心所看的、所聽的、所吃的，都不得其正，這叫修身在正其心，因此講『修身』必須正心。

講到這裏，時間到了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。