大學研讀第十集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第十集

各位研讀大學的朋友，我們現在繼續研讀大學。從上一次講到修身在正其心那一段講完之後，接著下面我們，現在開始講的，就是所謂齊其家在修其身者這一段。這一段經我先念一遍，所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不修，不可以齊其家。這一段是講齊家，齊家那個基楚就在修身，所以開頭就講，所謂齊其家在修其身者。這在前面的經文，裏面就講過，欲齊其家，先修其身，所以在這裏就用，所謂這兩個字，這就把前面，那一句話引過來加一個所謂，就是前面所講的：齊家要先修其身。齊家先修其身這個意思是什麼呢？下面就解釋了。

人之其所親愛而辟焉，這後面每一句，都有一個之字，一個辟字，這兩個字，漢儒與宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先講這個辟字，朱子把這個辟字讀作偏僻的僻字，在左邊加一個人字邊，這個字就當那個字用，就是偏僻。漢儒注解呢，當作譬喻講，譬喻的譬字，就是在這一個辟字，下面加個言語的言字，當譬喻講，也就是能近取譬，當取譬的譬字講。

再說這個之字，之字，漢儒當作適字講，適是什麼呢？適就是往，當往字講，往就是前往那裏，到那裏去那個往字。我們現在之字就採取漢儒的注解，當適字講。

所謂齊其家，在修其身者。前面經文講你要齊家，把家裏的事情，包括人或事都要使家裏整整齊齊，有次序而不亂這叫齊。要把家治得很整齊而不亂，就必須修其身。修其身這就是作家長來講，家長本人必須要修身。再說呢，家庭裏最基本的結構一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因為夫妻這個妻字，妻是當平等講。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然這樣，如果丈夫是作家長的，丈夫要修身，那太太也要修身，這樣家裏的人，他的兒女自然也學著要修身了。人人都修身，那麼這個家自然就齊了。

修身怎麼修法子呢？下面就講人之其所親愛而辟焉，之其所親愛，之，這個之漢儒當適字講，適就是，之其所親愛，之其，這個其是，指的這個字家長吧。他往他所親愛，所親愛就是他的對方。他到他的對方，或者看見，適也可以說是，拿這個字比喻，含義比較多，適本意思是當作往字講。往，實際上，家裏的人他看到別人，也就是往，聽別人的音聲，這都是往。所以之其所親愛他就是看到他所親愛的，比如說，家長他看家裏的人，看見某一個人，這是他所親愛的，而辟焉，辟焉就是可以從他所親愛的這個人的身上來得到譬喻。譬喻用好懂的話，就是拿對方得到人的親愛，這個人，作家長的人，他拿來反省自己。比如說，你是這個家長，你看你家裏的任何人，你的兒女或者孫子，看他就是很親愛，很值得親愛的，然後你一想，他為什麼受到我這樣親愛，他一定有他受到親愛的這種美德，有他這個條件，他才受到我這樣親愛。因此我反省，我要被家裏的人，也能這樣親愛的話，我也要具備這些受人親愛的這種修養，那自己要好好學，這叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向對方來學。

之其所賤惡而辟焉，之其所賤惡，其所賤惡，其就是這個家長本人，之他就看到，家長他看到他所賤惡的人。賤是輕視、不尊重，惡是厭惡他、是憎惡他，而辟焉。看到這個家裏的人、某個人，覺得這個人不好，我很看不起他，很惡他，那自己就反省了，我是不是也這樣，也許我這樣的話，那家裏的人不敢講，那我就從我所賤惡的人，這方面我來反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面對家裏所賤惡的人，要好好的教導他，這叫辟。

之其所畏敬而辟焉，看到家裏別人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像這樣有好的品德，有一種威德在這裏，能夠叫人家畏敬，那我也要照這樣學。

之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的時候，看見別人覺得很，值得很可憐的。很可憐的時候，他在哪些方面能夠有這樣受人哀矜呢？必然他有自己不學好，自己不注意，或者在身體方面有了病了，在心理方面常常有一些憂慮這些事情，自己沒辦法處理。這些情形都可以用哀矜。看見這些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有時候自己沒有注意，日常生活行為，很多那些對於自己的身心各方面，自己沒調理好，結果發現很多問題，在別人看起來是哀矜。那麼我們自己看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。

之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，這個意思解釋比較麻煩一點。現在講這個之其所敖惰而辟焉，也一樣也是比較麻煩一點。哀矜前面講過了，表示他在身心各方面都表現不夠那麼好、很柔弱。在古人注解，那個人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，處處自己要注意。現在講到這個敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什麼呢？一個傲慢的人待人，惰就是慢，我們普通人，講的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一個待人謙虛、恭敬，不能夠緩慢的待人。比如說，我們在家裏遇到有客人來了，客人門外或者一按門鈴，或者一叫門的時候，自己趕快就出來，不能還慢慢的，叫人家在門口待一個時候，那就是傲慢，那就是惰。舉這一個例子，其餘的傲慢，表現起來還有很多，在任何場合裏面，很多。在家裏，父母叫，有招呼的時候，不能說答應了之後，答應身體還沒有動，父母一招呼的時候馬上就去，如果沒有馬上就去，那就是慢了，這就是惰。之其所敖惰，一看到別人或是家裏某人他敖惰，自己要想我是不是也這樣。我雖然在家裏，我對待家裏的人是不是也有一種敖惰。有，趕快就改，同時既是家裏的人，也就要想辦法教家裏的人來改善。

下面講，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。把上面講完了以後，後面加上。這是因為人都有一種成見，成見是什麼呢？凡是所好的，其中有不好的，他也說好，也是他所好。所以在這裏講，對於所好的人，應該要知道他的惡。惡就是他的缺點，你所好的人，當然你認為他很好，處處都是值得你所好的，但是其中他也有不好的一部分應該知道，叫好而知其惡。惡就是在缺點這一方面。

惡而知其美者，惡是你所憎惡的人。對於憎惡的人，他不能說完全都不好，其中也有美的一部分，也應該知道。但是這樣的人，能夠好而知其惡，惡而知其美這種人，者就是指這種人，天下鮮矣普天之下，這樣的人少啊。

故諺有之曰，諺是老言語，是諺語，從古流傳下來的這句話。人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。本來這個是碩，碩在這個古書，裏面讀碩（是），它是入聲字，石頭的石，現在各位要讀的話，讀得不習慣，你讀碩也可以，在經典裏面它是讀碩（是）的。此謂身不修，不可以齊其家。以上所講的不能夠修身，不能夠修身就是說，看見對方而自己不能夠反省，不能從對方那個好處，自己學好，對方不好的地方，自己能夠知道避免，同時也教化對方。這就是能夠這樣，自己就是修身，不能這樣就不能修身。所以後面這一句話，身不修不可以齊其家，一個不修身的人他要齊家，自己不能以身作則，怎麼能夠齊家呢？

老言語就是諺語，說得有道理人莫知其子之惡，這也可以說，任何人都有這種毛病，都認為自己的兒子好，自己的兒子有哪裏不好呢？在他看起來沒有，都是好的。這個古人曾經舉古時候一個故事，故事這是什麼呢？在呂氏春秋，呂氏春秋有一篇文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那個尤，這個尤是一個不好的事情。去尤就是把這些不好的缺點能夠去掉。所以在那一篇文章裏面就講，魯國，那時在魯國有一個人，相貌長得很醜陋、很醜的，叫惡。他的父親到外面去看一個人，這個人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字邊一個出入的出字，進進出出的那個出字，左邊加一個口字，那個字讀作咄，商咄。他去看過商咄的時候，回來就告訴他的鄰居，他說唉呀，那個商咄比不上我的小孩子這麼美呀。其實他的鄰居知道，那個商咄在魯國來講，是全國人都認為這是一個長得最美的一個人，而相反的他這個兒子，在全國人看起來是最醜陋的一個人。你看他的父親在看的時候，那個最美的一個人還比不上他的兒子最醜陋的。所以呂氏春秋舉這個事實，教人家能夠知道，對於自己的兒女不要溺愛了，把這個心偏了，心一偏這就是不正。這也就是說，不能從對方得到反省，兩個人擺在一起，一個是最醜的，一個是最美的，人人看都是如此。那你作一個為人父的，怎麼看不出來呢？看不出來，你的心就是溺愛自己的兒女，溺愛自己那個兒子，兒子醜，他就是看不出來，這就不能反省。所以諺語講的人莫知其子之惡。

莫知其苗之碩呢，反過來農夫種稻子，希望這個稻子長得愈好、愈美、愈豐富愈好，這跟那個不知其子之惡相反的，儘管他的苗長得很碩了，長得又好又多，他還不滿足，還感覺得，我這怎麼沒有不比別人好。這是兩種心理，這兩種心理都是不對的。有這兩種心理就不能夠修身。所以拿出古代，流傳下來這個諺語，作為不能修身的一個警惕，讓我們學大學的人，我們講修身就要自己知道警惕。

下面就是治國了，治國的基礎就在齊家，自己家不能夠齊，再講治國，那怎麼辦得到呢？不過，在這裏我們要了解，也許我們有這個疑問，治國一個家，講這個政治，要辦的事情太多太多了。治理國家那個事情複雜得很，總比齊家要麻煩多了。你能夠把家齊了，就能治國嗎？我們這樣看，怎麼呢？聖人講的話，不會錯誤的。治國必先齊家，這個沒有疑問的。為什麼呢？治國、齊家原理是一個，原理為什麼一個呢？你把齊家這個道理，按照這個理把家治得好，就能夠治理國家。一個人，我們就拿現在的這個治國來講吧！前面講齊家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什麼呢？品德一切都要關心他人，同情他人，這就是恕道。恕道學得很自然的時候，那就是仁，這就能夠齊家。拿恕道在家裏跟家裏的人，對待家裏任何人，你這個家長，或者你家裏任何一個分子、一個成員，都講恕道的話，你的家裏一定是和和氣氣的，一團和氣，家就自然齊了。家這樣齊的話，家裏一團和氣的話，它的基礎就是在每一個人都拿恕道來待人，拿仁心來關懷人家。那你這個家，治家這個道理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心來治國，雖然治國的事情很多，千頭萬緒，但是最基本的，治國前面講為人君止於仁，你把握這個仁字，把握這個仁字，你治國自然能夠治得好。

凡事出乎仁心的話，前面講這個誠意，講誠意的時候，由誠意到修身到齊家，這個至誠心，它就是仁心顯出來。仁心顯出來的話，他對於任何事情，自自然然的，他從他自己真心裏面發出來作用。真心發出來作用，他就有非常的智慧，不同於一般人。一般人的智慧都是自私自利的，那個智慧不管用，用那個智慧來治國，那治不好。從自己真心裏面，也就是自己本性裏面，在大學裏面講的明德，從明德裏面用出來的智慧，這個智慧不是為自己，在家庭就是為家裏所有的人，治國就是為全國的所有人，那你這個智慧就會管用，你所考慮的事情，所計畫要作的事情，就是非常周到，你這個政策推行出去，對於全國人都能受用。所以在這裏講治國必先齊其家，理，了解了，把握這個理，用怒道、用仁心，然後來用你的智慧，再處理治國那些複雜的事情，你就會能夠處理得好。

你作國君，你知道怎麼樣用人，辦理國家大事，治理一個國家，當然不是一個國君一個人辦事情，但是你是一個仁君，你知道用人，一定用賢能的人，不會用小人的。你人用對了，那些賢能的人就會幫助你把這個國家這個事情辦好。再用你的智慧，來決定你那些臣子所計畫的事情，你就能決定得很正確，這個治國一定治得好。這都是由修身、由齊家而來，一個道理。

因此我們下面再看，所謂治國必先齊其家者。前面經文所講的治國要先齊家，下面就解釋這個道理，其家不可教，而能教人者無之。在家裏，齊家最重要的，前面講遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到親愛，遇到種種，當然自己一反省，要學。遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以對於家裏的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家裏你來齊家，對於家裏的人，不能教化。而能教人者能夠教化別人，有這個道理嗎？沒有啊，無之。

故君子不出家，而成教于國。君子，一個學大學的人，讀書學道的人。不出家，就在家裏，把家裏的人都教化好了。而成教于國，就能成功教化國人，這個君子指的就是國君，你國君你想治國的話，必定要先自己教化自己家裏的人。

孝者所以事君也，講這個孝道，在家庭裏面都要是講孝，所以事君。在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家裏能夠尊敬兄長，到外面就是能夠侍候長上。慈，在家父母慈，表現這個慈，到外面就能使眾，就是能慈眾。

康誥就是《經書》裏面講，如保赤子如同保護自己的赤子。你治國的人，把國家的人、全國人，當作自己的嬰兒，那個赤子，保護他，那樣看待。心誠求之，雖不中不遠矣。只要心誠求之，一定能夠中，雖不中也不遠。未有學養子，而後嫁者。這說比喻的話，一個女子在家作大小姐的時候，她也沒有學什麼，她一出嫁有了，自己小孩子的時候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什麼，她就知道，這是誠心求之。

    說到這裏，我們今天就說到這裏為止了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。