大學研讀第十三集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第十三集

各位儒學朋友，我們現在繼續研讀大學。上一回把平天下在治其國者那一大段開始前面講了幾段，講到舉的詩經裏面，樂只君子，民之父母那一段。今天接著：詩云：節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。從這裏開始研讀。前面那個《詩》意思就是，平天下先要把自己的國家治好，怎麼樣能夠把國家治好呢？那就是講君子有絜矩之道，絜矩之道就是說自己不願意人家對待我們種種不好的地方，我們也不能夠拿不好的事情交給人家，那叫絜矩之道，這就是恕道。後來舉的那個詩裏面講，樂只君子，民之父母。民之父母怎麼呢？民之所好好之，民之所惡惡之。就如同父母關心他自己的兒女，那樣的心理，這就是絜矩之道。

今天開始講，也是舉這個詩，這舉的詩是小雅裏面的，開始就講：節彼南山，維石岩岩。小雅裏面有一篇詩叫節南山，節就是節彼南山那個節字，節南山那一篇詩裏有文字好幾章，這裏只舉出四句詩。這四句詩的大意，節當很崇高講，南山比的那一座高山。維石岩岩，就是說南山那麼高大，維石岩岩，維石岩岩就是那個石，山上的石頭堆積得很高、很多。高山上堆積的那個石頭很多，這兩句詩叫『興體』，由這個『興體』，引出來下面的意思。

赫赫師尹，民具爾瞻。赫赫就是很顯著的意思，就像南山上高山那個大石頭，他看得又多又很明顯，叫赫赫。拿這個比師尹，師就是太師，尹是那個太師姓尹。赫赫師尹是誰呢？是周朝的周幽王所用的一位大臣，這個大臣他的地位是在三公的這個地位。古時作天子，天子之下有三公，三位公卿的這個地位很高，師尹，他的地位就是在三公那樣高的位置。民具爾瞻，一般人民，具是大家，都爾瞻，都是瞻爾，大家都來看你這個師尹。

這四句詩舉出來以後，下面就說了。有國者，不可以不慎，辟則為天下僇矣。

有國家的人，就是治國，有國家的人不可以不謹愼，辟呢？辟是偏僻，跟那個左邊加一個人字邊一樣，就是行為不正，所辦的那個政治都是不按照正常的規矩來辦。古時候講是不以禮，就現在來講不依法，這個叫作辟。如果是辦的事情，不合乎禮的話，也就是說現在不合乎法，則為天下僇矣。這個僇就通殺戮的戮，就是古時候辦罪的人把那個罪人判他的罪，就是誅戮。這個僇是左邊人字邊，那個戮把人字邊去掉，在右邊加一個戈字，干戈的戈字，是那個戮字。僇字就是判了很重的罪。這裏意思，就把前面那個詩裏面說，赫赫師尹，天下人都看著他，一舉一動都是在天下人的這個眼裏，看得清清楚楚。因此有國家的人，治理國家的一個人，君主也好、大臣子也好要謹愼了。你不謹愼的時候，那行為所作的、所辦的政治都是不合法的、不合禮的，就為天下僇，不但是被某些人僇，就是被天下人來誅戮你。這意思就是要謹愼，自己辦這個政治以及自己行為都要愼重。

下面再舉詩裏面說。詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。

這個《詩》是大雅，《詩經》大雅篇，大雅這裏面有一篇詩叫文王，周文王那個文王。這一篇詩裏面有這幾句話，殷之未喪師，周家以前就是殷朝，殷朝未喪師，喪就是喪失的喪，師，軍隊也是師，在這裏講，師當民眾講，殷家還沒有喪失民心的時候。克配上帝，能夠陪祭上帝，可見得那是有道的，有道之君。這個未喪師指的什麼呢？殷紂王以前的，殷紂王的父親還算是有道之君，還是未喪師，一般民心還是歸向殷家，所以殷家那些天子所作的事情，都能符合天子之命，符合天命的。在祭祀的時候，祭天的時候，他可以配合上帝，配合上帝或者是可以祭祀天帝。在這裏講他能夠配合天命，來實施他的政治。

儀監于殷，峻命不易。儀監于殷這是講後來，殷紂王失敗了，殷紂王是不得民眾的擁護，所以周武王把他伐紂，伐紂的時候，這個殷家天下就沒有了、亡了國了。因此在這裏說儀監于殷，這個儀字當『宜兄宜弟，宜爾室家』那個宜字，當那個字講。儀就是你應當監于殷，監，你好好來看看殷家的，殷紂王的父親以前。父親以上的那些帝王，殷紂王本人，這兩者對照，以前是那麼賢的，是仁君。殷紂王是個暴君，暴君然後才能夠把天下亡了，亡了天下了，所以說要儀監于殷，應該看看殷家的這個歷史，把殷家這個，監字就當那個鏡子一樣的，拿那個鏡子來照一照，照照殷家哪些是賢能的，哪些是暴虐的。

峻命不易，峻當大字講，大命，就是天命。天命在這裏講不易，不易鄭康成的注解，『不可以改易』，易當改字講，天命不會改的。也有注解易當容易講，天命得之不容易。這兩種講法都可以的，現在就是照鄭康成的解釋。看看殷家的，怎麼樣的失了天下，那個天命不會改的。天命怎麼不會改呢？誰合乎天命，他就能夠繼續保有天下，誰要違背天命，這個天下就不屬於他。天命它不會改的，不會由你這個暴虐之君，天命要改了，就隨著暴虐之君，不會的，這是峻命不易。

下面就解釋了，為什麼峻命不易呢？

天命在那裏看得出來，怎麼樣才能夠合乎天命？就從民眾身上看出來，道得眾則得國，失眾則失國。作國君的人，治國之道，你這個治國之道，能夠得到民眾的擁護你。換句話說，你能得到民心，你就得了國，就得了天命。失眾呢？失了民心，老百姓對於你這個國君離心離德，你就是失了眾了，失眾，國家就失掉了、喪失掉了，這是解釋峻命不易。

是故君子先愼乎德，怎麼是道得眾，怎麼是失眾呢？治國的人有德才能得眾，沒有德的話就失了眾。所以這裏講，君子先愼乎德，先要對於自己的道德，要謹愼，要好好的培養，要培養自己的道德。因為為什麼呢？有德此有人，有人此有土，你治國，國在哪裏？治國一定有個國家的領土，國家有很多的國民，才有你這個國君。沒有國民，沒有國家的領土，你在哪裏去作國君？作國君當然國家要作很多事情，須要財產。但是在這裏講，你作國君的時候，最重要的要修養自己的道德，修養道德就不能夠注重財。所以這裏講，君子，治國的人先要考慮的，謹愼的，就在自己這個道德方面，你有了德自然就有人民；有人自然就有這個國土；有了國土，有土地有人民，那當然就有很多財產；有財產此有用，財產作什麼用？財產不是說國家把這個財產，聚集很多，很多有什麼用處？要好好的用，有財產要講究用。

按照這個次序來講，先有德，然後才有人，有土，然後才有財。為什麼要這個程式呢？再說，德者本也，國君以及幫助國君治國的大臣，要知道德是根本，財是枝末。因為你有根本，有這個德，然後一步一步的，才有這個財。如果不講根本，只講財的話，那就問題很多了。

下面就分析了，德是本，財是末，外本內末，假使你國君把這根本看外了，枝末注重，當作內在的，這就『本末倒置』了。外本，把根本這個德疏忽掉了，疏遠了。枝末這個財物要講求，注重這個財，叫內末，內末就是心理想的就是這個財。外本呢？心理沒有想到這些根本。這樣一來的話，既是心理所想都是財，這個道德的根本，他不在這上面想。那就怎麼呢？爭民施奪，心理想的既是財的話，那就跟民眾，與民爭利了。施奪，施奪就是既是與民爭利的話，民眾一看你這個國君都是這樣斂財，就看重財這上面，因此大家都奪了，你爭我奪，大家所奪的都是財產。這個施奪就是由於你這國君與民眾爭財產、爭利益，就等於你教化，施就是施教，你教老百姓來，人人這樣奪，互相爭奪，老百姓互相爭奪，是由於你與民爭利的話，由於你這樣的話，等於你教老百姓，人人互相爭奪。大家都不講道德了，爭奪財物，都注重這一方面了，那這國家還能存在嗎？

後面就說了，是故財聚則民散，因此你當國君治理國家的時候，你要知道，你把民間的財物，把它搜刮過來，聚到你這個國君這裏來，民眾的民心就散了。反過來講，財散則民聚，你不必注重那個財物，你把這個財物，不要那麼樣注重，很多很多聚到自己的國庫裏面來。也就是說，不要那麼向民眾『橫徵暴斂』，讓這個財散在民間，這樣使民眾的心理就團結起來。民心就是來擁護你這個國君，所以財散則民聚。

還有再拿言語來講，這是說比喻的話，是故言悖而出者，亦悖而入。你治國的人，言語很重要，一句話說錯了，『一言喪邦』；說話說得正當、說對了『一言興邦』。假使說這個言悖而出，這個言語說得不合道理，亦悖而入，你收回來的，也是不合道理的那些言語。拿教育來講，你不拿聖人的，聖賢所講的這些道理來教化民眾的話，民眾就不知道什麼是聖賢的言語，他就學壞了。你辦政治的人，不講聖賢的言語，專門教人家怎麼樣的講『功利主義』。在選舉的時候，怎麼樣把人家罵倒了，對方也怎麼樣來罵你。這是言語怎麼出，然後又如何，人家回報過來，這就是因果。

再講貨悖，貨物，也就是財，財貨悖而入者，上面是言悖而出者，亦悖而入，說比喻的話。你這國君說不合道理的話，民眾也學著，也拿不合道理的話來對付你這國君。用在這個財貨上面也是如此，不合理的，向民眾把民間財產，搜刮到你這個國家的國庫裏面來，叫貨悖而入，亦悖而出，將來也不合理的出去了。怎麼樣不合理的出去？或者自己沒有節制的浪費掉了，或者是你這個政權很快就被人家推翻掉了。你聚集起來這麼多的貨，自己享受不到，就像殷紂王那樣，到後來享不到，享受不了。我們讀歷史也知道，這個時候是在周家，在春秋時代，春秋後來到戰國，結束戰國的是秦朝的秦始皇。秦始皇就是把天下的民財都搜集起來了，造了阿房宮，他享受不了，沒有怎麼享受。後來被楚霸王，一火就把它燒掉了，這就是亦悖而出。你治國的人，你要懂得這些道理，不要把財貨看得那麼重要。

下面再說，康誥曰：惟命不于常。康誥是《尚書》，這是《書經》裏面有一篇叫康誥。這裏面有一句話，惟命不于常，惟命就是你要想到，想到這個天命，不于常，天命不是永久的在某一家。比如說，夏商周三代，天命始終在夏朝嗎？不是。到了夏桀王的時候，就亡國了。夏桀王為什麼亡國呢？天命不在他那裏，天命又到殷朝，到成湯王那裏。成湯王也不是，成湯王到後來，這個殷紂王，天命一看殷紂王不對了，不合乎天命，那麼又不在殷紂王那裏，又到周家，所以說惟命不于常。為什麼不于常呢？天命就看你這個治國的人有道沒有道，道善則得之，不善則失之矣。你治國之道，怎麼是善呢？合乎天命你就是善，你就得了天命，不善就是不合乎天命，就是失了，失了天命，天命不在你這邊。這是康誥裏的一句話。

再舉出，楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。這是《國語》裏面一篇楚語，記載楚國的歷史，叫《楚書》，楚國無以為寶，當初楚國的國王叫楚昭王，派一個臣子到晉國，楚是南方到晉國，晉國現在的山西。到了晉國，晉國國君要招待他，晉國的大臣叫趙簡子，陪在國君身邊，一方面把晉國好的玉，在那裏敲著玉，另外就問楚國來的人，他說你們楚國，貴國有一種好的寶玉，這個寶玉，這個名稱叫作珩，叫作白珩，白就黑白的白，珩就是玉字邊，玉字邊，一個行為的行字。你楚國有一個很好的寶，叫作白珩，現在怎麼樣？還好嗎？楚國這位大使，這個使者就告訴他，我們楚國不拿那個當作寶，我們楚國是以善，只有拿這個善為寶，得的善人，教民，教老百姓大家都成為好人、善人，以善為寶。這是楚書上記載這樣，引證過來就是前面的意思，治國要先愼乎德。

再就說，舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。舅犯是晉文公的舅舅，是晉文公的舅父，晉文公，他的父親就是晉獻公，晉獻公那個時候廢除了太子，弄得國家很亂。晉文公是晉獻公的公子，叫重耳，也流亡到國外去了。後來晉獻公死，晉獻公剛死的時候，重耳在國外，那時候秦穆公，秦穆公就派人跟重耳講，他說你的父親，現在死了以後，你趕快回去，你趕快回去接替你父親國君的位置。要知道重耳他有好幾個兄弟，這個時候，舅犯，就是重耳的舅父，就對秦穆公派的人說：亡人，流亡的人——重耳，無以為寶，指的意思是說，流亡的人沒有意思回去，來繼承國君的位置。仁親以為寶，仁是愛民，親是思念自己的父母，這叫親，以這個為寶。這是舅犯代替重耳告訴秦穆公的使者。這也就證明，那個時候秦穆公勸重耳回去，重耳的舅父很有學問，他拿這個話來告訴秦穆公的使者。

再下面舉出例子，秦誓曰：若有一个臣，斷斷兮無他技。後面這一段都是秦誓裏的話，秦誓是什麼呢？也是《書經》裏面，《書經》裏面秦誓這一篇，為什麼叫秦誓呢？也是講秦穆公，秦穆公當初要討伐鄭國，鄭國當時跟晉國是聯盟的，結了盟的。秦穆公開始要伐鄭國的時候，有臣子告訴他，你不可以去伐；也有人贊成。後來秦穆公就帶著，軍隊去伐鄭國。一伐鄭國的話，鄭國跟晉國是聯盟的，這個時候晉國——晉襄公帶著軍隊跟鄭國合起來，就跟秦穆公作戰，這一仗打出來，秦穆公吃了一次大敗，打了一次敗仗，喪失很多。後來回到秦國，他就對他的軍隊來發誓言，叫秦誓。發秦誓最主要的是責備自己。所以下面這一段，很長的一段。我們先休息幾分鐘，再把這一段我們再研究。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。