大學研讀第十四集（完結）

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學第十四集

各位儒學同修，我們繼續研讀大學，上一次講到楚書裏面，亡人無以為寶，仁親以為寶。現在接著下面說秦誓，秦誓就是秦穆公打了敗仗以後，對著他自己的軍隊來發出誓辭。主要的他要責備自己，他說若有一个臣，這個个字，在書經裏面當介字，耿介的介，這裏个就是當數目字一個兩個的那個個字。假若要有這麼一個臣，這一個臣子，斷斷兮無他技，斷斷很誠懇，沒有別的特殊的技能。但是他的心休休焉，休休是很善的，待人都是一種善意，他心理很休休。其如有容焉，這個人就像很有寬容的，有寬宏大量的，像這樣的心理。像這樣的人，秦穆公說：我就應該任用他，這種人好處在那裏呢？心理休休焉是善心，其如有容焉，他能夠待人都很寬容。因此，人之有技，若己有之，別人有學問，有辦事的能力，這叫技能。別人有技能，若己有之，就如同他自己具有的，這個很難得。一般人都是看人家有什麼特殊的才能，他就有妒忌心。他這種人沒有妒忌心，看見別人有技的話，好像就如同自己有之。如同自己有之，就能夠任用別人。

人之彥聖，其心好之。彥鄭康成的注解，叫作美士，很美的這個讀書人。聖是有道德的人，在書經裏面的注解，聖就是通明，通就是一切通達了，明是明白，這叫聖。在這裏講就是有才能有道德的人，人之彥聖，看別人有才能有道德，其心好之。這一个臣，這個臣子他心理，對於人的彥聖他就好，對他喜好。好之什麼呢？不啻若自其口出，寔能容之。好之比如說，某個人他才能也高，道德也好，口裏誇獎他、讚美他，所以其心好之。不啻，不只，不啻是不只，不僅僅從口裏讚美他，而心理所好的，還超過他口頭上讚美。那就是說他對於，這個彥聖，對於有才能、有道德的人，口裏讚美的，還只是心理所好的一部分，心理真正好這個人，好得更深刻。寔能容之，寔能容之是說，就指的那一个臣，像這樣的一個臣，他能夠這樣讚美人家，心理實實在在的來喜好他，這就能夠容，他有容人的雅量。能夠容人的話，他就能夠任用賢能的人。所以寔能容之，他旣是對於彥聖的人，有好而且讚美，當然就任用這個人。自古以來當國君的人，或是國君朝廷的大臣，能夠用賢能的人那就好，所以古人講，『得人者昌，失人者亡』。能夠得到賢能的人來辦事，你這國家就昌盛起來。得不到賢能的人，叫失了人了，那國家不會長久，所以寔能容之。

用這樣的人，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。用這種寬宏大量，人家有才能，他不但不嫉妒他，而且就把他用過來，就像自己有這種能力是一樣的。這樣的話以能保我子孫黎民，這是秦穆公講的，要有這樣的臣子，他能夠愛惜人才，能夠用這個人才，有這樣的臣子，他能夠保我的子孫，我的子子孫孫一直，這個國，我這個秦國不會亡的。不但保我子孫，而且我這個國內的，一般民眾，黎民，一般民眾也能得到保護。尚亦有利哉，尚當庶幾，庶幾差不多，也有利。不但是有利於我的子孫，就是對我全國的老百姓也有利。這是秦穆公講，若有這樣的一個臣子，他能夠這樣愛惜人才，任用人才，他就能夠保我的子孫以及黎民，大家都有利。

反過來講，人之有技，媢嫉以惡之。看見他人有好的技能，媢當妒忌講，他妒忌，媢嫉就是妒忌人家。以惡之看見人比他好，人的才能比他好的話，他就妒忌人家，來憎惡人家。人之彥聖而違之，俾不通。看見別人彥聖，聖是他的品德，彥是他的學問能力都好的話，他怎麼呢？而違之俾不通，處處把這個彥聖的人違背，這是指的在朝廷裏面，朝廷裏彥聖的人是一個賢能的人。而違之，這是小人，朝廷裏也有小人，這個小人對於賢能的人，處處違背他。賢人要作什麼事情，小人他就處處想辦法，讓這個賢人的事情作不通，辦不成功。寔不能容，假如這一个臣子，是這樣的一個小人的話，他不能夠容納任何人。這樣的一個人，以不能保我子孫黎民，跟上面相反的，不能夠保護我的子孫，全國民眾也得不到他的保護。亦曰殆哉，這是很危險。如果我用的臣子是這樣的一個人，那就危險了。

這一段是秦穆公對他打敗仗回來，跟他的軍隊、跟他的國家的人，講這一段話。講這一段話，用意是在哪裏呢？用意是只怪他自己沒有用一個好的臣子，所以打了敗仗，不怪別人、只怪自己，所以秦穆公還算是一個好的君主。旣然怪自己沒有用好人，那好了，從他這一番話裏面講，那就以後就注意了，不要用小人，用的都是君子，用賢能的人，那這就有辦法了。這一段話，也是說你「治國」，當國君的人，用的什麼呢？用臣子用寬宏大量，能夠容納他人，自己要講究「道德」修養，這是一段。

下面就發揮這個議論了，唯仁人，唯有有仁德的人，放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。接著前面秦誓裏面講的，秦穆公講，要用賢能的臣子，所以後面就講，只有仁人，仁人是什麼呢？大公無私，一切講公。為公的時候放流之，放流之，比如說前面講的，媢嫉以惡之。人之有技，媢嫉以惡之，像這樣的小人，誰來把這個小人，把他流放出去，放流把他趕出去。只有仁人，有仁德的國君，他才把這種人把他放逐出去。放到那裏迸諸四夷，迸就是把他斥退了，把他趕到那裏，趕到四夷，四夷就是中國以外的，不懂中國文化的那些外族，把他們放到那裏去，不與同中國，不讓他在有受過聖賢教化的這個中國，不讓他在這裏住。此謂唯仁這就是說，唯仁人為能愛人，能惡人。愛人、惡人都是為了大公。愛人是前面人之有技，若己有之，人之彥聖，自己心能好之。這就是好，真能好的話，這是一個仁者。惡的人呢？看見那些小人，那就惡他。這個愛人惡人，不是為自己的一個私心在那裏起作用，而是大公，為著這個國家，為了全國人，他才把這個小人，把他放逐出去。

再進一步說，見賢而不能舉，舉而不能先，命也。如果說是「治國」的話，「治國」的話當然是要用人，用什麼呢？用的是賢人。用賢人的話，就這個作大臣子來講，古時候在朝廷的大臣子，他有一分責任，看見賢能的人就要舉出來，舉出來，舉給「國君」，能夠任用這個賢人。如果見賢人而不能舉，就算舉，而不能先，這個先字，清儒，清朝俞樾，就是俞曲園，他認為這個字，應該當近字講，遠近的近字講，但是不必改，先就是先。先什麼呢？你就是舉這個賢人，而不先是什麼呢？就是不願意把所舉這個賢人放在自己的前面，就是不願意超過自己，也就是說不願意把這個賢人舉出來，超越了自己的位置，叫作不能先。命也，命當慢字講，這個是傲慢，總覺得人家比不上他。

見不善而不能退，看見不善的人，而不能夠把他貶退下去。就是退呢，而不能遠，不能退得很遠，這就是過，過失。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。人所惡的，他來好，人所好的呢，他是憎惡，跟一般人相反。比如說，這個人他是個好人，他人都愛好他，都是尊重他。他這個小人不是如此，反而憎惡他，好人之所惡。惡人之所好是相反的，一般人對於那個人很尊敬，他卻是憎惡他，這叫拂人之性。拂人就是違背人家的一般的人情，一般的理性。理性對於一個人，善人，賢能的人，當然要尊重他，尊敬他、用他。對這個小人是惡人的話，當然要憎惡他，不能夠用他。他這樣的話，拂人之性，跟一般人相反，這樣的話，菑必逮夫身，菑就是災難，你這樣的處處拂人之性，與一般人的理性，相違背的話，好了，你這樣的治理國家，這樣的用人，那個災難就來了，逮夫身，馬上就來了。

以上舉的那些，有的是《詩經》，有的是《書經》。這一段是講道理，前面這幾段都是照應前面講的「絜矩之道」。你絜矩之道能夠為民父母，辦政治、治國就是愛民如子，你能夠愛民如子，民眾就拿你當父母看待。說到這裏，整個前面的那一大段，都是講你的「治國」必須要講究絜矩之道，必須講恕道。恕道就是說，你自己受不了的事情，你不能加給別人。你不能夠好人之所惡，惡人之所好，跟前面所講，民之所好好之，民之所惡惡之，必須如此，你才是恕道，你才能夠把國家治好。

後面再講，是故君子有大道，這講結論了，治國有治國的大道，大道是什麼呢？必忠信以得之，忠信，論語裏面主忠信，無論是修道，無論是治國，這個大道就是要以忠信才能得。驕泰以失之，驕泰是驕傲，泰是自己講究享受，又驕傲、自己又貪圖享受，那好了你這國家失了國了，這國家不會長久。再講到國家治國，當然要有財貨，自古以來國家要講究財政，這個財政有財政的道理。生財有大道，生財有什麼大道呢？生之者眾，食之者寡，生產的要多，治國的話，你總得要國內所有的民眾，人人都有正當的職業，不要失業，生之者眾。食之者寡，食之者寡並不是說消費的人少，不是如此。寡是對於消費的時候，不要浪費，不要講究奢侈。

為之者疾，用之者舒。為之作一切生產事業，開發的事業，就是生財這一方面，作得很積極、很快。用之者舒，在使用、在享用的時候，舒是什麼呢？緩緩的，不必要國家有多少財，有多少財貨，我很快就把它用完了，不必，你總要儲存一些。不但你國庫要儲存，你也要教化老百姓都要有儲蓄，教老百姓都要有所儲蓄，這叫作用之者舒，舒是當緩慢講。則財恒足矣，這個財物永久是不會缺乏的。這個治財之道跟我們現在，我們現在學的是什麼呢？自己沒有那麼多的收入，儘量的使用。使用不夠的話，就是到銀行借債，借債借得那麼多，你怎麼還人家呢？這不是辦法。所以必須這樣：為之者疾，用之者舒，就恒足了。

仁者以財發身，不仁者以身發財。這是講你這個國君是個仁君，你以財發身，怎麼以財發身呢？不要把這個財物都搜到國庫裏面來，財要散在民間。散在民間，發身是什麼呢？就是你把財產散在民間的話，人家就看你這個國君是仁君，有道德。你這個國君之身，就是道德一天一天就多了，就是以財發身。不仁者以身發財，不是一個仁君的話，只知道把民間的財物聚斂聚斂起來，自己在享受。結果怎麼樣呢？你這個國君是一個貪污的，一個自己講享受的，不顧民間的疾苦，你這個國君之身，沒有道德，這就是以身發財。你這個道德之身換來這個財物，叫以身發財。不講道德只講財產，這叫以身發財，這是不仁者。

未有上好仁，而下不好義者也，這就是對國君講，你作國君的人，上面有好仁的人，而在你下面的臣子他就好義了。你好仁下面不好義的話，沒有的。好義是什麼呢？義就是該怎麼辦事就怎麼辦事，一切都合乎正義的程式，而不會亂的。

未有好義，其事不終者也，你這個臣子，辦一切事情都合乎正義的程式，事情一定能夠辦得成功。未有府庫財，非其財者也。這就拿這個作比喻的話，你以財發身的話，把這個財產、財物散在民間，你這個國君本人所得的就是那些道德修養。就如同你府庫裏面有很多財物，這很多財物非其財，這些財物在你府庫裏面，在你國庫裏面，你隨時用，就隨時可以拿出來用，它不是屬於別人，而是屬於你自己。拿這個比喻你國君，這個有道德的人，道德是在自己本身，不是外來的，隨時都能用。隨時都能用的話，就像那個府庫裏面的財，隨時可以拿出來用。你道德隨時在用道德的時候，前面講有德此有人，有人此有土，有土才有財物，照應前面。

孟獻子曰，這是魯國一個很賢能的一個臣子，他說，畜馬乘，不察於雞豚，代冰之家，不畜牛羊。畜馬乘，就是一個讀書人出來作官了，他可以養馬乘，他出來作官不察於雞豚，他家裏不必養雞、養豬，為什麼呢？你自己作官，你有薪俸，你有馬乘，你有一定的薪俸，你自己的生活，你家庭的生活，不必養雞養鴨，察就是觀察，你對於雞鴨這些事業，你看都不要看。為什麼呢？你不必跟民間爭利。如果說你作了官了，你家裏還養雞養豬，那就是與民爭利了。

再說伐冰之家，伐冰之家是卿大夫之家，卿大夫家裏有喪事的時候，他有用冰，這個冰在沒有喪事之前，他放在冰庫裏面儲藏，有了喪事的時候，就是從冰庫裏那個冰把它伐出來，叫伐冰。這種伐冰之家就是卿大夫之家，不畜牛羊，他家裏不必養牛羊，養牛羊也是跟民間爭利。

百乘之家，不畜聚斂之臣。百乘之家有采地的，古時封建時候，國君封大夫，他有他一個封的地方，這叫『采地』，他有一個『采地』就可以收田賦，可以維持他家裏所需用的。這個百乘之家，他不畜聚斂之臣，他家裏家臣，家臣不要養那些聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。假使說，他有這個聚斂之臣只知道替他向民間搜割財產的話。這種臣子不如有個盜臣，把他家裏的財產盜出去。這個盜臣還比那個聚斂之臣好，為什麼呢？有聚斂之臣把他的道德破壞掉了，變成一個只講財富不講道德的這一個百乘之家，這種有采地的大夫，他用這樣的臣子，不如用盜臣。

此謂國不以利為利，以義為利也。這就是「治國」，不以利為利，要以義氣，以義為利，不要重視那個財利，要重視正義，以義為利，這是治國最重要的一個原則。

最後這一段是講結論了，長國家而務財用者，必自小人矣。你作國家的一個長，國君，而務財用者，你要是只注重這個財物，講究這樣的用財，只注重財物的話，必自用小人始，你一個國君只注重講財物，那你一定是用小人，小人就是前面講的話聚斂之臣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。你這個治國的人，就是君主，你如果說是注重講究財貨，你用這個是小人。用小人，另外一方面彼為善之，你雖然政治上面有一些好的施政，想把國家治好，善之。可是呢，你雖然有這個意思把國家治好，你想用善政，實行好的政策。但是，你另外一方面用小人來為國家辦事情的話，那好了，你再多善的政策，小人給你一辦，那就辦壞了。你用小人使他來為你，國家辦事的話，那就菑害並至，害國害民的事情通通都來了。這就是說你作國君，想把國家治好，你不能用好人，只用小人為你來聚斂財富，再好的政策，你沒辦法用得出去。結果怎麼樣呢？菑害並至，接著就來了，這個災害、那個災害都來了。

雖有善者，亦無如之何矣，你到了這一個時候，用的是小人。這小人只知道替你向民間搜割財富，別的，你想把這個政治辦好，你行不通，弄得菑害並至。到你覺悟的時候，你要用善者，要用好人來治國的話，亦無如之何矣。就是有一個賢能的人，你再用賢能的人來治國，你這個菑害並至的時候，那也沒辦法，沒辦法馬上就把它辦好。論語裏面講，『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。』這個國家等到亂的時候，各種災難都有的時候，你用這個善人來治國，很長久，百年，一百年才有見效，才可以有效果。可想而知，把國家造成災難是很容易的，不到幾年，國家災難就造成了。要把這國家從災難之中拯救過來，特別是這個「道德」，一個國家，從朝廷到民間不講道德，那這個國家名存實亡，名義雖然還有一個國家，實際上這個國家等於亡國。一個國家從朝廷到民間沒有道德不講道德修養，天下大亂。等於一個人沒有靈魂，沒有靈魂的人，無所不為，什麼壞事都可以幹得出來。所以這個時候，雖有善者，有才能的人出來，有品德的人出來，要想挽救，沒辦法，也不能馬上就把它挽救過來。

此謂國不以利為利，以義為利也。這就是說「治國」不要講利，以義為利，義是什麼呢？義就是講究正義，一切都是合乎道理的，一切都是合乎理性的。義是什麼呢？義是該怎麼作就怎麼作。

大學講到最後，治國、平天下，你想平天下，就是不要講究功利主義，就要講究道德仁義，結論就在這裏。可以知道，我們今日之下，大家看講功利主義。一般人認為功利有什麼不好。我們把大學一開頭，到這裏想想，『功利』不但治國治不好，天下大亂，你想求得世界和平，功利主義絕不是根本的辦法。只講功利主義，不講道德仁義，全世界沒有和平的時候。再講到個人修道，那更不可以這樣，以利為利，應該以義為利。

大學算是研究完了。在研究的時候，我們要根據經文，你自己在那裏一方面研究經文，一方面自己在修行的時候，時時刻刻自己拿經文對照，我是不是照這樣去作。今日之下我們雖然沒有參加政治，也沒有作國君，但是我們作各行各業，用大學這個道理，我們都是等於作國君的一樣，都能夠以我們所學所行的來利益天下人，利益天下人，我們自己修道也就是一天一天在進步。

說到這裏，祝願我們所有學大學的人，都能夠成就聖賢！說到這裏為止。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。