論語研讀第一四四集（補音頻）--中华百科

#徐醒民教授讲論語研讀

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

論語研讀第一四四集

我們繼續研讀剛才講的這一章，這一章孔子講，柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。後面講到顏回，回也其庶乎，屢空。庶乎就差不多的意思，幾乎到了什麼呢，屢空，屢空的空字，古注有的解釋把它解釋家裏很貧窮，空匱，顏子很貧窮，家裏空乏什麼都很缺少，但是顏回是樂在其中。這樣說不是不可以，如果拿孔子比的話，孔子還是空空，一比較的話，孔子更貧窮了，這說不通的。孔子在魯國作過大夫的地位，大夫官，這樣講不妥當。

一個說是屢空，屢是當屢次的，不止一次的，空指的是這個心中，心中是在空的，心中怎麼空呢？就是很虛心，心裏很謙虛，謙虛到雜念很少，甚至於沒有雜念。沒有雜念要知道那是什麼，沒有雜念就是淨念出現了，清淨的念頭是什麼？清淨的念頭是大賢人，還不是普通的賢人，進一步就是成為聖人。但是講沒有雜念，孔子講顏回屢空，還不能講他經常的空，一直不間斷的在那裏空，那不行，那到聖人的地位了。這是屢空，屢次的，他空了，但是還有不空的時候，這叫屢空。所以顏子他庶乎，庶幾乎就是很接近了，接近聖人講的沒有雜念了，心裏那些雜念都空了，庶乎跟屢空這兩個對照的看，因為他是屢空，沒有空空，沒有時常的一直在那裏空，所以才庶乎。如果是一直在那裏空的話，那就不是庶乎，那就是完全空了，那就是成就聖人的，庶乎，屢空。屢空就是他到了空的時候，他心中一點雜念，一些雜念都沒有。一些雜念都沒有就是淨念歸到本體，本體就是孔夫子在易經繫辭傳裏面所講的寂然不動，寂然這個寂字，所以聖人這個本體是空寂的，他的心時時刻刻的，沒有一時一刻而不空寂。空寂是本體，就是聖人他在言語行為的時候，他是由空寂的體起的作用，這個作用就是稱性而說，稱性而為。言語從本性起來沒有變，就是稱性而說。他的行為，待人接物這些種種的作的事情，都是合乎本性，就是稱性而為。在沒有言語，沒有作事情的時候，就是一個寂字，如如不動就是一個寂字，就是聖人體寂，這是聖人的境界，孔夫子的境界。所以孔夫子是空空如也，顏子是屢空，屢空就不得了了。我們學佛，學普通法門，研究教理，就算是研究禪，研究密，如果用在工夫上面，這些教理、文字，經書上、經典上寫的文字，你把文字看明白還不算數，你講的真實的工夫，真實工夫是說，你能見到自己的真如本性，那個談何容易？

我們就拿念佛法門來舉這個例子我們研究，念佛法門，老老實實的念，念到工夫好的話，一念相應，這個一念之中與佛號相應，念念相應，一念相應一念佛，這就是在脩行方面，到了這種工夫了，那就了不得了。可見得屢空不容易的，我們學佛，你能得到一個一念相應，一念相應，那個雜念，雜念就是沒有了，淨念跟佛一念相應，講到最真實的工夫，這個一念就跟自己的本性顯出來了，這才是一念相應一念佛。念佛只要有一念跟佛號相應，佛號是名，名以召德，也是出現這個空。空就是說雜念都空下來，都沒有了，見到自己本性了，這樣看起來，好不容易。顏子他屢空，屢空是不只一次的，可見他的工夫，那是到什麼程度的。要到空空，那個就是孔夫子的聖人，所以還沒到那個境界。孔夫子說他屢空，庶乎。這是孔子給顏回的一個評語，這個評語可以說在孔門之中這些大弟子，只有顏回才能做得到。

下面講子貢，孔子說，賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。賜是子貢的名，子貢姓端木，名字叫賜。孔子說，賜不受命，不受命就是不接受天命，不接受天命，他怎麼呢？天命要知道，天命講到最徹底的，就是子思子在中庸裏面講，天命之謂性，天命就是本性。再淺一點講，一般人聽起來好懂，天命就是因果，世間任何事情離不開因果，就是學佛，更重要的是要學因果，懂得因果，不講因果，佛法怎麼學，成佛怎麼成？就講本性的話，本性學有三因佛性。有三因佛性，可見得因果這不是那麼簡單的。孔子說，子貢不接受天命。不接受天命，因果，一般人不管你是學佛不學佛，是學儒或是不學儒，就世俗的人來講，不管他是念過書或是不念過書，都要順從因果的。順從因果就是順乎自然，一般把因果認為很自然的道理，自然就是本然的，本來就是這個道理，子貢他有一點不接受這種一般人認為這是本然的，原來就是這樣，他不大接受這種思想。

而貨殖焉，貨殖就是作生意，貨殖要營利，但是子貢這個營利，作生意，會作，他作生意的時候，他一判斷，比如說是生產也好，是販賣也好，他轉到哪一種物品，產品，什麼時候？在哪裏？你從這裏販賣到那裏，他就一本萬利，他判斷得非常正確，不會錯誤的，他很會做生意。可是他會作生意，他是完全憑他的智慧，他作生意的眼光，他不傷害人，不像後來商場的競爭，要把人家的牌子打掉，自己再出名，不是這樣的。他創造自己的品牌，判斷自己要販賣哪種物品，一定賺錢，這個與人沒有利害關系，沒有衝突。所以說，賜不受命，而貨殖焉。貨殖焉，殖就是繁殖，他作貨財這些事情，他很發財，貿易愈作愈大，愈到後來愈富足。

可是呢，在孔子看起來，純粹就作生意，將本求利，根據自己的判斷來發財致富，這個無可厚非。但是要知道，孔子教這些學生，目的是希望這些學生都能夠學為聖人，學作聖人。作生意賺錢賺得再多，孔子恐怕他把這個心思完全放在財富上面，對於學道有影響，有妨礙。所以孔子說他，賜不受命，學道就是要受命，一切講求社會上共同的規範要遵守。在某一個時代，它的社會人羣共同認為這是道德標準，這個程序要遵守，這都是天命。不遵守這個天命的話，不接受天命，把心思放在貨殖上面，就是像前面講顏回是屢空，子貢恐怕作不到屢空。心思放在如何賺錢，如何至財富的話，當然心思在這上面，不在道上面，孔子就怕他往這上面發展，妨礙學道，所以說他不受天命而貨殖。

後面又講，究竟子貢這是很聰明的人，雖然不受天命而貨殖，孔子最後講他億則屢中，這個中字讀中[zhòng]，他雖然在貨殖上面，可是沒有被貨殖把這心完全迷惑掉，沒有完全迷惑。他有時候在億，這個億字跟豎心邊憶佛念佛那個憶字是一個字。學淨土法門的，知道大勢至菩薩念佛圓通章，在念佛圓通章裏講憶佛念佛，念佛正在那裏念的話，當然要念茲在茲的念，不念佛的話要憶佛，心裏還在想著佛，心還放在佛上面。它這個人字邊一個億字跟那個心字邊憶字通用的。億則屢中，億就是什麼呢？一想到這個道的時候，孔子教學生都要學道，學道怎麼學法呢？就要學著心裏要空，空空如也。我們學道果然把我們日常滿的心裏面都是雜念，不是人家對不起我，就是我對不起人家。我們遇到事情沒有辦得好，或者我在辦事，人家故意來把這個事情破壞掉了，我們心裏都想這些事情，這都是雜念。這些雜念不排除掉，心裏空不了。他這個億則屢中，億就是想到，就跟大勢至菩薩講的，要憶佛念佛，念佛的人講憶佛。憶佛，你心裏這個雜念不空，怎麼會憶佛。他這個億就是憶到自己的本性，天命之謂性，億到自己本性。

子貢知道本性，子貢曾經說，回也聞一以知十，聞一以知十，對於孔子講的一句話他全部了解了，十是代表數目字，是滿數。回也聞一以知十；賜也，聞一以知二，賜就是他自己稱呼，聞到孔夫子講道，知二，知二就了不得了。我們一般人別說知二，一也不知道，能夠知道一，那就是一聽到這個道，我們就了解這個道，那不得了了。所以子貢他能夠聞一以知二，可見得他對於這個性是明白的。不過沒有到顏回那種境界，所以孔子在這裏說，億則屢中，子貢雖然好貨殖，可是他有時候他不億，不想到道則已，一想到這個道，就中了，中了就等於我們念佛的人一念相應，他就能夠一憶就憶到自己本性上面去，就想到這個道上面去。這是孔夫子給子貢的一個評語。

所以在孔門之中，顏回是最有領悟的人。子貢，次一等的，也是很有領悟能力的人，所以前面評論了前面四位之後，後來孔子就拿一個是顏回，一個是子貢，這兩位大弟子，一個是屢空，一個是億則屢中。我們學的時候，對於這四位，前面四位，再加上後面這兩位，都要學。當然學顏子是最好，最快，但是顏子那種境界，那種用工夫，我們一時難學。學子貢可以，學子貢怎麼呢？我們現在都是學儒，人人都有自己的一種職業。我們一般人，你作哪個行業就是全心全力的就在那一個行業上求其發展，這是無可厚非。就不學道的人來講，他只要老老實實的作生意，從事工業，從事商業，或者從事其他農業，種種、各方面都可以，你只要不要害人家，自己老老實實，憑著自己的資本、能力、智慧，來求其發展，誰說他不對呢？但是我們學道的人來講，你如果把全部的心力都用在這上面，那麼大家不能學道了。所以還是照孔夫子這個講法，能夠億則屢中，我們從事各行各業的人，我們既然又學了道了，我們就要有時候要把心拿回來，放在道上面去，這就行。

甚至於你這個學道的心非常懇切，你就是正是在作哪個行業的時候，你的心心念念還是在道上面。你作這個行業，你拿這個行業來作為脩道的一種憑藉，我憑著這個行業，我來從事學道，那更好。我們學子貢，就是這個學法，這個對於我們大家都有用處的。我們如果說是，不是這樣理解的話，我們只把前面那四位，各人有各人的好處，有各人不好的地方，講到每來，只有顏回是最好，子貢還有些缺點。把這個經文解釋完了，那是他們的事情，與我們有什麼關係？這個學了對於我們有什麼用處？這就不能夠把古人，把聖賢的教育用在我們本身上面，這就學得不如法。如法的學，把這六位大弟子，我們都拿來學。這就感覺到我們不但學論語，就是學儒家那一部經典，聖賢都是為我們來說法。我們就在日用尋常之中，就是在實踐聖人教化我們的言語，這樣看起來，我們怎麼沒有用處呢？

我所以這樣說，我在另外的時間跟很多人接觸，常常講的，你講的是不錯，可惜我們現在太難了，難以辦得到。是不錯，難，很難。但是你要像這樣學的話，把賢人的這些孔子對他的評語，在日常拿來我們這樣學的話，哪裏什麼難呢？一點都不困難！隨時都能用得上。你能用得上，在日用尋常之中，家裏的問題，一定能夠作得到齊家，把家裏治理得整整齊齊，這個整整齊齊不是說在家裏家事，那個當然也是齊，最重要的是人倫這方面，人倫這方面，這是要一點不亂。

你在今日之下，看見社會上亂倫的事情太多太多了。我們學道，把聖人這些言語，大賢人這些孔子對他的評語，我們拿來自己學習，學個不亂。你就是日用尋常之中，家庭整整齊齊的，沒有任何問題，夫妻之間，兒女之間，兄弟之間，都能整齊的，人倫是絲毫不亂。到社會上，上下的關係古時講君臣的關係，平等的關係是朋友，我們對待一切人，都是不亂的。就由這個不亂之中，講這個五倫，講這個倫常，這自古以來是常道，不能破壞的。

你日用尋常這麼作，我們有生之年對於世間任何事情，都能作得非常有條理，不亂，一切的問題就不會發生，作到平安自在。到了生命終了的時候，自己知道，知道這個天命，天命就是知道自己本性，見到自己本性，你平常這麼有條理，作從事心理絲毫不亂。就是念佛的人講的話，一心不亂，你平常作到一心不亂，那就是有道之人。孔子講朝聞道，夕死可矣，你平常聞了道，明了這個道了，到了壽命終了，這死不怕了，沒有什麼可怕了。為什麼不怕呢？有道哪裏還有死，有道在那裏的話，死是這個身體死。普通人身體一死，他非常恐懼，何去何從，他不知道。學聖賢的教育，平常學五倫這個道統，學得絲毫都不亂。這就知道我們過去從那裏來的，現在有了生命，將來這個身體要死的時候，死是死的身體，我們本身，一般人講的靈魂，靈魂沒有死，佛法講的第八識就是阿賴耶識，它不會死的。普通人，不學道的人，不學佛的人，這個靈魂，人身體死了以後，靈魂到哪裏去，他不知道，學道的人，學儒家這個道的人，學佛的人，學到一個程度，他就知道，我們在人世間，心在哪裏，作了哪些事情，死的時候到哪一道去。大概我們學道的人，平常都不敢作那些鬼頭鬼腦的事情，就不會墮落鬼道的事情。不會亂倫的話，不會殺人放火的話，大概不會墮落到地獄裏面去。自己知道，學道的人，平常都有這個脩養，死後這個第八識真正成佛的時候，第八識就轉識成智，就變成第九識，那是大圓鏡智了，沒有成佛，到那個程度，還是第八識在。第八識，但是學佛的人知道，學道的人也知道，不會墮落到三途去，也不會生到天上去。天上還是在六道之內。學普通法門，佛法學普通法門，學儒家這個道的話，他知道，這一生這個身體死了，下一輩子還是到人間來。普通法門，他是在人間成佛。他生生世世在人間行菩薩道，他就在人間成佛。學普通法門之後，必得要學特別法門，就是淨土宗——念佛法門。普通法門時間太長了，要三大阿僧祇劫才能在人間成佛。學淨土宗念佛法門，到極樂世界去，他一生就能成佛。

那麼我們學儒家的經典，跟佛家學普通法門是一樣的。你要成為孔夫子聖人，孔夫子以前的伏羲氏，軒轅黃帝、文王、周公、堯、舜這些都是聖人，他們都是在人間成就聖人。但是成就聖人也不是一生一世成就的。所以他們學到相當程度，自己知道，這一生身體死了，下一生還到人間來，絕對是到人間來，不會墮落的。這是儒家的學問，有這樣的好處。

但是我們今日之下，我們大家多半是學佛的，我們知道普通法門要有特別法門。普通法門你嫌成佛時間太遙遠，那你念佛，一生成就。那麼我們現在學儒家的經典也是這樣，孔夫子成聖人，他過去世脩了多少生，你知道不知道？我們都不知道。那我們現在要很快就能成就，這一生身體死了，下一生就能成就為孔子，就能成就為伏羲氏、軒轅黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些聖人。那些聖人都不是一生一世成就的，我們現在要一生成就，你結合在念佛上面，發愿往生到極樂世界，從極樂世界回來，行了。

你在極樂世界成就聖人回來，那就是孔夫子了，在世間聖人，孔夫子。你要是回來，以佛的身分到世間來，那就是像釋迦牟尼佛一樣，八相成道。所以我們讀了這一章經，我們這樣把它融會起來，你想想這一章對於我們多麼重要！好好的往這上面學，有生之年，你就是有道之人。世間任何問題，你都能迎刃而解，在生命終了的時候，你知道到哪裏去。到哪裏，你平時發愿，佛經裏面講，萬般將不去，唯有業隨身，業力，普通人業力，造的業隨著身體去。我們學佛的人講，唯有願隨身。我們憑著願力，到臨命終了的時候，我們就可以乘著這個願力到極樂世界去。在極樂世界成佛回來，你願意以在家的身分，在家聖人就成為孔夫子；願以出家的身分，那就是釋迦牟尼佛。如果在極樂世界還沒有成佛的時候，你悲心很重，還沒有成佛，你就再回到娑婆世界來。你心裏想著，娑婆世界我的親戚朋友多得很，父母，這一生的父母，還有前生前世的，多生多劫的父母，都在娑婆世界，都在我們這個世界。我們趕快回來，回來度化眾生，你趕快回來，還沒有成佛，回來，那也不同啊！印光祖師講，從極樂世界回來雖然還沒有成佛，你都有宿命通，都有六通了。那你到世間來，你度化眾生，哪一個人是我過去的父母，哪一個人是我過去的親戚朋友，哪一個人過去是我的兒女，是我的丈夫，或者是我的太太，清楚的很。所以到極樂世界雖然還沒有成佛，你想著要回來，你就有這些神通。那度化眾生也不像我們現在，說的話恐怕人家不相信，那你一回來度化眾生，那就是大不相同了。