大學筆記第三講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第三講·二O O三年三月五日

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

各位同修，我們現在開始研究《大學》。《大學》經文請各位拿出來對照著看。在上一回我把《大學》的綱領，也跟各位說過了，《大學》過去宋儒朱子他的分類，分成三綱八目。我學人的老師——雪廬老人，根據古人分為兩綱。這兩綱就是「明明德」是一綱，「親民」是一綱。這個上回都說過了，這二綱下面就是「在止於至善上，「止於至善」這一句，就是兩綱的一個總結。特別要注意的，《大學》開始這四句話：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這三個「在」字，我們特別要注意了。「在」就是確確實實的，就「在」下面講的這一句話上面，比如說「在明明德」，這就特別注意明明德這一句話，「在親民」就注重在親民，最後「在止於至善」，那就是說把明明德與親民這兩者，都是在止於至善，至善就要到最究竟的那個境界，所以這三個在字要特別注意。今天我們繼續研究，你怎麼樣的把兩綱學得很實在，這就要用功夫了，用功夫學了。儒家的學術，它一方面解釋理論，在解釋理論的時候，同時就要開始用功夫，所以知與行這兩者同時候的。所以明瞭「在明明德，在親民」的時候，接著就要講用功夫的次第。用功夫的次第那就是說，你無論研究理論、實行、修持的時候，都要有一定的次第，然後才有效果。

現在就看這裡有個表，我先把題目念一下，表上面就是「非可躐進」，就是說你做學問，就跟我們一般人在是路一樣的，你總得要一步一步地、腳踏實地的去走。你不能說是，我一步走得很遠，這是辦不到的事情。要想一步跨得很遠，那就是欲速則不達，反而是一個障礙。

 ◎知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

現在就講這個次第。這個次第就講經文裡面這一段，現在我就把經文的一段念一遍，然後再研究次第，就有一個準則了。這個次第在前面二綱一個總結，接著「在止於至善」下面就說了：「知止而后有定，定而后能静，靜而后而安，安而后能慮，慮而后能得」這幾句話。這幾句話就是用功的次第，也是用功的方法，我們先看看知止的「止」字。知止的「止」字，怎麼個止法呢？那就是說止，止在什麼地方呢？按照這個表，所謂止是什麼呢？「念茲在茲」，

念是我們心裡的念頭。茲是什麼呢？茲指的前面講「明明德」，止在明德上面。我們既是學《大學》了，學《大學》就是要學成就聖人的。成就聖人一方面要治理天下，辦政治。瞭解這個兩綱之後，我們在用功夫的時候就知道要止。止就是把我們的念頭，心的念頭止在明明德；明德就是我們本性的性德，在這上面。除了這個以外，因為這是兩綱，一方面要自己明明德，一方面也同時心裡想著：我雖然現在正在學的時候，還沒有成為聖人，但是也想到如何地來親民——親民就是教化一般人的意思。所以我們的念頭就止在這個上頭。所謂念茲在茲，這個念頭，知道明明德與親民的時候，就在這個上頭。心在這個上頭就不要離開它，這是非常重要的事情。你心一在這個上頭的話，我們再看社會上種種的那些事情，我們就拿現在世間的事情來看吧！無論是國內、國外，都是不清靜的，一片亂象在那裡。人類的心理都是那樣不和平，心裡都是互相的猜忌，這些現象，人與人之間不是互相争奪名，就是互相爭奪利，争奪的結果，各種麻煩的事情就出來了。所以只要我們心止在明明德上面，我們學大學的人，我們心就不會受污染了，也就不會跟社會的一般人那樣，跟他們一樣，跟人家爭名奪利，跟人家起種種的衝突。所以這個止，第一個就是止在這個上面。一止在這個上頭，我們心裡自己就是好得多了，不會受社會那些污染了。

再其次，講這個「定」，知止而后就有定。定是什麼呢？定是「志有所立，勉持不變。」志是自己要立定志向，這個志向就是一定要把聖人學好。這個定是根據那個止來的，止得有功夫的時候，止要实实在在止在明明德上面，那就是我們的心隨時在理性上面。志就是立定這個志向，保持住止的功夫不會再變了，心是一直放在明德上面。勉是自己要勉勵自己，持是保持住，自己保持不要再改變了。我們求學，學聖人這個道，就怕遇到任何境界來的時候，就隨時在改變，這一改變的話，那就前功盡棄了。所以到了有定功的時候，他無論遇見任何的環境，是好的也好，不好的也好，他都不會改變的。這個怎麼說呢？在這個世間，一般人的心理總是貪求這個、貪求那個，貪求得愈多，一遇到外面引誘的事情來，心裡就定不下來了。我們說定從這個止，止得有功夫，就能有定，到了定的時候，我們的志向就有所立，能夠站得住了，所謂站得住，那就不問社會上種種的環境在引誘的話，我們都不會變更我們這個志向。這個志向，別說是社會，就是我們求學的人，你遇到貧窮、富貴，外來的這些事情，好像人家给你一大筆財產，或者是人家請你做一個很高的官位，這個你都不放在心裡面，不會受他的影响，而改變你這個志向。有了這個定的時候，能夠不變，我們在這個世間，可以說是能夠不受外來一切那些不好的環境影響，我們的功夫就一直能夠做下去。

定了以後呢？進一步就是能夠靜了，「定而后能靜」，靜是什麼呢？這個表裡面講的「久而躁釋，不為妄動」，是根據定來的。定——勉持不變，你的志向不會變更了，久而久之，心裡這種浮躁之氣就可以把它釋，釋是什麼呢？就是散掉了，久而久之，浮躁之氣自自然然就消釋掉了，這叫釋掉了。「不為妄動」呢，「不為」是不要因為世間種種引誘的事情來輕舉妄動。世間的事情，引誘人家的太多太多了，不但是那些叫人家争奪權利、爭奪這些種種的有關於自己所需的事情，你都不受它引誘，這樣的話，心裡就能夠静。静的話，就不動。不妄動就是不動心，心理就不會因為任何外來的情況，你不為它所動。這個古人說一個比喻，比如說我們求學的人這個心，靜是指我們的心，心理就拿水來做比喻，水在靜止的時候，它是平的，如果遇到風的時候，它就起了波浪了，那麼這個静的時候，就如同那個水不起波浪。水起波浪，是因為外面的風把它吹起來的。我們學《大學》的人，前面有了止、有了定的功夫，使我們浮躁之心能夠靜下來，就像這個水能夠停止、靜在那裡。静在那裡，風是個比喻，江河裡的水、海裡的水，都是時時刻刻被風在那裡鼓動了，它就起波浪。拿我們學的人的心理來比喻的話，心像水，風就是外面的境界風，外面任何的境界，你心裡的水，就不為外面什麼樣的境界來了，也不為它所動，這就等於你心裡的水不起波浪了，這是一個静字。

静了以後，再進一步呢？「靜而后能安」，安是什麼呢？安是「泰然恬然，心不異遷。」安是心裡一切泰然；泰然就是心裡很平静的，這個平静就是根據前面「定而后能靜」的靜來的。靜了久了以後，你心裡就是很平静。很平静，心裡一切都是很泰然，我們拿泰然反面來講，反面怎麼講呢？我們在世問不知道學道的人，心裡都沒有安全感，怎麼說沒有安全感呢？無論是做哪一行、在哪一界的人，他時時刻刻怕人家來奪取他的權力、奪取他的一切一切的利益，甚至於連他的生命，也恐怕人家陷害他。尤其在現在這個時代，你說哪一個人，富貴也好、，貧窮也好，他心裡有什麼安全感哪？沒有啊！沒有安全感就是沒有泰然。泰然心裡是什麼事情都沒有，他心裡很平静、很舒適的。再呢？恬然，恬然是心裡不但很平靜、有安全感，心裡還很欣然，時時刻刻自己心裡一種歡喜自在的，這樣的一個心理。由泰然恬然、心不異遷，心就是無時無地而不保持這個泰然、恬然，他不會見異思遷了。一見異思遷的話，他就不會泰然了，凡是見異思遷的話，比如說我們拿在政治界的人來講吧！你選舉，選舉到了以後，得了以後，然後再要競選連任，或者你現在是選舉低層次的一個名位，再呢？你就要在下一次再想提昇自己，再選舉更高層次的職位，這就是思遷。心不異遷，看的有更高層的話，你就想再往上爬，有這樣的心理，他絕對不會泰然、恬然。你這樣心裡一見異思遷的話，心裡永遠貪戀世間的一切名利、一切權位、權力，心理隨時在那裡是不下來、靜不下來，那就不會有什麼安了，泰然、恬然都沒有了。所以有泰然、恬然，這個心就不會見異思遷的話，你身心一切都沒有累贅了。什麼叫累贅呢？這個可以想像我們現在的一般人，無論在哪一界，心裡所受的壓力，拿現在一般人所講承受的壓力，非常沉重。有事情的時候，心裡固然為事情忙；沒有事情的時候，心裡也在想到這裡、想到那裡，心裡負擔很重，絕對不會輕鬆的。這個安呢？他心裡是泰然、恬然，不會見異思遷，身體、心理、身心都是輕鬆，這叫輕安的境界。得了輕安的境界的話，那這一身的負擔都沒有。這個時候，心裡是空空洞洞的，無處而不輕安自在。

到了這一層的時候，進一步「安而后能慮」，慮是什麼呢？「精研明辨」，精是很精粹的，研是研究；很精粹的研究學問、研究道。明辨是什麼呢？明辨是辨別。我們沒有功夫的人，他談不上明辨，他那個辨是辨不出一個所以然來，這裡的明辨是非常明確的辨別是非善惡。就修道來講，用什麼方法才是正確的，不用這個方法，用其他的方法就是不正確的，這就是很明確的辨別。你能夠用得上精研明辨的時候，這不是一步就能辦得到，必須經過前面那些個一步一步的，知止然後有定，定而后能静，靜而后能安，安而后才到這個慮。慮一般講思慮，就是思考一個事情。這裡是在修道，修道這個慮就是精研明辨。對於我們現在學《大學》，《大學》的理論，理論明瞭的時候，同時就要去用功夫。理論研究得明瞭不明瞭，用功夫用得對不對，這個都要很精確的來研究、加以明辨，這叫慮。慮，我們現在是講中國儒家的學術，也是中國文化，為了好容易明瞭，我們不妨也拿佛教的佛法對照的來參考看看。佛家在中國有各宗，各宗在過去共同的講禪定、學禪定。到後來，專門有禪宗，禪宗他參禪的，參禪就是慮，叫做静慮。禪宗參禪是静慮，其他各宗講修定功、修禪定也是慮，也是静慮。為什麼禪宗講静慮呢？禪宗這個翻譯的名詞，就是根據我們儒家用的名詞來的，既是用這個名詞了，我們儒家所講的理論、方法，跟佛家所講這個相通，所以叫旁通，這就是旁通。為什麼呢？世間你要講學術，講到究竟處，講到真理是一致的。參禪是要入定，儒家用功夫也是要入定的，所以這是安而后能慮了。這個慮是根據前面，都經過那些功夫，到這個時候，他可以慮啊！

慮以後呢？「慮而后能得」。「得」是這個表裡面所講的「獲其達於至善之要」。得就是獲得。獲得什麼呢？「其」就是指學《大學》的人，你要明明德、要親民，這兩者都要止於至善。止於至善，到了至善的那個境界那就成功了，聖人成就了。現在在開始，就把最高的目的定出來，讓你知其所止。知其所止的話，從知止要經過這些個步驟，一步一步的，定、静、安、慮，到得。得的是什麼呢？得的是你止於至善的那個「要」。所謂要是什麼呢？要領，把握到要領了。否則的話，你一開始學，從那裏學起啊？你怎麼樣明明德？怎麼樣親民啊？必得瞭解這個次第，經過這麼多的次第，你才知道，喔！能夠達成、能夠到達最究竟、到聖人地位的這個要領了，講道路上，你得到要道了，重要這個道路你把握到了，這就有所得啦！能夠得到一直通達聖人那個地位，這個要領得到的話，那就保險了。所以經過前面那幾個次第，後面是得了。這是一小段。這一小段就是接著前面那個經文——「在止於至善」來的。止於至善以後，你要明瞭、你要用功夫，就經過這些個層次，然後才知道、得到用功夫的方法。

◎物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

下面接著經文我念一段：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」這四句話。這四句話，一方面把前面這一段這個次第做一個結束、一個結論；再呢，就是開以下的講八個條目的經文。現在我就把「物有本末」這四句話，我們看一看。這在表裡面，就是次第的一個結論。「物有本末」這個物，指示這個體，就是講你學《大學》的話，你先知道這一部《大學》講的體。用呢？這個事，「事有終始」，事是講用的。由體起用，一個是物、一個是事。所以前面講「物有本末」這個物是講究體，「事有終始」是講究用處、作用。

這個體指的是什麼呢？「物有本末」，就拿「本末」這兩個字，「體」完整個來講就是開頭那兩綱——「在明明德，在親民」，這是《大學》裡所講這個體。我們學《大學》的時候，就要首先把這個體要清楚、要明瞭。體為什麼講的有本、有末呢？明德是根本，親民是末，這就是說親民——就是指的齊家、治國、平天下，那是教化他人的。你要教化他人，自己要明明德。如果說自己明德還是一點都沒有明瞭，還是昏德，那怎麼能教人家呢？自己明德的時候，自己要想明德，必得破除自己自私自利的心理，要培養平等大公無私的心理，這樣才能夠把昏德轉成為明德。這樣講，這要拿行為表現出來，如果只是講，講歸講，自己在家裡也好，跟家裡的人發生意見不合了，利害有衝突了，就爭吵起來了。到外面更不必說，跟外面的人，遇到任何有利害的時候，那個明明德就不知道、忘記了，就跟人家發生衝突了。這樣的話，你想想看，怎麼能夠齊家？怎麼能夠治國、平天下呢？所以明明德是本，自己在這個根本上照這個上面去學，學了不必說到至善的地步，只要你肯往裡面學的話，你知道任何事情、什麼事情不要為自己，這個就有一點跟所求的學術能夠相合了。有這一點小功夫，你才能夠談得上齊家。怎麼齊家呢？你在家庭裡面，你無論是做家長，是做家裡的子弟，或者是夫妻之間，你是要明明德的人，你處處讓啊！遇到和家裡人有所利害的時候，你就讓；包括彼此意見不合的話，自己就讓，你這個才能齊家。這是明德是根本，親民是末。親民是末的時候，這裡又要講了，齊家治國平天下，在末上又有本末。齊家是根本，治國是末；治國是本，平天下是末。你先要一層一層的，在根本上打下很厚、很實在的基礎，然後你去親民，你才能夠有功效。所以下面講「知所先後」，「物有本末」這個本應該是「先」，先求根本；末是親民是「後」，放在後。你有了根本，然後你親民，你才做得好，所以下面說「親民為性體已明」，所以親民為什麼要後呢？為什麼是末呢？就是因為性體的根本已經明了，雖然沒有完全明，你能夠有一些些明的話，那就可以了，所以必得要先求明德，所以本先末後，本在先，末在後。

再說事，「事有終始」。事有終始的時候，終是什麼呢？終就是前面講的「安而后慮，慮而后能得」。「能得」在用功夫的時候，這是最後的一個境界，他能得了，這講終。「事有終始」的始，指的什麼呢？始就是那個次第，前面講知止，開始要知止。你知道止的時候，然後才有定，「定而后能靜」，一直到最後「慮而后能得」，這是終。能得是終，知止是始。能得的時候，它為什麼在後呢？知止是開始，為什麼在先呢？這裡講，能得是大用的發端，這個能夠得了，經過定、静、安、慮，到了得的時候，你可以用了。用是什麼呢？用事啊！世間一切的事情，你發揮作用了，沒有「能得」，這個不能用事情的，不能辦任何事情。所以在這裡講「事有終始」，是講先要從知止那裡開始，然後有所得的時候，真正有了功夫的時候，換句話說，有辦事能力的時候，這才是終。到了能得，功夫用到最後了，你才開始辦事，就開始辦事來講，這是在最後。先要用功夫啊！這就是有先後。有了這個能得之後，就是開始辦事了。開始辦事，跟各位說，事情沒有個了的時候，怎麼沒有了呢？來回的，這椿情辦了，那個事情又來了。前面講大人，大人就是與天地合其德，天地你想想看，天地的春夏秋冬，春夏秋冬四時循環不断的。我們學《大學》、學聖人，就在開始學的時候，你就要明瞭這個理，一方面研究這個理，一方面就開始實行，就在這個時候，我們就可以辦事情。我的功夫少、能力不多，你只要很正確的在道上面，合乎這個道，你就可以盡你的能力來辦事情。你辦這個事情，就跟天地一樣的，四時循環不断，並不是說我這個事情辦了了，然後我就休息了，就不再辦了，沒有那回事情、比如說孔夫子，孔夫子他沒有停止啊！他先求在政治上來行他的道，後來在政治上，這個道行不通了，然後他整理五經、教學，這個是沒有停止。所以說是终而有始。這一段講到這裡，就是結束。休息以後，再講下一段。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。