大學筆記第四講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第四講·二O O三年三月五日

各位同修：現在請各位看《大學》經文，剛才講到「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」，所謂近道，把握著這兩句話。物，是講究這個體，這要先有本末。事是辦事情，有终有始，終以後又開始。知道這個先後，大學之道近了，你能夠可以學得好。

◎古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

下面就接著上面講，上面講的，一個是事有終始，一個是物有本末，先講事有终始。「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」這一段是講事有終始的，我們先把這一段來研究。

「古之欲明明德於天下者」，古時候，這個《大學》是曾子作的，曾子那個時候也是跟孔子同時候，那是春秋時候了，曾子講的「古之」，不是在春秋時候才有的，古時候就有。在孔子以前，古時候指的是什麼呢？孔子那個時候是東周，東周以前是西周，西周以前是殷家，再就是夏朝，到堯舜一直數到伏羲氏，這個都是古時候。這就是說中國的文化，一直追溯，追溯到伏羲氏那個時候，都叫做古時候。要想「明明德於天下」，要把這個明德，明德在前面我們都研究過了，明德是自己本有的德叫性德，把本有的性德完全發明出來的時候，我們就成就聖人了，因此，自己現在要用功夫明明德，同時候也要把明德來教天下人都能夠明明德。所以「欲明明德」，要想把「明明德於天下」，推行到天下，你怎麼樣呢？「先治其國」，先要把自己的國家治好。

「欲治其國者，先齊其家」，你想把自己的國家治好，先要把自己家整齊。齊家就是整齊，把自己的家治得很整齊、有條理。就拿五倫來講，儒家講修道，從哪兒修啊？就是從五倫修，五倫，從伏羲氏開始就講了，五倫，在家庭裡面夫婦、父子、兄弟這個三倫，三倫都要各盡其分。父呢？父母要盡到父母的本分，父母怎麼盡到父母的本分啊？父母對於兒女要盡到仁慈的本分，不問兒女是好、是不好，自己要以父母的這種仁慈心來教導自己的兒女，要愛護自己的兒女，這就是盡到自己的本分了。那兒女呢？兒女對於父母要盡到孝道的本分，也不論自己的父母是好、是不好，你做兒女的人，你對於父母一是要盡到應盡的孝道的本分。夫妻沒結婚之前，那是沒有成立家庭，結了婚以後就組成一個家庭，丈夫要盡到丈夫的本分，妻子要盡到妻子的本分。兄弟各盡其分。所謂齊家就是在倫常上面，做到各盡其分，這就是齊了。絕不可以像現在這些國內、國外這個現象，家庭談不上什麼齊家。夫婦之間很多意見，爭執不下；父子之間有很多問題；兄弟之間有很多問題，這個齊家怎麼齊法呢？家不能齊，你在從事政治，怎麼從事政治啊？你自己夫婦兩人都不能盡到本分了，丈夫對於妻子不忠實，妻子對丈夫也不忠實，你這個家齊到那裏去了？你家庭這樣地亂，到外面還要競選，競選就是政治，那你憑什麼？你自己還有這些問題，你這個政治辦得好嗎？治國治得好嗎？所以「欲治其國，先齊其家」，齊家就是家裡的倫常要各盡其分。

「欲齊其家者，先脩其身」，你要齊家，並不是說我是家長，我要要求家裡的所有成員都要聽從我的命令，我叫家裡的人怎麼做，家裡的人都要聽從我的意見，你這個家長，這樣做的結果，家裡的人都受不了。必得自己要脩身，你無論在家裡是什麼地位，家長也好、做妻子的也好、兄弟、父子，都要各脩自己的身，各脩其身。各脩其身，就是自己要一切要求自己。怎麼要求自己呢？處處要盡到自己的這一分本分，遇見任何有什麼意見不合的时候，首先就要反省自己，我這個對不對啊？這個叫做脩身。這個脩身在家庭裡面是天倫，到外面就是君臣、朋友。君臣以道義結合，朋友也是道義的結合。在過去君主時代是有君臣，現在政府裡面，一個機關裡面有機關首長，首長下面機關裡那些他的屬員，這就是君臣關係。一個事業團體、一個公司，老闆跟屬員之間，這都是君臣關係。無論在家庭裡面、在家庭以外的，這個五倫，五倫怎麼學呢？就處處要把自己養成厚道，待人要厚，厚道待人，一有利益的事情，推給對方，這就是待人要厚。所以要想齊家，先脩其身

「欲脩其身者，先正其心」，自己要先正心，正心是什麼？正心這是講心理了。這個心，我們一個人的心理是一個總體。

「欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」這一段。這一段要分成兩小段，從「古之欲明明德於天下」，到「先脩其身」，這是講親民的；從「欲脩其身，先正其心」，「正其心」  一直到「致知在格物」，這個就是講明明德。這個講的是八個條目。這八個條目，前面那個次第按照順序就講過了，在這裡這其中有幾項，前面從「明明德於天下」，一直到齊家、到脩身，這是親民的四個條目，這個比較容易懂。從「欲正其心」、誠其意、致知到格物，這是明明德的四個條目。這四個條目，這其中有幾個比較不容易懂。

先看「欲正其心，先誠其意」。「正其心」心是我們就身體與心理方面來講，心是我們一個總體，全部的、包涵一切心理都是在講這個心。這個意是什麼呢？心要正了的時候，前面講脩身必需要正其心，正心好懂的話，你心要擺得公正，絲毫沒有偏的。你這樣的時候，你的心才能夠脩身。正心就必需要誠意，誠意這個意是什麼呢？意就是念頭，就是我們凡是做任何事情，你心裡起了一個念頭，這叫做意。比如說你問：你是什麼意思？這個意思，就是指的我們心裡起的心念，這個心理是正不正，就看這個念頭誠不誠。念頭誠就是一個人起心動念，什麼叫誠呢？誠，在後面《大學》裡面講：「誠者天之道也」，誠是自然的真理。講到實際上，這個誠就是從本性裡面出來的。誠到極處，就是明德。在前面，我也跟各位說明過，這個德是什麼？德是直心。直心是什麼呢？上面那個直字——十目所視，雖然有隱藏的時候，十目所視，雖隱也是明的，也是公開的，無所隱藏。你無所隱藏，一切都是光明的，下面這個心，這種一切心裡這樣明的話，那就是德，這叫直心。直心那個心是一片光明的，沒有變成昏，這就是德。誠就是是表示你這個心沒有變昏，這個誠意呢？你起了念頭，這個念頭都是明的。所謂明的是都能公開，起任何念頭，都可以讓人家知道，這叫誠意。做到這個誠意，心就正了，所以「欲正其心者，先誠其意」，正心不好瞭解，自己念頭還不知道嗎？我動了這一念，我這個念頭是自私自利的呢？我還是關心人家？這個念頭自己當然知道，就在這上面把自己的念頭誠起來。怎麼誠法呢？處處要合乎明德，要跟明德能夠相應，不要違背明德。明德是什麼呢？明德是跟一切人都是平等無私對待人，絕不會為自己私人的利益有所隱瞞。現在有什麼隱私權，你誠其意，沒有什麼隱私權的，一切都可以公開的。為什麼這樣做？他能夠跟自己的明德相應。自己可以瞭解念頭這樣的話就是誠意了。

這個心與意分清楚了。分清楚，我恐怕各位還沒有那麼明確的辨別出來，我們也不妨拿佛家的學問，對照的來辨別。佛家唯識學裏面講到心有心王、有心所，心王是指的心的主體。心所是什麼呢？心所，是有心所，這個心王才起作用；沒有心所，這個心王起不來的。這就是我們這裡講的，你要正心不知道自己怎麼正法，你先瞭解自己起這個念頭是正不正、誠不誠，念頭好懂。在唯識學裡面講，心所有五個心所，心所很多，一共有五十一個心所，基本的跟各個心王都必需陪同起來的，這個有五個。這五個第一個是接觸，與外面的境界接觸，再呢就是作意，作是工作的作，意就是誠意的意。下面就是受，受是感受。受後面就是想，你有什麼想法，想後面就是思，思就是意思的思。這個觸、作意、受、想、思，，這五個心所必需具備了，有這五個心所，那個心才能夠起作用。這五個心所，我們這這裏講「欲誠其意」，誠其意就是那個作意，就是意。這個意，一般說作意就是有所分別的，我們普通人起的念頭，念頭就是辨別任何事情。他講誠意就是說，對於人群種種的事情，你不要糊里糊塗地在那裏隨便地推測，那些都是虛妄的意思，你這個意思就是不誠。誠意就是不要這些不確實地那種辨別這個、辨別那個，就佛法來講——無分別的。無分別是什麼？分別就是辨別，無分別的，辨別就是說不要那種虛妄的、不正確的那種辨別，這叫無分別。這個無別的話，你這個意就能夠誠。你這個無分別的意誠了，就是能夠跟明德相合，所以叫誠其意。

「欲誠其意，先致其知」，知這個知不是我們普通的你知道了，這個事情我看見了，我看見就知道，或是聽到我知道了。這個知是講真知，把一切事實真相，確實知道了，這叫致其知。致其知在儒學講，這個知是什麼呢？就是悟，就是覺悟。

這個覺悟，悟的是什麼？在格物，就在格物上你能夠覺悟。格物的「物」怎麼講法，這裏稍微多研究一下。物這個字有這幾個解釋，一個是當「相」講。相是什麼呢？有形相的，比如說我們看見這個大地、高山、或者江河，這些都是相啊！我們人的身體這都是相，這叫做物；很具體的東西，這叫物。第二個叫「共」，共就是共同的共。什麼叫共同的共呢？前面講的相，物是相，這個物，現在學物理的人就知道，凡是一切有形狀的物，經不起分析，分析分析到最後，萬相那個形狀就不存在了，所以一切相都是虛妄的，我們瞭解這個。你說這個地球，多麼具體啊！你要把地球分析分析，這個地球也是不存在的。《中庸》裡面講的，就拿這個山、一座高山，地球上不管是哪裏的山，你看起來一個高山，不過你要研究起來，一塊一塊的石頭，一點一點的泥土，只不過是由土、石頭等等把它聚集在一起，才有山這麼一個相。你把這些石頭、土等等這些東西一分散，沒有了，這個相還有嗎？這個山的相還有嗎？沒有了。我們人的身體，身體是一個相，中國的學問講五行，五行是金木木火土；金木木火土這是物質的，再加上我們人的心理，合起來變成我们一個人身、這個生命了，這有一個相。你把五行一分離了，或者五行沒有分離的話，人的心理壞了，這個相也不存在，所以相是虚假的。再講共是什麼呢？是共同的，天下萬事萬物都有個共同的一個什麼呢？那就是把一切的物，從非常具體的，然後分析分析到最後，沒有了，到最後是空了。莊子講啊！他說比喻，我們普通人看見一條牛，這個是實實在在的，但是有個庖丁解牛，在這個庖丁的眼裡面沒有全牛！沒有一個具體的、實在的牛在那裡。他用一把刀解剖這個牛，那個刀就像在空中來去那麼自由自在的，把一條牛解剖到一點都沒有了，那個刀還是非常鋒利的。拿這個比喻萬事萬物就像庖丁眼裡看的一條牛一樣，其實是一個空的，這就是共相。哪一個物的共相就是如此。再第三個物的解釋，叫做「交互」。交互是在《周易》裡面講的「陰陽二氣相感」我們世間萬事萬物最初的，就是陰陽二氣交互地來相感，然後才形成萬物，這是第三個（物的解釋》。再講識，識就是知識那個識。知識的識，這是在中國古書裡面，在《左傳》裏面就這樣解釋的。《左傳》裡面，在魯定公十年的時候，有一個叔孫氏，指的這一個人，叔孫氏是一個人，他的甲有物，甲是盔甲的甲，甲乙丙丁的甲。他的甲上有物，物就是格物的物。這個物在註解的講，物就是一個記號，這個記號就是一個識，識在這裡讀誌，就是標記的意思。因此，這一個識就是一個記號，它有沒有形狀啊？沒有形狀。所以這個物字，根據前面這幾種的解釋，相，一般人認為任何物都是具體的、有形相的，你分析這個形相都不存在，是虛假的。那個共是共相，共相也是歸入到空虛。交互這個陰陽二氣交感、相感，這個陰陽，陰氣、陽氣相對的也是假相。至於後面那個識是一個記號，更是抽象的。

我們把這個物，研究、認識這個物有幾個意義，就瞭解在《大學》裡面講格物的物，不是我們普通所理解的，講到物一是有很具體的東西在那裏。這個物，瞭解是這麼一回事情以後，我們就看了「致知在格物」，格物的格，格是什麼呢？漢儒鄭康成當來字講，格是來了。宋朝朱子！就是朱熹，他當至字講。來、至意思是一樣的，字不同。這個物來了，至是物到了。鄭康成跟朱子解釋這個物，都當事情的事來講，事情都是抽象的。都是當事字講，有一些不同的，鄭玄講，格物就是事情來了。事情來了，致知是什麼呢？致知，就鄭康成來講，知是知道善惡的事情。你自己知的能力，你有什麼樣知的能力，知道很深刻的話，那麼善事來了，你知道是善事；惡事情來了，你知道是惡事情，你能夠分辨善惡，分辨得很清楚。朱子他講這個格物，就是把天下的事物，要研究研究到最究竟的境界，他的意思就是即物窮理，就這個物來研究，研究最究竟的道理，這是他的格物。這個格物，有很多人說朱子的格物，很符合現在科學家的分析，從事科學分析的一切物理。但是這樣，朱子這個講法，很難辦得到的。王陽明開始先就是用他的格物的方法，他叫學生來格物，學生格不好，他自己來格，結果天天格那個竹子，功夫用不上，結果格成病出來了。後來，王陽明改變了辦法，所以他說格當正字講，一切事情不對的，要把它導正過來、把它改正過來，他是這個講法。現在古人的這些、還有其他的講法，其他的講法比如說，格除心中的欲望，欲念把它格除，這個格當格除講。這些我們都瞭解了，這是古人有這些個註解。

在這裡，我學人的老師，雪公他的講法，他講這個物，既是前人都講的相也好、共也好、交感、或者是做記號也好，都是抽象的，既是抽象的，這個是什麼呢？我們自己內心起了這個念頭，這就是物。起了任何念頭，這個念頭一來了就是物。格物這兩個，格是當來字講、或者當至字講，都可以的。物就是念頭，念頭一出現的時候，前面講致知，知當覺悟講。你任何念頭一來的話，你馬上就覺悟，覺悟你這是什麼念頭。你是合乎本性的念頭，還是違背本性的念頭，違背明德的念頭，就是妄念，就是自私自利的念頭；合乎明德的念頭，就是正念。覺悟就在這上面覺悟自己，就是「致知在格物」。你致知、你覺悟，你覺悟什麼呢？就在你念頭上來覺悟，這就是明明德的一個工夫。你從什麼地方明明德呢？就在格物，起念頭你就要覺悟，是不是合乎明德。這是我們儒家的學問，也是過去歷代的帝王、聖人，都是這麼來的，都是用這種功夫。我們再拿佛家用功的方法來比照研究。佛家的禪宗，最早的時候，現在講參禪，最早的時候就要觀心，觀什麼心？就觀自己的妄心，觀自己的妄念，就是觀你自己的妄念怎麼起？然後又怎麼滅的，就是這樣觀。觀到妄念沒有了，他明心見性了。這是我們中國古聖先王傳下來明明德用功的方法，跟佛法講的是一致的。可見得我們中國的文化，除了佛法可以比，其他世間一切的學術，都沒有辦法跟我們中國這個學問相比。以上是講事有終始，後面是物有本末。下次繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。