大學筆記第五講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第五講·二O O三年三月十二日

物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身脩。身脩而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

◎物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身脩。身脩而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。

各位同修：我們現在繼續研究《大學》。《大學》在前次我們研究到「古之欲明明德於天下者」，到「致知在格物」，這一段研究了。今天就接著下面這一段，我先把經文念一遍：「物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身脩。身脩而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。」這個又是一段。這一段是講的前面有兩句話：「物有本末，事有終始」，在「古之欲明明德於天下者」到「致知在格物」，那個是講「事有终始」——所謂事有終始就是把明德推行到天下，教化天下人，從哪裡開始就是終始。剛才念的這一段「物格而后知至」到「國治而后天下平」，這是講「物有本末」——物有本末講的時候，就是從根本到枝末。它這個經文文字的章法有兩者，一個是從终到始，一個是從本到末，這兩者不同的地方。現在我們就從這一段開始研究了。

「物格而后知至」，「物」在上回講過了，說到最微細的地方，它就是我們心裡起了念頭，起了念頭就算是物。「格」當至字講，或是當來字講。這個念頭怎麼起來的呢？起了一個念頭，總是要攀緣外面的境界的，所以每起一個念頭的話，那就是物格，這個念頭來了，念頭起來了，「而后知至」，「知至」就是上一段講到最後的那一句「致知在格物」致知就是講這個知——念頭一起來，你就覺察到這個念頭是什麼，這個念頭是好的念頭呢？還是壞的念頭？所謂好的念頭，就是不是為著自己利益，換句話說，就不是自私自利的念頭，這是好的。壞的念頭就是自私自利的，那是不好的念頭。這個好的念頭與不好的念頭一起來就知。「知至」就是念頭一起來，知馬上就到了，也就瞭解了。

「知至而后意誠」，既然知道了這是什麼念頭，是好的念頭、還是不好的念頭，一瞭解了，然後意誠。所以這個「知」字非常重要，致知，這個不是我們普通人你說知道，我們普通人說知，他這個知不是真知——善惡不分、是非也不分，所以一般人的知是談不上的。因此，在這裡講致知的知，是一個善惡、是非分得清楚，就是自己起了什麼念頭，別人還不知道，自己知道。所以有這個知，就是很明白了，心裡就是一個明白人了。不知的時候，就是一個糊涂人。所以物格而后立刻就覺悟到、就知道自己是什麼念頭，這是一個明白人。既是如此，知這樣重要，它是從什麼呢？它是從格物來的。這是從格物來的話，上回也講了，我們就拿佛家的禪宗，有觀心的法門，觀心是觀自己的這個心，這個心，我們普通人都是虛妄的心，觀就是觀這個虛妄心，把這個虛妄心來觀察它，怎麼起來的？起來之後，很快就滅了，消滅掉了，它就是用這個功夫，這個叫做觀心法門。比照的來講，這裡的格物致知就是覲心，觀察自己的念頭，這個念頭就是虚妄的心。觀察自己虚妄的念頭，就不把這個虛妄的念頭當做是一椿好事情，認為這是不好的，既是不好的，就要捨棄這個妄念；捨棄了妄念的話，意就誠了。

「物格而后知至，知至而后意誠」，你能夠有這樣的知，這樣明暸自己的念頭，自己念頭是好的念頭就保持，不好的念頭就把它破除掉，這樣的話，你這個意就誠了，你的意思就到誠了。所謂意誠是什麼呢？你的意識不要外面的一切的境界，不要往那個上面去跑，所謂意誠，你的意思就不存著其他的那些虛妄的、很亂的那些念頭；去掉虛妄的念頭，那個清淨的念頭保存起來。這個念頭就是前面講的兩綱，兩綱第一個就是在明明德，你這個意就是往明德上面去，和那個明德求其相合。你的意思跟明德相合，不找外面其他那些境界的話，你這個意思就誠了。所謂誠的是什麼呢？這個誠是誠誠懇懇的、實實在在的符合了自己的明德。

意思這樣一誠的話，「而后心正」，自己的心就歸於正了。所謂心正是怎麼個正啊？公正無私，一切都是講平等的！我與天下的蒼生都是平等的，我們的一言一行不是為我自己，而是為天下蒼生，起這樣的念頭，這就是誠意，而后就是心正了，整體的心理就純正了。心理一純正，就是大公無私了。

「而后身脩」，有正心的這種修養，就我們一個人自己講修身，你修身怎麼修啊？必得你的心要正，心正了以後，身才能夠修。這個修身，修身包括自己的言語、行為，做一切事情，都不要損害別人，換句話說，不要損人利己，這是修身。

身修了，身就是講自己，自己修身修好了，「而后家齊」，那麼家能夠整齊了。家所謂整齊，在上一段我也講過，所謂家齊，根本的就是家裡守住倫常，父慈、子孝、兄友、弟恭，夫婦互相和諧、尊重，這是家庭的倫常。家庭有這樣倫常的話，你家裡就是一切都上了軌道，都有規矩了，把家這樣的齊家，把這一個倫常之道往外推廣，推展到外面去，那就是能夠治國，你家能夠這樣齊了以後，國家就可以治。為什麼家齊就能夠國治呢？你齊家的道理，發揮這個道理來治國，一定能夠治得好。自古以來，一個國家的君主，所以把國家治得好，稱他是一個明君、聖人在位的聖君，憑什麼呢？就是他不是為自己，做國君他要為全國的人民來謀求福利，不但是為全國人民謀求物質生活的富足，更要使全國的人，逐漸逐漸地走上美好的道德修養的路上去；從道德修養上面去，都能學成聖人之道，這是明君。一個天子，那個範圍更廣，更是如此。所以他那個國家能夠治得好，就是憑大公無私，不為自己，他這個國君是為全國的人來服務、來謀求福利，以這樣的一個治國的精神，他的國家當然治得好。所以自古到現在，你治國治得好、治不好，全在自己有沒有私心，一有私心的時候，這個國家就糟糕了，就治不好，是會亂的。所以這裡講「身脩而后家齊」，以齊家之道能夠推廣到治國，國也一是能夠治得好。

「國治而后天下平」，國家治好了，也是把治國的道理推展到平天下，把天下都治得太平，這是一個理，這一個理從根本上講，就是從格物致知來的。格物致知我們回頭再想一想，這個物就是我們的念頭，這個念頭微細到幾乎我們自己都不瞭解，只要這個念頭微微這一動，普通講動機，微微的一動的話，我們自己就覺到，就知道了。就在這個時候，把损人利己的、自私自利的、不好的念頭就把它破除掉。破除這個物，有不好的物，就是念頭來的時候，把它破除掉，你長期用這個功夫，保存下來就是為他的，而不是為自己的，那就是平等的念頭、公正的念頭，這個念頭，過去王陽明，他格物的時候，開始他用朱子的辦法——朱子的辦法就是拿世間萬事萬物，就每一樁事情方面來研究它的道理，但是那個不容易，研究那個就要像現在科學家，你研究物理的，你要有種種那些研究的設備，還有很多的學理在那裏、那些方法，一步一步的研究。普通人這些條件都不具備，你研究怎麼研究法呢？所以王陽明研究，研究到後來，沒有效果，他改變了，改變用格物，就是要致良知了。所謂致良知，就是人人都有的本有的真知，致良知在這裡就是致知，他用的方法就是這個，我們這個念頭一起來的時候，就把不好的念頭取消，保留下來那個良知，這個良知是本有的，這是純善的，是從本性上起來的。所以我們講到本，物有本末，這個根本就是在格物這個上面。有那個格物的功夫，一層一層的到意誠、心正、身脩、家齊、國治，而后天下平，這是由根本到枝末，是這一層的。修道就是先從根上來修，修到一個程度的話，他來辦事情才有成果的。這一段是講在大學之道下面兩綱，是講物有本末，講明明德的那一綱。

◎自天予以至於庶人，壹是皆以脩身為本。

再下面兩句：「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。」這兩句，把上面兩大段做一個結論，同時，又把下面經文開發出來。「自天子以至於庶人」，為什麼這麼說呢？我們學這個大學之道，學「在明明德、在親民」，接著後面講從格物致知到平天下，這個誰來學呢？不僅僅指的是國君、天子要學，就是上至天子以至於庶人！庶人就是普通的老百姓。庶當眾字講，眾人，也就是民眾的意思。古時候從天子到一般的民眾，「壹是皆以脩身為本」，都要學這個大學之道。大學之道，學前面講了，物有本末是從格物致知開始講；「欲明明德於天下」是講事有終始，講做事情方面的。現在講「壹是」，「壹是」就是一切，包含天子到民眾，大家都是這個樣子，都是怎麼樣呢？「以修身為本」。為什麼不講格物致知為本，而講修身為本呢？修身就辦事情來講，辦事情必得從自己的修養開始。講修身的話，就是從淺處講，如果你一開始，從天子那當然是可以啦！可以講啦！對於一般民眾，你一開始就叫他格物致知，他怎麼辦得到？辦不到，講得太深人家不懂，所以從修身開始講。修身就是學大學之道的話，把握在這裡，人人都講修身。換句話說，開始的時候，你也不必講格物致知，你就是從倫常、從五倫這個方面來開始講究修養，講究修身，五倫學到了最高的境界，他就是明明德了，就是格物致知了。所以就一般性的來講，從天子到民眾，都以修身為根本。

◎其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

下面就講「其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。這兩段一是講本末，一是講厚薄。這個本與亂，要瞭解它這是雙重的解釋，怎麼雙重解釋呢？比如說這個本，修身是本，齊家是末；齊家跟治國來講，齊家又是本，治國又是末；治國跟平天下來對照著講，治國又是本，平天下又是末，它就是這樣講的。那麼再往前面來講，格物是本，致知是末；格物致知是本，誠意是末；誠意是本，然後正心是末，正心又是本，然後修身是末，這一個系統這麼下來的，所以它這個本末，從那個一層一層的這麼比較來的。因此，「本亂而末治者否矣」，所謂「其本亂而末治者」，往上推的話，比如說你講平天下，你治國還不懂怎麼治法子，那你平天下不就是本亂，平天下不就更辦不到。你講治國，齊家呢？家都還談不上，家裡亂得什麼，拿現在講的，夫妻兩個人都不能夠規規矩矩的守住夫婦之道，你這個家庭就亂，基本的夫婦這一倫就亂了，就亂倫了。或者是丈夫有外遇，或者妻子與丈夫以外的其他人有不正當的行為，這個都是亂倫了。你這樣的一個家庭由夫婦、父子之間父不父，子不子，這個家庭就不齊，家庭不齊的話，你叫他來治國，他治國也是一蹋糊塗，也是亂了。你要是齊家呢？本身不正，脩身脩不好，你這個家怎麼齊啊？所以這就是說「本亂而末治」，你根本上就亂了，你想來治末——「否矣」，辦不到，是否是的，不是肯是的。

下面說：「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」這個厚薄，就是專門講該厚的，要推到那個最根本的地方，就指你這個性德，就是明德。在明德上面，一是在那個上面，明明德上面，你應該實實在在，把自己明德開發出來。你用這個功夫啊！這個功夫用得愈厚，往下你這個意思能夠誠，再心才能正，才脩身，那是根本的根本，那是最厚的。最厚的，你反而薄了，不注意它，甚至於不講那一套，就跟我們現在來講，你要學聖人、你要培養自己的道德，人家就不接受了。他說：現在是什麼時代，還學什麼聖人？他就不注意這個。反過來講呢？家庭裡面夫妻這一倫不能夠正，父子中間有種種問題，認為哪一天都有發生這些不好的事情，不以為奇了，這些人經常的還是要想從事政治呢！該厚的、該培養自己、該開發自己的性德，把明德開發，在這個上面他薄，甚至於他完全不在這個上面用功夫，也不瞭解這一層。而且「所薄者厚」，你說他齊家治國，把家能夠齊，國能夠治，可以嗎？這兩句話就是說該厚的你不去厚，非常薄，非常輕薄；而你所希望的在薄的地方能夠厚。薄是什麼呢？薄就是指枝末的這些事情，你想把那個治好，哪有這個道理啊！「未之有也」，沒有這個理啊！這個道理沒有的。

所以後面這兩句「其所厚者薄，而其所薄者厚」，是叫我們學《大學》的人，你要脩身、齊家、治國、平天下，你就在明明德這上面，你要下功夫。你心心念念的就要在這上面，自己要提起自己的警覺，那就是在格物致知上面不能放鬆，每起一個念頭，你就要瞭解這個念頭是不是違背了明德。如果是自私自利的念頭，它就把我們的明德，不但不能明，而且染污得更厚，能夠時時刻刻這樣的格物致知，這就是厚了。不在這個上面這樣去學的話，那就是當厚的不厚，反而薄了，不注意那些事情。不注意那些事情，你要想辦天下的事情，「未之有也」，辦不通的。

至於講修道，你學聖人，學聖人是一方面自己修養，一方面要替天下人辦事情。這個問題要稍微分析一下，替天下人辦事，我們既不是天子，做一個國家的君主，我們也沒有那個機會來做一個國君，那我們談什麼呢？你為天下人做什麼事呢？孔子過去，有人問：「子奚不為政？」夫子你為什麼不去從事政治呢？孔子答覆他：「書云：孝乎。惟孝。」《書》裡面講：「孝乎。惟孝」，只要你在孝道上面去學，還有「友于兄弟」，兄弟之間講悌道。「孝乎。惟孝。友于兄弟」，這是《書經》裡面兩句話。舉出這兩句話以後，孔子就說：「是亦為政」，你能夠在孝友之道就是孝悌之道，你能切切實實的照這樣去實行，以自己實行的修養來做社會人群、一般人的一個模範，讓他們也照你這樣學，你這個就是政治。除了這個以外，所以「是亦為政，奚其為為政？」除這個以外，什麼是政治啊？孔子說：我不知道。所以孔子的話講得很清楚，為政之道，你在位的、你是做國君的，你當然是辦政治，你沒有做國君，一介平民，你只要在孝悌之道這樣切切實實的去學、去做的話，你就是辦政治，你幫助國君來辦政治。所以辦政治，我們不一定要有位子啊！沒有位子，我們從事實上去做，一樣的。既是這樣子的話，所以這個「厚者薄，而其所薄者厚」，這就懂了，不管你是天子、諸候、是普通的民眾，你都可以講脩身、齊家、治國、平天下，最重要的你要在格物致知上面下功夫。惟有那樣的話，在格物致知上面，盡量打消自己自私自利虛妄的念頭，開發自己清淨的、平等無私的念頭，這個念頭是從明德裡面出來的，你這就是做明明德的修養的功夫。所以你無論是想治國、平天下、無論是自己學聖人，都在那個根本上開發自己明德，在那個上面用功夫。

◎此謂知本，此謂知之至也。

所以後面總結兩句話：「此謂知本，此謂知之至也。」這叫做知本，這個叫做知之至也！這個知本，知到極處了。「至」是到了極處了，就是止於至善的那個至。所以我們學儒，也就是學中國文化，最重要一開始學，雖然我們學的理論還不夠多，用功夫的力量還沒用得上，但是你首先要瞭解，瞭解我們自己有明德，這個明德是性德、是本有的明德。自己在明明德的時候，同時也要把這個道理宣傳出去，來教化天下人，你這樣的做法，就是孔子所講的：做一個君子儒。君子儒就是把天下蒼生放在心裡面，不是專門為自己。你也必須這樣學，你自己明明德才能明得徹底，如果說是不顧天下蒼生，專門自己在明明德，那明得不夠徹底，聖人也成不了。所以必得要這樣，一方面明明德，一方面親民，你這個知本，用功夫在這個上面，所以這個知是知之至也了。知到這種程度，你日常這樣修行、這樣學，研究儒家這個學理，然後用功夫，你就把握住要領了。經文到這裡這一段，非常重要的。

從「大學之道」一直到「此謂知本，此謂知之至也」，這裡面講章法先要明瞭兩綱八目，修學的次第就是前面定、靜、安、慮、得。然後怎麼樣明明德，它有一個物有本末，然後怎麼樣的為天下人服務來辦政治——事有終始；到最後要「知本，知之至也」。各位往下研究的時候，你總得要把這一大段，它的章法，它每一段每一段講的什麼意思，都要記住。最好這一段要把它背誦出來。背誦以後，時時存在心裡，我們在用功夫你就知道了，就拿格物致知來講吧！你把這一大段的經文背誦了，很熟了，你自己起一個念頭，你就知道：致知格物。你就瞭解這個，隨時提醒自己，隨時讓自己保持警覺心在那裡，不要讓世間一切那些污染的念頭來污染我們，這一段是非常重要。

往下的經文，應該說都是經文，但是宋朝朱子他特別分法，他把我們剛才研究這一段說是經文，後面他分的說是傳——傳文。所謂傅在古時候就是註解。後面的文字在他的看法都是註解經的。所以在朱子的《四书集注》裡面，他把《大學》分成有經文、有傳文。而且傳文，他前後有調動了，有的把後面一段調到前面來，有的把前面一段移到後面去，這是他的註解的。我們現在研究的時候，根據經文的本子是根據《十三經注疏》的本子。《十三經注疏》的本子，後面都算是經文。那個經文的時候，解釋的當然是解釋，解釋就把前面一段經文，一條一條的，前面這一大段等於是概略的綱目，是講的綱、講的目；後面那個文也都算是經文，它就把哪一綱、哪一目，把它分開來詳細的加以解釋。所以我們根據《十三經注疏》的本子來講，都算是經文，這樣的話，這個經文在宋朝以前都是這個講法。朱子的分法，他有他的見解，不過我們研究的時候，還是根據古本子比較好。

現在下面这就跟朱子的本子不同了，朱子的本子，他從這一段以後，「此謂知之至也」以後，接著就是講「康誥曰克明德」那一段，就把它接上來了。但是我們現在研究這個古本子，各位手裡面都有這個經本子，印在這裡，「此謂知本，此謂知之至也」，下面接著什麼呢？「所謂誠其意者，毋自欺也」，這一段我把它念一下：「如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」古本子把這一段就接著「此謂知本，此謂知之至也。」方才念的這一段，它就是解釋誠意的。你要誠意的話？怎麼個誠意的法子，這裡舉了一些比喻，學這個理論，也講得很清楚了。這一篇再往下接著有曾子的話，曾子講的話也是講誠其意的。為什麼呢？誠意非常重要。往下我們就這樣研究了。現在休息十分鐘，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。