大學筆記第六講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第六講·二O O三年三月十二日

◎所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！

各位同脩，我們現在繼續研究大學，按照古本大學經本子，在上面那一大段經文之後，接著就是講這個誠其意了。「所謂誠其患者，毋自欺也」，這個很重要，誠意就是前面講格物、致知、誠意、正心那個誠意。這裡講「所謂」，「所謂」就是引用前面誠意的那個名詞，前面所講的，「所謂」就是前面所講的「誠其意者」的話，這個怎麼說呢？「毋自欺也」，「毋」是當勿字講，當「不要」講，不要自己欺騙自己。這是誠意最要緊的功夫，不能自欺。為什麼呢？前面講格物致知了，那個物既是自己的念頭，念頭剛剛起來，誰知道啊？除了聖人，聖人知道，聖人知道一切人的心裡，不是聖人的話，你起的念頭誰知道啊？假使說我起了一個損人利己的念頭，以為人家都不知道；人家不知道，自己知道啊！自己知道，還讓這個不好的念頭繼續發生起來、繼續起來，那個就是自己欺騙自己，欺騙自己有什麼不好呢？普通人不感覺怎麼不好，但是我們既是學聖人的話，學聖人，《大學》所講的就是要明明德，明明德就是把我們自己本有的明德，把那些不好的遮蓋在明德上面那些昏暗的、污染的東西把它去掉，這叫明明德。假使說我們自己在格物致知上不知道用功夫，甚至於自己自私自利的念頭起來了，自己還容許它繼續在那裡起來，不把它打消掉，這就是自欺，自欺就是人家雖然不知道，但是污染了自己的明德，不但明德不能夠把它明出來，反而增加了昏暗，讓明德更加昏沉下去了，所以自欺是一個非常嚴重的事情。所以在這裡講，前面所講的誠其意，就是「毋自欺也」，就不要自己欺騙自己，這個話是非常重要。

下面就說比喻了，「如惡惡臭」，惡是厭惡：「惡臭」是一個東西非常臭，氣味非常難聞的，難聞得受不了叫惡臭。這種惡臭的時候人人都厭惡它，厭惡這個惡臭不是假的，這是實實在在是厭惡，這是比喻不自欺，你心裡真是厭惡它。下面再舉一個相反的例子「如好好色」，「好色」是非常好看的一種物品，包括人，你對它發生「好」，喜好這個好色。喜好好色也是，對這個好色心裡好，這也是比喻誠、真誠

「此之謂自謙」，這個謙字，注疏本裡面，鄭注，鄭康成注，他讀慊。本來這個左邊是言字邊，謙虛的謙字，他將左邊換個豎心邊，豎心邊讀慊字。慊是當安靜講。安靜的意思，這就是表示誠意，只要自己誠意，不問他人知道不知道，我們自己心裡是安然自在，這叫做自慊。只要自心慊好，人家知道不知道，事實上人家也不知道，比如說我們自己起了一個念頭，是好是壞，這個知道嗎？你能夠如惡惡臭那樣，把不好的念頭去掉；如好好色那樣地把好的念頭保存起來，這就是誠意，就能夠誠意。能夠這樣誠意，你自心自然就安了，很安然了。

「故君子必慎其獨也」，「慎其獨」，獨是什麼？獨是單獨的，自己知道，別人不知道，我們脩道不是脩給人家看的——在大庭廣眾之中，我們表演給人家看看，不是這樣的。修道的人的話，在哪裏修起呢？就是在獨，單獨一個人，別人不知道。就在獨處這個時候，沒有跟任何人在一起，這就要慎了。慎是謹慎，愈是單獨，愈是要謹慎，這跟一般人是想法不相同，一般人以為：我自己在家裡把門關起來，誰也不知道；我自己心裡想的，計畫的什麼事情，誰也不知道，我們單獨自己只有自己知道。學聖人的人就在這個時候要謹慎自己，因為在這個時候妄念最容易出來。

古人講慎獨的功夫，他講什麼功夫呢？一個人散步的時候，一個人散步叫行路，一個人在行路的時候，獨行的時候，比如說外面有日光，夜裡有月光，有日光也好、月光也好，你走在光線之下，身體有個影子，身體有個影子就出現了。古人講慎獨的功夫：「獨行不愧影」，比如說沒有別人在場，你一個人自己身體出現一個影子來，這個影子是你自己的，你對於這個影子你心裡起這個念頭，對於這個影子也不感覺得很愧。為什麼不愧影呢？自己這個念頭完全是好的、純善的，沒有害人之心，這個「獨行不愧影」啊！對自己身影都沒有愧對的這種心理。還有什麼呢？「獨寢不愧衾」，衾是什麼呢？衾是睡眠蓋的被子。那個字就是上面一個今字，今天那個今字，下面一個衣服的衣字，那個就讀衾。你一個人在睡眠沒人知道，沒人知道你在想什麼，但是你身上蓋的被子，那個衾，你要對得起它，你所想的一切一切的話，雖然沒有任何人知道，但是蓋在你身上的那個被子，你當它是知道的，你一切都要對它沒有愧疚。這是古人學儒的，那些老儒都懂得，都在這些地方知道怎麼個謹慎自己的修道，這就是慎獨的功夫。所以說「故君子必慎其獨也」。

◎小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。

下面「小人閒居為不善，無所不至」，小人就是不是學大學之道的人，那麼就是普通人。普通人，這個我們需要瞭解一下，古人講的，這兩句話講得很深刻：「不為聖賢，便為禽獸。」為什麼講得這麼，分得這麼絕呢？這有道理的。你學聖人的話，心裡時時刻刻要學聖人，要求著自己念頭都放在明德上面，往那個上面學，你一天一天的功夫往上面進步，就是聖人可以學得好。「不為」：不學聖人，「不為聖人」就是不學聖人，現在有很多人說：你要學聖人、講脩養，學聖人做什麼呢？要那個幹什麼？我就做一個普通人。好，這叫做自己放棄了成就聖人的機會了。放棄這個機會。他不學聖人了，我們普通人自己惡習氣多得很，再加上社會人群每一天每一天都有那些惡的習氣向我們來衝擊，比如說現在我們看到的，你每一天看的傳播媒體上報導的，電視的也好、報紙上所登載的也好，哪一天都有，跟人家爭名奪利，要陷害對方，把人家打倒了，自己成就了。爭到最尖銳化的時候，不惜就是殺人放火了，不是殺人，或者是弱一點的話就是自殺了。這些個你想想看，這就是不想做聖人，他寧願自己做一個普通人，他就一天一天墮落下去，他心裡所想的無非是自己自私自利的，這樣一天一天下去，他做的事情、說的話，都是非人的，就是禽獸。所以古人講：「不為聖賢，便為禽獸」，這個話是一點不假。那麼這是小人，不想學聖人的小人。小人怎麼呢？「閒居為不善」，他在沒有事情的時候，一有閒工夫的時候，他就做那些不善的事情了，做不善的事情，「無所不至」，小人他要是有很多事情在做，忙著做事情還可以，就怕閒居無事；閒居無事，他一切不善的事情都做得出來。「無所不至」就是無所不做，無所不為的啦！就是不善的事情，什麼不善、哪一樣的事情都能做得出來。這就是說他不想學聖人的話，他就一天一天的，他這個做人之道一天一天往下沉淪下去。古人講「不為聖賢，便為禽獸」，以為這是警告的一句話，實在是真的啊！禽獸，一個人他心裡、做的那些不善的事情，他的這一生好似身體面貌還是個人，他心裡早就是禽獸了。這個身體一死，死了沒有完啊！前面我們討論到生死問題，孔夫子跟他的弟子都談論生死的問題，我們學儒的不能避諱不講這個問題。既是講這個問題，那麼一個人在生前，做那些合乎禽獸的事情，他這個身體一死，他不就墮落到禽獸、變成禽獸了嗎？這是實在的話，這些小人他在閒居無事的時候，他專門做那些不善的事情，心裡想的是不善的，說的話也是不善的，然後做出來那些事情都是損人利己、是不善的，無所不至。

這種小人雖然他是無所不至的做那些不善的事情，可是見到君子「而后厭然」。這個讀靨字，鄭康成的注解，這個厭讀靨。靨是什麼呢？這個下面是厭惡的厭字。讀那個靨字，在這個厭字下面加一個面貌的面字，我們人有個面貌，在厭下面加一個面字。這個靨字是黑暗的意思，厭字下面加個面字，這個字也是讀厭。它的意思就是黑暗的意思。黑暗的意思再一延伸的講，它就是一種躲避的意思。鄭康成的注解叫做閉藏的意思，閉是把門關閉起來，人藏在裡面，叫閉藏的意思。所以一見君子」，這種小人看見君子「而后厭然」，靨然：靨然的意思，他就是把自己一切不善的把它收藏起來，鄭康成講閉藏，我們好懂的就是想辦法把它收藏起来。

收藏起來幹什麼呢？「揜其不善，而著其善。」這個揜字就是掩蓋的掩字。跟我們普通學的那個掩字，挑手邊右邊加那個奄字，是一個字。「揜其不善」，把他不善的把它掩蓋起來。「而著其善」，自己有一點，不管它是善不是善，他自己儘量把自己的宣傳自己的好處，表揚自己的好處；著就是表揚自己。這是小人的行為。

◎人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

在這裡講「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？」你小人這樣的做，他人——人是他人，這個君子了，他是「見君子而后厭然，揜其不善而著其善」，這個人就是那個君子。「人之視己」，己就是指的小人。君子看你這個小人，你想把你那個不善掩蓋起來，把你的善處、好處把它顯示出來，那個君子看你就「如見其肺肝然」，肺肝——你的肺、你的肝，藏在你自己的身體以內的；藏在你自己身體以內，別說別人看不到，你自己也看不到啊！可是君子看得到。這說比喻的話，君子看你那個「揜其不善，而著其善」，就如同你隱得再深、隱得再周密，就像你隱藏，就像放在你身體以內那個肺肝一樣的，君子都能看得見，「見其肺肝」。「則何益矣」呢？那有什麼用處啊？沒有益處。

為什麼君子看你這個小人如見其肺肝然哪？這就是說「此謂誠於中，形於外。」「誠於中」，中就是表示你的心、心理；你在心裡有什麼意思，「誠於中」你自自然然地就表現到外面了。有些人是口是心非，口裡說的那些都是好聽的話，都是有益於自己的話，但是一個君子他學道，懂得道的人，他「聽你的話他就明暸了。你怎麼說的時候，他聽得出來，他知道你是什麼心理。所以你誠於中，這個誠於中是指這個小人，小人的意思，思的、所居的那些一切都是不善的事情在那裡，在心裡是存著那個不善的念頭，這個存在心裡面不善的念頭，他以為人不知道，事實在他心中有那些不善的，很自然的就「形於外」，表現到外面來了，藉著他的言語，他的其他一切的動態，君子看得清清楚楚。君子是讀聖賢書的人，他瞭解這個道理，他一看就了然。

「故君子必慎其獨也」，講到這裡，小人想「揜其不善，而著其善」，沒有用處，你雖然表面上想這樣維護自己，不要人家知道你不好的心理，可惜真正是個君子，他一看就明瞭，這叫「誠於中，形於外」，自然表現出來了；與其這樣的話，拿前面小人這種行為舉這個例子，所以下面這個結論講：「君子必慎其獨也」，君子就是學大學之道的人，我們學大學之道，最重要的就要慎其獨，愈是在無人知道的環境，愈是要謹慎，這是結論。

◎曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎，」

下面曾子說了，曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」「十目所視」，十個人的眼目在看你，十個人的手指在指你，指謫你。你有任何不善的事情，甚至於任何不善的念頭，你以為他人不知道，實際上如同有「十目所視，十手所指」。為什麼叫十目呢？八目不可以嗎？十一、十二不可以嗎？中國這個數目字，基本的有五個，五行。五個再一發展到十，到了十就是滿數了，以十這個滿數代表多數。所以在這裡講「十目所視，十手所指」，不只十個人，是眾多的人、很多很多的人在那裡監視你，在那裡指點你、指責你。你不學大學之道，不要想明明德則已，你要想明明德，你時時刻刻地就是在無人的那種場合裡面，你自己獨居的時候，你心裡就想著：我雖然一個人在這裡，就如同多少人的眼睛在監視我、多少人的手來指責我，那麼這樣我們還敢自己欺騙自己嗎？前面一句話「毋自欺也」很重要啊！在獨居的時候，心裡不要自欺。別人說：你講這個道理，曾子講這個道理也許是強調的，不是事實吧？不是事實啊！

漢儒有個揚雄，揚雄是漢朝的一個大儒，他有一篇文章叫解嘲，嘲是口字邊一個朝廷的朝，自己解嘲自己。那一篇文章裏面，他就說有兩句話：「高明之家，鬼瞰其室」，「高明」就是一個人自己覺得很高明，你做的事情神不知鬼不覺，這是高明，高明之家啦！高明之家，你認為自己高明，做的事情天衣無縫，什麼事情沒有人知道，可是揚子揚雄講：「鬼瞰其室」，鬼就是鬼神的鬼，瞰是什麼呢？左邊一個目字邊，眼目的目字邊，右邊是敢字，勇敢的敢字。鬼在那裏「瞰其室」，「其室」就是你單獨居在自己的房間裡面。你自己的房間，外面有房屋，房屋裡面你住在自己的寢室裡面，那叫室。這麼一層一層的房屋，你在寢室裡面，你自己認為很高明，保密保得很周密，但是人不知道，鬼知道，鬼神知道啊！鬼有神通，鬼一墮落到鬼道裡面，他雖然是很苦，但是他有他的能力，鬼的眼睛能夠看穿牆壁。這個牆壁或任何物體，把我們眼睛視線都能障礙起來，看不到，鬼他不受這個障礙。所以你在自己寢室裡面，人看不到，鬼看得到。這是揚雄——漢朝大儒他講的話。

所以曾子在這裡說：「嚴」、「其嚴乎」。「嚴乎」是什麼呢？非常嚴厲的。你學道的人，想學聖人的人，你就在自己起心動念的這個時候，你就像有很多人在那裏監視你、很多人在那裡指責你，甚至於很多鬼神在那裏監視你，在那裡看你。這個就像現在大家不是常常說，有偷拍照相，偷拍照相那個攝影機用針孔那麼大，它安置在你的房間裡面，在任何一個一般人看不到、發覺不到的那個地方，他用那個可以把你的影像、你的行為，偷偷地把它拍攝過去。這個還是人的力量，鬼神的監視比這個還要細膩。所以我們學道的人以這些事情，曾子講的這些話，要記在心裡，記在心裡，隨時要警惕自己，就是照應前面那句話：「所謂誠其意者，毋自欺也」，能夠這樣做的話，自己就不敢欺騙自己。這個都是說比喻的，講到實際的理論上，我前面已經講過了，也可以再重覆一次，我們起心動念有一念不善的時候，就把我們的明德加一層污染，你瞭解這個道理的時候，你還敢自己欺騙自己嗎？瞭解這個道理的話，這個比「十目所視，十手所指」、「鬼瞰其室」，比那個還要嚴厲。那個還是外來的來監視你，這個是你自己心上的，自己染污自己的心。所以我們研究這一段的時候，講到不要自欺的話，必得從理上面瞭解那樣嚴厲了。再配合這一段經文所解釋的，幫助，因為求學的人、學儒、學聖人的人，人的秉賦各有不同，秉賦高的人，他的領悟能力最強的人，他一知道這個理，你有一念不善就污染了自己明德，他就自自然然地別的話不必講，他就不敢自欺欺人了，次一等的人，他對於這個道理還不能夠完全記在心裡，那就把這一段舉的例子，曾子所講的話記在心裡，這就有很大的幫助。

◎富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

再下面「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意」，這是拿比喻的話了。「富潤屋，德潤身」這一段，就是比喻「誠於中，形於外」的。為什麼一個人心裡有什麼意思掩藏不起來，一定表現到外面來呢？他就說比喻了。一個富有的人家裡的財富很多，錢財很多叫富。「潤屋」，比如說我們普通人有個房屋住就好了，財富很充足的人，他房屋又廣大，裡面的裝潢又非常講究，甚至裡面的裝潢，比他建造這一座房屋花的經費還要多，使他這個房屋做得非常好，叫潤屋。一個人有了錢發了財了，你不要看別的，你就看他房屋，你就知道他發財了。沒有錢的人，他的房屋也沒有什麼裝潢，他的門也不必那麼注重。有錢的人，屋子裡面裝潢得非常華麗，門一道一道地在那裏，設備得非常嚴密，深怕有小偷來偷他、強盜來搶他，一下一看就看出來了。這就是誠於中，必然形於外的，比喻那個。

再呢，「德潤身」，有德的人，身怎麼個潤法子呢？古時候學儒的人他看得出來，看你的氣色，看你的這種言行、身體種種的氣質，你一個有德，品德好的人，有品德的人，他一看你的身體所表現出來一種清淑之氣！清是很清潔的，淑就是窈窕淑女那個淑，當善字講。普通人看不出來，有學問的人看你內在有修養、有品德的人，他看你身體就與眾不同，就有一種清淑之氣，這叫做德潤身。你這個身體所以有清淑之氣，就是由你的品德在那裡滋潤的。這也就是比喻「誠於中，形於外。」

「心廣體胖」，體胖這個胖字，不是我們現在一般人所怕的身體肥胖，肥胖有什麼好呢？要趕快減肥。這個胖不是肥，不是肥胖。這個胖是表示他的身體一切都很潤澤，潤澤啦！心裡有品德，心氣和平，與人來往的時候跟人家都是和諧，同一切人都是和諧相處；不與人來往的時候，心裡就養成一種中和之氣。這樣的話，有這種心理的時候，他的身體就自自然然的用這個胖字來表示。所謂體胖，身體一切都是那樣清淑、和氣、沒有病、健康。體胖就是和諧健康。拿我們五臟來講，五臟平和，四肢沒有任何毛病，這個怎麼呢？這個由心廣來的。「心廣」，心裡很廣大。心怎麼廣呢？就是一個人心量很大，他能夠容忍、能夠容納一切人，他的心能夠廣大到容納一切人，這樣的身體自自然然地健康而又潤澤，叫做體胖。

這就是所以，「故」就是所以的意思，「故君子必誠其意」，下結論了。所以你要學大學之道，要在明明德上面，要實實在在地在那裡實行，來學的話，一方面自己那樣學，同時也要把你所學的來勸告他人、教育他人。所謂教育也並不是說正式給人家上課，你以自己的表現做一個示範，給你家裡的人、你的朋友，在社會上你做哪一個行業給你同行同業的人，在學校裡給你的同學，教書的給你同事，給那些人示範，這就是身教。一方面自己實行，一方面以身教教化其他的人，長期的這麼做，從哪裏開始呢？就要誠意，在誠其意上面來用功夫。所以你這個君子，你學明明德、學親民的君子，必須要誠其意，把你的意要能夠誠實，誠到家了，心就正了，心正，那就不得了啊！我們做人做事的時候，首要的就要正心，你心要不正的話，你做哪椿事情，你別想學道了，你做任何事情都不行的，都不成功。為什麼都不成功呢？你心不正，所做的事情都為自己來打算；為自己打算，你的一舉一動都是要傷害別人。傷害別人，別人就處處來妨礙你，那你別說修道了，你就是在世間做任何事情，都是障礙重重。這樣想想看，所以誠意多麼重要啊！所以古本子講，它這個經文，在前面那一段經文「此謂知本，此謂知之至也」，接著就講這一段，這一段太重要了，馬上接著就講啊！

在這一段以後呢？就要舉例子了。這個例子，曾子跟孔子學的，孔子是聖人，他雖然是聖人，自己講的話還是要舉古人的例子，所以孔子常常講，說了一個理論以後，或者詩云——詩裡面這麼所講的；或是於傳有之——古書裡面那個傳記是這麼講的，孔聖人都這麼說的。曾子跟孔子學的，他跟孔子求學，所以他講這個理論之後，接著就舉證據了。這個證據是做他學理的一種依據。那麼接著是從詩裏面，詩就是《詩經》裡面講出來的。這個時間快到了，下面也沒辦法講了，這一節就到這裡結束。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。