大學筆記第八講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第八講·二 O O三年三月十九日

◎湯之盤銘曰：苟日新，日日新，又日新。康誥曰：作新民。

各位同修：我們現在繼續研究《大學》。現在就從這一段開始，我把這一段經文念一下：「湯之盤銘曰。苟日新，日日新，又日新。康誥曰：作新民。詩曰：周雖舊邦，其命惟新。是故君子無所不用其極。」這一段開始是「湯之盤銘」，「湯之盤銘」，湯是指的周朝以前的殷商，商朝開始就是成湯。成湯是伐夏桀王，然後建立商朝。湯盤就是成湯用的盤。盤，這個盤子是用來洗臉的，就是我們現在一般人用的洗臉盆這一類的。古人，他處處都用這個勉勵人，在講究修養這一方面用文字把它表現出來。在這個湯盤上刻了這些字，這個字就是一般在洗臉盆上面刻上這個字。除了這個以外，比如說周家，他用的器具上也有很多。在這裡講是湯盤，湯盤刻的什麼呢？「苟日新，日日新，又日新。」銘，我們看這個銘，銘是什麼呢？我們現在一般講叫做座右銘，座就是我們的座位，你的桌子，桌子自己有個座位，座位的右邊，你在桌子上面刻上幾個字。銘就是這幾個字，讓你時時看了，不要忘記了。他這個湯之盤銘，就等於後來人的座右銘是一樣的意思。「苟日新」，「苟日新」就是藉洗臉來表達這個意思，我們洗臉就是把臉上的灰塵洗掉，面目一新。這就是今天我把臉洗得很清潔了，面貌很新鮮的了。苟當誠字講——誠然，誠然你今天這個時候把面目洗乾淨了，今天算是新了，新的面目了。可是你今天這麼做，明天還是這樣，「日日新」，每天都要這樣做。「又日新」，不但明天是這樣，「又日新」就是天天如此，每天都要這樣保持面目很清潔。這個就是拿盤的銘，銘辭上的這幾句話，它都是比喻的，我們臉洗清潔了，表示我們這個心，心裡要清淨。你今天拿洗臉來比喻的話，你心裡清淨了，不但今天你這個心裡清淨，明天還要這樣，後天也還是這樣，每天都要保持心裡很清潔。這是成湯的盤銘上講的話。

下面是「康誥曰」，康誥：「作新民」這一句話，這也是《尚書》的。《尚書》康誥的意思，那個時候武王伐紂成功，沒有好久，他就死了。死了以後，由周公代理天子，一方面代理天子，一方面教導成王。後來殷朝有叛亂，殷家殷紂王的兒子武庚叛亂。武庚再加上周家的自己人，像管叔、蔡叔一起，那時候很重大的一個事故。成王由周公保著他，把這種重大的事情把它平下來以後，平下來以後，就把康叔，前面講過了，康叔也是武王的弟弟，把康叔封在衛國。封了以後，作了一篇，《尚書》裡有一篇康誥。康誥這一篇裡面就是告誡，要把殷家原來不好的風俗要把它改變，改變好的風俗。同時，康叔自己也要在明德方面修養，修養自己的明德，這樣就作個新民。

新民跟前面那個「親民」是一個意思，所以朱子的註解就把前面「在明明德，在親民」，他就改成新民。實際上這個新民跟親民意思是一樣的。在康誥這幾句話講的意思「作新民」，就是要把殷家遺留下來的民眾，遺留下的人民，讓他改變原來的、舊的、不好的風俗，現在要改成好的、善的、美的風俗。美的風俗，康叔是到衛國去做君主，你做君主，你自己要明明德，你自己明明德，然後你才能夠新民，然後親民，才能教化一般人。為什麼康叔在衛國呢？衛國那個時候，周公跟成王把這一件事情平息了以後，就把殷家還有那些人民，就一同遷到衛國這個地方來，就成為後來的衛國。所以講這地方的事情。

◎詩曰：周雖舊邦，其命惟新。

下面再就這個「詩曰：周雖舊邦，其命惟新。」這個詩是指的《詩經》裡面，《詩經》裡面，詩有風雅頌，雅之中有小雅、有大雅。這裡舉的是大雅裡面的那一篇詩。大雅裡面的詩，這一篇詩是讚頌周文王的一篇詩。讚美周文王，開頭你看「周雖舊邦，其命惟新」，「周維舊邦」這個「邦」是指武王還沒有伐紂的時候，文王那個時候，在殷紂王那個朝代，文王還是殷紂王西邊的一個諸侯，叫做西伯昌，昌是文王的名字，在西邊的一個小國。「周雖舊邦」就指的原來周家的那一個國。那個國還是殷紂王那個時候的，屬於殷紂王的一個諸侯國，那算是舊邦啦！周家那個時候，雖然是個舊邦，可是「其命惟新」，命是天命，周家能夠接受了天的命令，受了天命。受了天命要更新了，那就是說。殷紂王那個朝代不合乎天命的，是違背了天命。所以周家以這個舊邦接受天命。要更新，周家有周家的天下，要建立天下。周家接受天命的時候，天命是什麼呢？天有好生之德，天看見殷紂王那樣的暴虐無道。天下老百姓都是痛苦不堪，這在上天看來，這個違背了天的好生之德。所以這個天命，周家接受天命之後，他就要學天的德，學天的好生之德，他就替天來行這個天道，這叫做天命：就是替天來執行天的這個關心一般人民的天道。那麼天道在哪裏？要問啊！這個孟子就講得很清楚：「天視自我民視，天聽自我民聽。」你要瞭解天。我們看天的眼睛在哪裏啊？天的耳朵在哪裏啊？你找不到。找不到啊！你就在一般人民那裏找。一般老百姓他的心聲是什麼，他的心裏是什麼聲音，他所受的是什麼樣的痛苦，你就看老百姓所受的是什麼狀況，你看老百姓是什麼，就等於天看到了。你要替天行道的話，你就著眼在老百姓的身上。這是《詩經》大雅裡面，本來是讚美文王的詩，現在引用到《大學》裡面，就在這裏叫我們學《大學》，你怎麼樣明明德，怎麼樣新民，就要學文王。文王怎麼學的呢？文王學是他受著天命，他跟天學的，他就代表天。天在哪裏呢？天就是完全，天的心就在老百姓身上。你要是自己明明德，又要親民，你就要像文王這樣學，要學天的好生之德。學天的好生之德，那你就是心心念念的關心天下的人民，這是講親民的。

從「湯之盤銘」，一直到「詩曰：周雖舊邦」，包含了明明德、在親民，都是把上面那個意思擴充來，舉這個例子，舉《詩》裡面的、《尚書》裡面的這些事實，來說明你要學《大學》，學成就聖人，自己明明德，叫人民、叫一般人也明明德，你怎麼個學法子呢？就是這樣學法的。

◎是故君子無所不用其極。

最後這一句，「是故君子無所不用其極。」這個「極」字當盡字講。君子就是指的學大學的人。在這裡引用的話，就是前面舉的「湯之盤銘」、《康誥》、詩裡面所講的，把前面舉了這些古人的，從「湯之盤銘」到《書經》的《康誥》，還有《詩經》的「周雖舊邦」，把這個解釋完了以後，說這一句作個結論，「是故」，就是講結論的一個意思。「君子無所不用其極」，我們學聖人、學儒學的人，就要像古人那樣的，君子你要學聖人怎麼呢？就是要一天一天的，把自己障礙明德的那些昏的、不明的那些習氣把它去掉。那些障礙在明德上面的習氣啊！它本有的就有很多了，到後來也是每一天在那裡增加，就好像一個用具，你要是不洗它的話，你家的灰塵，就落在那個上面了，所以要常常洗。常常洗，一則把原來的、舊有的把它洗掉；一則就是讓新的灰塵不要再落下去，隨時落隨時洗。所以湯之盤銘講：「苟日新、日日新」，《康誥》裡面也講：「作新民」。《詩經》「周雖舊邦」這一句話，也是「其命惟新」，就是叫我們學儒、學聖人的人，你時時刻刻的就要想到，把自己本有的明德，把它發明出來，就是日新其德。

「日新」是日日，每一天都要使自己的明德，有新的發明。我們原來這個明德，從過去長久的時間以來，都是被那些污垢、那些灰塵，這是比喻的話，實際上就是我們那個不明的，在佛法來講，佛家講就是無明，被無明把它障礙起來，我們本有的明發不出來。現在要學聖人的話，就是把所有的那些無明，全部把它斷除掉。斷除掉也不是一天就能斷除的，所以每一天要洗，要把舊有的這些東西，逐漸逐漸的洗掉。同時，現在、後來的，也常常會接觸污染的東西。這個說什麼呢？說一個實際的話，比如說我們一個人，自私自利的心，本來就有的。

一個小孩子、一個嬰兒，一出生的時候，他兩個手就是到處抓，就是為著我啊！那就是我在那裡，我就是自私自利的我啊！到了後來，他漸漸的長大了，知識也慢慢的、逐漸是開了，他可以接受外面環境給他各方面的，說是個教育吧！給他的教育。這個教育包括他的家庭裡的、到學校裡的「以及在社會上所看到的、一切的事情，這都是說是一個教育了。他在後來受的教育呢？好的教育，當然對他有好處；不好的教育，你拿我們現在來講，社會上這些風氣很不好，都是鼓勵人家為自己的權力、自己私人的名與利，跟人家爭奪。這個就是，這種教育，就是增加他的新的一種無明。所以「日日新」的話，就是一方面要把舊有的那種習氣，要慢慢把它去掉，新的、在每一天所接受外面的這些教育！不好的教育，讓他能夠把它淨化，不讓它再污染他的心了，這就是要一天一天要新，在這一方面的功夫，一個學儒的人，要想成為聖人，你「無所不用其極」，「無所」就是無處，無時無處而不用你的心，用你用功的功夫，來儘量的保持你本有的明德，讓它發明出來，就是極處，用到極處了，就是盡心盡力的在作這種功夫，保持這種修養。

在這裏，同時要說明一下，我們現在用的這個本子是十三經注疏的本子，是古本子，這個經文前後一段一段的。古本子是沒有動的。朱子的《四書集註》裡面，他把《大學》裡面前面那一章他說是經文，後面他說是傳文，傳文就是解釋經文的。同時把傳文裡面，每一個段落，他看哪一段是解釋誠其意，哪一段是解釋治國，哪一段是齊家，他是這樣分的。為了這樣分的時候，他也把前後段落有變動的，把前面調到後面，後面也調到前面。我們現在既是根據古本子，我們也不必照他那種講法。你在哪一段的，看這個經文的解釋的，合乎前面哪一個意思就好了。比如說講的「湯之盤銘曰」，它既是講「日新又新」、「其命惟新」，這就是解釋親民的。前面是「康誥克明德」，克明德這個就是明明德。就是經文裡面你看它解釋的合乎哪一條，就是哪一條。這個意思我們了解之後，下面我們繼續。

◎詩云：邦畿千里，維民所止。詩云：緡蠻黃鳥，止于丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？

「詩云：邦畿千里，維民所止。詩云：緡蠻黃鳥，止于丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」這裡舉的詩：「邦畿千里，維民所止」，這兩句是《詩經》裡面的，也是頌體，後面的頌。這個頌跟前面有一些不同，前面「詩曰周雖舊邦」，那是周頌，周家的。這個呢？這是商頌，商朝的，商就是殷商的商朝。商朝的時候，「邦畿千里，維民所止」，這一首詩是講，商頌有一篇叫做玄鳥篇，玄就是天玄地黃的玄，鳥是鳥獸的鳥，玄鳥篇。玄鳥篇講，殷朝的邦畿，殷商——殷就是商，商就是殷。殷商的邦畿，就是殷家他的京城，畿是什麼呢？畿就是一個城池的意思，這一個城裏面外面有城牆，城牆外面有城池。這個邦畿它所治理的有千里，有這麼大的一個區域。

「維民所止」，在治理的這個區域之內，為一般人所居住、所依止的這個地方，在《詩經》裡面是講那個意思。那麼在這裡，引用到這裡面，另外的意思，引用在這裡面是比喻的話，一般民眾，你要選擇在什麼地方居住？古時候那個國家跟現在不同的，古時候那個國家，一個諸侯、一個諸侯，一國一國的。那麼你要一般人選，選哪裏的好？人很自然的，就等於我們現在講移民。他為什麼要移民呢？移民之前，他要懂哪個地方、哪一個國家好，他就移到哪個國家去。反過來說，你這個國家政治一切都治理得非常很好，在位的人都能關心老百姓，別處的人自自然然地也就移民到你這邊來。

再舉一個，「詩云：緡蠻黃烏，止于丘隅。」這個緡啊！這個字是讀緡的，但是在《詩經》裡面它是綿，綿就是綿延不斷的那個綿，因此這個緡也就讀綿。「緡蠻黃鳥」，就是根據《詩經》裡面，這是小雅裡面的一篇。這個篇的名叫做緡蠻，緡蠻這一篇。這一篇是寫來諷刺周幽王的一篇詩。諷刺周幽王的詩引用到這邊來的話，它既是引用到這裏，它表示的意思也跟原來的有了點出入，不完全像原來的意思那個講法。那麼就在這裡面說「緡蠻」，緡蠻，鄭康成的註解說是小鳥。緡蠻小烏，為什麼小鳥叫做緡蠻呢？緡蠻這個聲音叫得很微弱、很小，在這裏就當作很渺小的一個鳥雀，這樣講。黃鳥，這個鳥是黃色的。「止于丘隅」，止是停止，就是牠選擇這個地方就止在這個地方。「丘隅」，根據古人註解，在山上一般人不常去的地方，比如說我們現在有人放生，放生你到哪兒放啊？你把鳥放到山林裡面，沒有人去的地方。有人去的地方，這個鳥就怕被人捕來了。所以緡蠻這個小烏，牠止在什麼呢？止在丘隅。在這個無人所去的地方，牠在那裡比較安全。要知道，這個很渺小的鳥，牠什麼都不懂，雖然什麼都不懂，牠要找一個安居的地方，牠還要能夠找到一個安全的，在那個丘隅的地方，牠在那裏自己才能夠停止下來，就是居住下來。舉出兩處詩裡面所講的，一個是「維民所止」，一個是講鳥，講黃鳥在那裏所止的。

下面就引用孔子講的話，「子曰：於止」，「於」這裏讀嗚，歎息辭也可以；不讀嗚，讀於也可以，於止。於止是什麼呢？根據鄭康成的註解，於啊！於鳥之所止。於鳥之所止是對誰說的呢？對於學的人說。你學《大學》你要「於止」，你看看那個鳥，看看鳥所止的，鳥牠怎麼樣選擇牠所止的地方。「知其所止」知其所止你就知道，鳥都知道牠應該止在什麼地方。「可以人而不如鳥乎？」所以這個鳥都知道選擇牠所止的地方才安全，那麼我們一個人，你要居住的地方，你不選擇嗎？在這裡註解裡面就說了，它就舉出《論語》裡面的話。《論語》裡面講：「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」那就是說我們人，你要想選擇一個住宅，你所居住的地方，你要看看你所居住那個鄰居，那一個村里，在那個村里的人，所住的人，他是不是有仁德。換句話說，是不是都是好人。你要選擇那個好人，你才在那裏住下來。如果那個地方都不是好人，都是惡人所居住的，你不能夠到那邊去。你要買房子，那個房屋就是再便宜，你也不能買那個地方。古人曾經有一句話：「千金買地，萬金買鄰。」你拿一千金的經費去買這個地方，你要看看周圍的鄰居。鄰居好，地就是漲到萬金的話，你也寧願買這個地方，你目的是買那個鄰居好。這就是講，我們一般所處的環境，要選擇賢人、好人，我們才能夠選擇那裏去。這裡面講：「可以人而不如鳥乎？」假使我們一個人居住的環境都不選擇的話，哪裏都可以居住，跟壞人也住在一起；跟壞人住在一起，久而久之，就受到壞人的影響；跟好學好，跟壞就學壞了。這樣的話，我們人還不如那個鳥呢！所以孔子讚美、讚歎、解釋這個詩的時候，就是叫我們人要知其所止。

「知其所止」，這個講的雖然是環境，它這個用比喻，我們人在世間，不但是居住，拿居住來做比喻，我們處在社會、處在人世間，我們處在人世間，應該有所選擇的。選擇跟任何人相處，都要選擇有仁義道德的人，我們跟他相處。為什麼選擇有仁義道德的人跟他一起相處呢？跟仁義道德的人一起相處，我們在修行的時候，我們自己求學、修養自己品德的時候，互相有幫助。所以《論語》裡面講：「無友不如己者」，我們交朋友不要交那個不如己。「不如己」那個如是當相似講，不像，就是不要交不像我們自己一樣的。我們自己怎麼樣？我們自己想學好、求學修道，我們要想選的朋友也一樣。不如，假使說不如我，不像我們這樣的話，我們就不要交他。因此，在這一段裡面所講的、舉的例子，前一段是講一般人選擇移民到哪裏去，他是選擇在位的國君是賢君所治理的那個地方，他到那裏去。

後面這一段呢？是講那個鳥，小鳥，牠要選擇山林裏面、深山裡面，沒有人去的方，那是牠最安全的地方。拿這個來比喻我們人，我們交友，跟一般人來往。你做事情你選擇哪個機關；你作生意的話，你找哪個跟你合夥做夥伴，你這個都要選擇選擇。選擇跟自己同類的，那麼這樣才對於你求學修道，才有互相幫助。這是這一段的意思。

◎詩云：穆穆文王，於緝熙敬止。

下面就講到了，再舉詩：「詩云：穆穆文王，於緝熙敬止」。這兩句是詩裡面的，這個詩是大雅，大雅裡面文王篇的這幾句詩。他來是「穆穆文王」，來讚美周文王的，穆穆這個意思，是表示很幽靜、很深幽，很幽靜、很深遠的意思，這是文王。「於緝熙敬止」，這個「於」是讀嗚呼那個嗚，是讚歎的意思，讚美的意思，緝熙是光明的意思，這是讚美文王他的道德是那樣光明。敬止，這是一般人對他尊敬；敬其所止，敬到對於他的，文王那樣的穆穆。深遠是什麼呢？穆穆是表示他的人，存在心裡或者是辦的事情，都是非常深厚。他自己的修養，可以說一般人看不出來；他所辦的事情，看得非常遠，看得非常深遠，也是一般人所看不到究竟的。聖人才是這樣啊！他絕不是像後代人所講的，制訂一個政策只顧到眼面前的那種利益。所以文王辦政治，自己的道德，都是深不可測，一般人都看不到究竟處，就是穆穆文王。那麼這是表現他的，用光明來形容他的這種道德。敬止，就是一般人對於他這樣的敬仰，止就是止到極處了。

◎為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。

拿這兩句話舉出來以後，下面就說了：「為人君止於仁」，做一個國君的，當然包括天子了，你止在哪裏呢？止於仁，你要做個仁君。「為人臣止於敬」，你做國君的臣子，臣對君主怎麼樣呢？臣對君主要敬。所謂敬的時候，你就是全心全力地要幫助國君來辦事情。全心全力幫助國君辦事，就是幫助所有國民來辦事。因為這是相對的來講，「人君止於仁」，國君他是個仁君，他起心動念、他辦的事情，都是為著全國人民；因此，你做臣子，你就是敬，幫助國君全心全力地辦事情。講到家族裡面、家庭裡面，「為人子止於孝」，兒女對於父母要盡到孝道。對於人的父母呢？「為人父止於慈」，慈也就是仁慈。「與國人交止於信」，本來交是對朋友，交朋友的。交朋友固然是要盡到信，朋友之道要互相有信任、有信用、有信實，信就包括這些意思。那麼這裏講，不但交朋友要信。就是與國人，與你全國的一般人也要講信。

這個就是根據詩裡面講：「穆穆文王，於緝熙敬止」，從那裡再推衍出來五倫。五倫是君臣、父子、朋友。既是有父子當然就包含夫婦，這樣五倫都要各盡其分。這裏要特別注意的話，五倫各盡到一個本分，本分怎麼講法？你做國君就必得要做仁，你不行仁政，那就沒有盡到國君的本分，就不能成為一個君主。往下人臣要敬，人子就要孝，孝就是非常重要了。所謂各盡其分的話，做人的兒女，你不問父母待你怎麼樣，你但盡你自己的孝道。父母怎樣不好，那是父母，你要盡你的孝道，盡你自己本分。就父母來講，你的兒子怎麼樣不好，你不管，你盡到你自己仁慈之道，這就是各盡其分。至於國人、對於一般人，不但是朋友，凡是你跟一般人來往、有所交接的話，你都要這個信字。信是什麼呢？最重要的就是不要欺騙人家，很誠實待人。可以說是，自古以來一直到現在，我們跟人家來往，朋友當然不必說，必須要信，就是跟普通人的話，你也不能欺騙人家。雖然現在這個風氣，普通講詐欺的人很多，我們不能夠這樣做。我們要想學成聖人的話，就絕對不能夠欺騙人，這是基本的條件。這個五倫之道，講到這裏時間到了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。