大學筆記第十講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十講·二O O三年三月廿六日

◎故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！

各位同修：現在我們繼續研究《大學》。上一節講到「之其所敖惰而辟焉」，講到這一句為止，現在我們接著下面，經文我先念幾句：「故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！」那麼就提出好惡這兩椿事情來，把上面所舉這些譬喻做一個短的結論。上面那些譬喻，就是叫我們學什麼呀？把那些我所親愛的也好、賤惡的也好、畏敬的、哀矜的，以至於敖惰的，都拿來做我自己的一面鏡子，把對方當作一面鏡子來照自己。這樣一照的話，自己在脩身方面，這是講齊家在脩身，自己就很落實了，我們就跟著可以學了。《論語》裡面也講：「三人行必有我師焉」，這個三人之中，我是其中之一，另外呢？有善的，有不善的。善的呢？我就跟他學。不善的呢？他不善的那些事情、那些行為，我不但不跟他學，而且想想自己，我有那個事情沒有啊？趕快把它除掉。所以《論語》裡面講：「擇其善者而從之，其不善者而改之。」不善，對方不善的話，我自己要有的話，我自己趕快改，上面講那幾句自己反省的話，拿《論語》那一段話來參考、來研究，是一個意思。

這裡講「好而知其惡」，我對於一個人，我對他很喜好，他是我所好的人。同時呢！他雖然是我所好的人，他本身有沒有缺點呢？這個缺點就是惡啊！我對於這個人好，也知道他惡的事情，他的過失、他的缺點等等也知道。「惡而知其美者」，我所討厭的人，是厭惡的人，雖是厭惡的人，我也知道他有一些美好的地方，也有善的地方。這樣的人，有這樣「好而知其惡，惡而知其美」的人，「者」——這種好惡的人「天下鮮矣」，鮮當少字講，你在天下來找，找什麼呢？找上面所講的這兩句話，這個人，他對於他所好的人，也知道他所好的人的一些惡的事情；對他所厭惡的人，也知道他有一些值得讚美的地方。像這樣，有這種好惡的人，天下不是沒有，太少了，所以「鮮矣」啦！

◎故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不脩不可以齊其家。

下面再拿諺語來做一個證明：「故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不脩不可以齊其家。」

諺是諺語，諺語是什麼言語呢？就是從古時候傳到現在，你說這個諺語從哪裏出來的啊？從哪一部經典裡出來的啊？找不到，但是大家都知道，這是一般人流傳下來的，這也就是世俗所流傳的俗話。我們雪廬老人，他說這是老言語，老是很老舊的啦！老舊的言語，那就是從古傳到現在的、世俗的、流傳的言語，這叫諺。

「故諺有之曰」，曾子把上面的話解釋完，講完以後，他就引用諺語說了：諺語之中有下面這樣說法。「有之」，「之」就是指的下面這幾句話，「人莫知其子之惡。」一個人「莫知」他不知道；「其子」，「其子」是他的兒子：「惡」，他不好的一方面。這是一般人都是這樣，一般人，你說他的兒子儘管有某一些比不上人家的那些缺點、那些過失，在他看起來，他這個兒子一點過失、一點缺點都沒有，非常完美的。「莫知其子之惡」，就是不知他的兒子有不好的這些缺點。「莫知其苗之碩」，上面這個人是指一切的人，下面「莫知其苗」的上面沒有加上一個特定的，沒有加一個人字，沒有加一個人字，由於苗這個字，可以知道他指的是農人，種田的農人。種田的農人，「莫知其苗之碩」，不知道他所種的田裡的禾苗，碩是什麼？碩是當大字講，長得很好、長得很大。雖然這個農人種的苗長得很大，他不知道長得很大，這個怎麼說呢？農人都是希望他種的禾苗，長得愈多愈大是愈好。雖然現在長得已經夠大、夠好的了，他感覺不滿足，認為還不夠碩、不夠大。這就是他的貪心沒有止境。貪心要有止境的話，這就知道我這個苗已經長得很好了。他的貪心沒有止境，所以感覺得苗雖然長得很碩大，他認為還是不碩大。這就跟上面「人莫知其子之惡」，事情是相對的。這種事情所以再舉出來，這是普遍的現象，一般人的心理都是如此。

我們就拿上面「人莫知其子之惡」來講，有一本書叫做《呂氏春秋》。呂氏，從秦始皇到漢朝有個呂不韋，呂氏就是指的他。《呂氏春秋》裡面，舉了一樁事情，他說魯國人，魯國就是現在山東，魯國有一個人相貌長得非常的醜陋，人人看見了都覺得這個太醜了。可是他的父親，總是感覺得他的兒子並不醜，很好看。可是有一天他出去了，遇到一個非常美的人，說是一個美男子，拿現在人看，這個男子長得很英俊，又英俊，面貌也很美。這個人叫做商咄，商是商人，做生意那個商人的商，咄是咄咄怪事的那個咄，口字邊一個出入的出字，那個咄，那個人叫商咄。這個商咄人人看見就覺得這個人太美了，好。可是這個相貌非常醜陋的父親，他看到商咄那種美男子，他回來跟他鄰居說：「唉！你們看那個商咄，那個商咄哪裏比得上我的小孩子那麼好啊！」他覺得商咄還比不上他這個醜兒子呢！他這個兒子雖然醜，在他看起來比那個商咄要美得多啊！這個意思就是說，就證明曾子舉的那個諺語說：「人莫知其子之惡」，惡是一種醜陋，拿這一樁事情作代表。

像《呂氏春秋》裡面講的那個小故事，就是這個人的心理，他的兒子儘管怎麼樣長得不好，或者人品也不好，他都認為他的兒子好。這就是人愛護他的兒子愛得過分了，過分了之後心就不正了，心理就偏了，偏愛啊！自自然然地，自己陷入那種偏愛自己的兒子而不自知。同樣地，農夫呢？因為貪求他所種的這個稻穀，希望長得又多又大，長得愈多愈好，所以永久感覺不滿足，「不知其苗之碩」這也是那種貪心在那裡，使他對於事實真相看不清楚。如果瞭解這個，把古人流傳下來的這個諺語，你把它看明白，覺得那種「不知其子之惡，不知其苗之碩」，這是不對啊！像這樣當然是不對。那我想想看，我是不是也是這樣的人啊？我是不是也把我的兒女，看做是十全十美，比任何人的兒女都好；我所做的，我這個農夫的話，我是不是永久不感覺得我所種的禾苗，感覺不滿足啊？由這個推衍到其他的一切，都是照這個看法。假使我也有這樣的話，那就證明我自己，我這個心就不正了，心有所偏的啦！心一偏的話，我這個脩身，怎樣個脩法啦？身也是談不上了。那麼因此從這裡學道的話，反省我們本身，處處要反省自己，也就是前面所講的：「之其親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉」，處處把外面的人事物，拿來當一面鏡子來照照自己，隨時要找自己的過失，找自己的所有的缺點。把這些找出來以後呢？就把它改掉，把它除掉。修道怎樣修法呢？就是這樣修法的。明明德，明德本來是我們這個性德，是大放光明的，就是由於這些習氣，這些習氣就是自私自利的這種習氣，把我們的明德把它變了，變成昏德，不是明德，是昏德了。有這個昏德，我們人整體的都是在過失之中，把所有的過失全部把它除得乾乾淨淨的，那個明德就完全出現了，學聖人就是這麼學的，就把我們所有一切的過失，把它斷除乾乾淨淨的，昏德的昏就完全把它破除掉了，那麼明德就出現了。我們現在雖然沒有到這種程度，現在講脩身可是我們心要放在這個上面，時時刻刻要自己拿外面的一切人事物當做一面鏡子來照自己。

古時候，在孔子那個時候有一個蘧伯玉，蘧伯玉就是一個好學的人，是個君子。蘧伯玉怎麼呢？「行年五十，而知四十九年之非」，他到了五十歲的時候，覺得在五十歲之前的四十九歲，四十九歲都還有很多非，非就是他自己認為這是不對的，待人接物，自己的修持、修養，自己修養還有很多自己不滿意的地方。像蘧伯玉這樣的君子，他是長時期的在那裏講修養，一年有一年不同的進步的。比如說，在三十歲的時候，知道三十歲以前的，他自己很多不對的地方，很多過失；到四十歲的時候，又知道四十歲以前的，每一歲每一歲所犯的過失太多太多了。到五十歲的時候，現在又看，在四十九歲以至四十九歲之前的，好多好多，他認為自己不滿意。必得，你要學聖人、講究修養、脩身就是這樣修法子，時時刻刻的在那裡檢討自己，不要叫人家來指責我們，我們自己要反省自己。反省自己怎麼反省法呢？就是這一段上面講的，就是我們跟任何所接觸的人，從我所接觸的那些人之中，我們去學啊！「擇其善者而從之，其不善者而改之」，就是這個學法。

◎此謂身不脩，不可以齊其家。

下面這兩句話：「此謂身不脩，不可以齊其家。」「身不脩」是什麼呢？就是那個諺語裡所講的：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩」，你這就不算是脩身，你不算是脩身的時候，你家就不能齊。你在家裡的話，你自己所好的，比如說你家裡不只你一個人，家裡有夫妻、父母、兄弟；夫妻結了婚之後，自己還有兒女，家裡人很多。人很多，你要拿出個公平心，跟家裡任何人相處，你要有公平心，你不能有自己偏好的人，偏好的心，所以家庭裡有很多發生問題，就是有什麼呢？你對於任何一個人有所偏好的話，不知你所偏好的人有什麼缺點的話，那你對待別的人就不公平。他這個人跟別人發生爭執的時候，你就坦護你所偏愛的人，你這個脩身就不夠了，脩身不夠，你想把這個家，你沒有公平的來跟家人相處的話，你這個家你怎麼齊啊？你不能齊家。所以說是：「身不脩，不可以齊其家。」

在現在這個時候，這個教育跟古時候的教育不同的。古時候的教育，你看要教我們正心、要公平，自己要講究這個要謙卑的、要禮讓人家。現在不是，現在的教育從家庭到學校，都是要為了自我的權利，來跟人家争、跟人家争奪。這個自我的權利是什麼呢？你要研究儒學的話，要明瞭，必得要明瞭這個明明德。明德那是沒有偏私的，沒有一個自我的這種意識，他對待一切人都是那樣公平無私，這才是明德啦！我的明德是這樣，他的明德、人人的明德都是這樣啊！必須要有這個明德作基礎，我們講脩身，講正心的話，就就要從那個明德裡面發出作用，你這樣的脩身才能脩得好。不是這樣的話，身不能脩。身不能脩，就不能齊其家。這一段這個結論就是這樣的。

◎所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。

下面又是另外一大段了：「所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之」，這一段話從這裡開始，到後面講：「此謂治國在齊其家」，那一句為止，這一大段都是講前面所提到的：「欲治其國，先齊其家。」把前面那個經文，在這裡用這麼長的文字，再加以詳細的來解釋。現在我們就看這個經文。「所謂治國」，「所謂」這兩個字就是在前面經文裡面已經說到的，前面所說的「治國必先齊其家」，現在把前面講的話，引用在這個複說一遍。

下面這個文字就解釋了，為什麼治國必須先要齊家呢？因為「其家不可教而能教人者無之」你這個家庭裡面，家裡組成的成員，基本的是夫妻兩個人。夫妻之上有父母；平等的，家裡有兄弟、姊妹。夫妻結婚以後呢？有養兒女。最基本的一個家族裡面有三代！父母、本身—夫婦、兒女、再就是平等的兄弟姊妹，這個三代。三代如果人丁興旺的話，這一家的人口就很多了，人口這麼多，這個家裡要有教育。中國自古以來，有了家庭的時候，就要有家庭的教育」家庭的教育是根本。在過去，不必說在孔夫子那個時候，就是在民國時代，我學人在年幼的時候，到少年的時候，都還在家庭裡面，我們看到自己的家庭，看到鄉下的鄰居，什麼呢？你要看看那個別人家的小孩子，跟別人的小孩打架了、罵人家了，別人家那個小孩子他的父母，不說別的話：「這家的小孩子，他家裡怎麼教的啊？」這一句話就嚴重了，意思是說：這樣的小孩子，到外面又會罵人、又會跟人家打架，他家裡沒有教育、沒有家教。說這個小孩沒有家教，他的父母要聽到的話，就感到恥辱得不可以再加了，感到非常恥辱了。為什麼呢？他只知道養兒女，不知道教育兒女，所以一聽到人家說他的小孩子沒有家教，他就感到非常恥辱。過去都是這樣的。現在大概不會這樣了，現在一般人做家長的，小孩子跟人家在外面吵架啦!回來的話，你怎麼不跟人家吵得還要厲害一點。在學校裡不聽話，被老師罵了，回來之後，還要帶著小孩子去跟老師算帳，這是相反的。

    我們要研究中國固有的文化，要重視古代那種教育，家教非常重要。從家庭的教育，教小孩子要謙卑、要有禮貌、不要虧待人家、不要跟人家爭這個、爭那個，要讓小孩子養成一個誠實、公平心。從小就要把自己的小孩子引導他往這上面去走，這是家教。這裡的經文所講：「其家不可教，而能教人者無之」，如果說我們在講這個齊家，齊家從我們本身到教育兒女，我們跟兄弟相處、夫妻兩人互相的相處，這個都要靠教育，這就是儒學所講的，家庭的教育是什麼呢？講倫常教育。倫常教育怎麼教法呢？各人盡各人的本分，父慈子孝——父親對待兒女，他盡到對待兒女仁慈的這種本分。兒女呢？盡到對待父母孝順的本分，只管盡自己的本分，不要問對方待我如何，那不必問，這就是一個根本的教育。如果不是這樣，不從這上面的話，就像現在一般結婚，還沒有結婚，就要求著將來一旦兩人意見不合要離婚了，離婚這個財產怎麼分法子，有了兒女的話，兒女歸誰來監護。這個還沒有結婚就準備將來離婚了。這是什麼教育啊？這種教育的話，沒有什麼幸福可講的，夫婦像這樣的發展沒有什麼幸福。夫婦是家庭的一個基礎，夫婦不能各盡其分的話，其餘的也是談不上。

所以要是「其家不可教」是怎麼呢？家庭裡面不能夠盡到倫常的教化的時候，你想能夠「教人者」，教人就是你治國啦！你想教一般的國民，你去治國，你治國你本身在家裡這些都治不好了，家庭怎麼治不好啊？現在各位你可以看到：愈是有地位的人、有財富的人，他結婚多年了，他還有外遇呢！有這個外遇，怎麼齊家呢？夫妻兩人都是結婚之後互相有信心，信心建立在哪裏啊？信心建立就是說：除了夫婦，絕對不跟第三者發生另外的一種情感，那就亂了。所以現在的風氣，認為這個都無所謂啦！個人有個人他的權利，這種人很可怕的。這就是從夫婦這一亂，家庭亂然後就亂天下，這就是古人所講：亂倫。一乱倫的時候，你想家庭好，你想天下太平，沒有那回事情。所以說是「其家不可教」。「其家不可教」是由於你的脩身沒有脩，亂了。那麼你這個身不脩，家能夠教？其實不可以教，家庭也不能齊家了。齊家，倫常教育是根本啊！家不可教，你想想到外面去教化國人，拿現在一般有地位的人來講，你叫他來教人家，他聽你的嗎？你本身就是這麼亂，這麼一塌糊塗，這麼亂，你自己除了夫婦以外，你還跟別人談戀愛，甚至於同居，你教一般國人守著一夫一婦，這樣人家會聽你的話？人家先問你，你自己做到沒有啊？自己做不到你教人家，人家不聽你的教。

「而能教人者無之」，是不能教人了。不能教人的話，你是家沒有齊，你就不能治國——治國就是現在的辦政，你就從政啊！你競選民意代表，你不管哪一個階層的民意代表，你都是政治。政府裡面的政務官，你去競選，你家不齊的話，你就是當選以後，你的政治還是辦不好。

◎故君子不出家而成教於國。

下面說：「故君子不出家而成教於國」。所以「君子不出家」是什麼呢？不離開家就在家中，在家中就是齊家啦！在家庭裡面盡到倫常之道。「而成教於國」，你只要在家裡，對父母來講，你是個孝子，盡到孝道了；對夫婦兩個人，丈夫對妻子講，你應該盡到做丈夫的本分。盡到丈夫的本分，最基本的除了愛護你的太大以外，你不能對於外面那些再美的女子，你也不能跟她談戀愛。這在佛家來講的話，受過戒的話，你就犯了邪淫，犯了戒了；就儒家來講，你是犯了禮了，犯禮就等於犯戒是一樣的，就太太對丈夫來講，結了婚之後，你只有一個丈夫，你不能在外面，外面那個男子，天下的男子，好的又好，那太多了，你不能跟他談戀愛了，如果跟結婚以外的，除了丈夫以外，你再跟外面一些男子談談戀愛，認為這是無所謂，那你就犯了淫戒，儒家說是你犯了禮。儒家講犯禮，這是很輕鬆的，沒有什麼，不是那麼嚴重。但是按照佛法來講的話犯了戒，要墮落到，輕一點墮落畜牲道；重一點要墮落到地獄裡面去。儒家雖是沒有講，沒講並不是說這個沒有這麼嚴重，不是的。儒家經典的文字講得很輕鬆，實際上它裡面所含的意思非常嚴重。

犯了禮，就跟佛家講的犯戒是一個意思，一樣的。所以一個人，你在家庭裡要守住這個禮，盡到這個本分。盡到這個本分，夫妻之間，個人講個人的恕道。所謂恕道，丈夫要替他的妻子，對方來著想，如果有什麼意見不同的話，先站在妻子的立場替她想一想，她有沒有道理；妻子站在丈夫的立場，如果發生意見衝突的話，要替丈夫想想，他有沒有他的道理，這就是恕道啊！以恕道處理夫妻之間的事情，沒有問題；以恕道處理家庭其他任何成員也沒有問題。恕道做得自然、徹底的時候，它就是仁，仁義道德的仁。仁，學得最徹底的話，就是道德，那就是開發自己的明德了。所以儒家講這個脩身、修養，它是非常有系統的，一點都不亂。

因此一個君子，他不必在家庭以外，就在家庭之中，「不出家」就是在家庭之中，行恕道！盡到倫常的本分。以這個家庭講究齊家之道，他就能夠成就。「而成教於國」就是成就教化全國的國民，這一句話很重要。那就是說，前面說是「所謂治國必先齊其家者」這是說明那個道理，道理就是你在家庭裡做的那樣的本分，那你就能夠教化。你從事政治，在政治上不管地位多高，你都能夠隨著你的地位，把你所教化的人都能夠教化得好。

◎孝者所以事君也；弟者所以事長也；慈者所以使眾也。

下面就是講五倫了：「孝者所以事君也；弟者所以事長也；慈者所以使眾也」，就是講五倫。在家庭裡面孝是非常重要，我們在家庭要盡到孝道，出去辦政治的話，古時候出去辦政治就是在朝廷裏做官啦！就是事君。現代的民主國家民主了，選舉了，那麼你在政府裡做事情的話，你對於機關首長、對於總統、政府哪一個機構的首長，你要盡到你自己對於這個機關首長的本分。機關首長要你去做事情，你把這個事情做得盡忠職守，你就是事君了。你這個事君從哪裏來的啊？從你在家庭裡盡孝來的。在家庭你是個孝子，到外面從政，在古時候講，對君主來講，你就是一個忠臣。

「弟者所以事長也」，弟是在家庭裡面，你對於你的哥哥能盡到悌道，要尊重兄長，你以這樣的修養，你到外面來，對於一切的長輩，你就是尊重那些長輩，「所以事長」。能夠事長，你就在家庭裡能夠盡到悌道。

「慈者所以使眾也」，父母對於兒女那種慈啊！把對待兒女這種慈心，你出來辦政治的話「所以使眾」，「使眾」就是能夠，你治國，國內的民眾都能聽你的話。「使」就是使令，你叫國民學好，國民就跟著聽你的話就學好，所以說是：「慈者所以使眾也。」這裡一個舉孝、悌、慈，這個都是家庭裡面家庭的天倫。天倫是五倫的根本，有這個天倫做脩身的根本，到外面那就是一切都能夠照這樣做得到了。這就是解釋「治國必先齊其家」。

◎康誥曰：如保赤子。心誠求之，雖不中不遠矣！未有學養子而後嫁者也！

這個說完了以後呢，下面就舉出經書上，經典裡面來做例證，所以經書上講：「康誥曰：如保赤子。」這是《書經》裡面康誥這一篇講的。下面說：「心誠求之，雖不中不遠矣！未有學養子而後嫁者也！」康誥這一篇說，「如保赤子」，你辦政治的時候，你把全國的人民就當作自己的小孩子一樣看待。你如果心誠求之的話，你雖然不中也不遠了。這下面再舉一個例子，一個女子她沒有結婚之前，她不知道養小孩子，是怎麼個教小孩子法子，所以「未有學養子而後嫁者也」，古時候出嫁之前沒有說怎樣學養子，她就出嫁。出嫁之後養了小孩子，她自自然然地知道怎麼樣教育小孩子，看護、養護自己的小孩子。她為什麼呢？「心誠求之」，誠心誠意來求，自然就中了，恰到好處，自然是能夠不思而中。說到這裡，這一節就到此結束，下面下次再繼續講。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。