大學筆記第十一講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十一講·二O O三年四月二日

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；人人貪戾，人國作亂；其機如此。此謂一人僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人：無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸。宜其家人。宜其家人，而后可以教國人。詩云：宜兄宜弟。宜兄宜弟而后可以教國人。詩云：其儀不忒，正是四國。其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

◎一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事。一人是定國。

各位同修：我們現在繼續研究《大學》。上一回講到了：「所謂治國必先齊其家者」，這一段上回講到「未有學養子，而後嫁者也」，到這裡為止。現在我們接著下面的經文，下面這一段經文我先念一段：「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事。一人是定國。」這一段還是跟上面講的「治國必先齊其家」，那一段一個小的結論。上次那一段講到後面，說個比喻：就是一個女子她在結婚之前，她沒有學怎麼樣養育小孩子，可是結婚以後呢？養了小孩以後，她就自自然然的小孩子需要什麼，她都知道。雖然小孩子也不會說話，也不會用什麼表示，可是他誠，全部的心都是在她這個小孩子身上，那麼小孩子需要什麼，她馬上就知道。這是什麼呢？她不是學來的，母親照顧她的兒女，一生下來，兒女雖然不會用任何言語行動來表示，她完全知道他需要什麼，這個是不學而能知道、為什麼不學就能知道呢？這是完全出於她的一片真心。有這個真心，自自然然地她能夠瞭解那個嬰兒的心理。拿這一個比喻辦政治的人，做一個國君，他要前面講的「如保赤子」，就像保護一個剛剛生下來的嬰兒那樣地，你辦這個政治，一般老百姓他完全要看你，如同那個母親照顧她的婴兒是一樣的，那一片真心，你這樣辦政治，一是辦得好。

今天接著講：「一家仁，一國興仁」，一個國家，國家是由很多家庭來組成的，你一個家庭裡面，做家長的你要把這個家治得很好，用什麼方法來治家呢？那就是一個仁啊！這個仁，就是你處處要替你這個家庭裡面所有家裡的成員，你都要用這個仁心去照顧他。前面講的孝悌、慈，這個孝悌、慈愛這些都是與仁有密切的關係。在《論語》裡面講：「孝悌就是仁的根本」，所以在這裡：「一家仁」，根本就是推行孝悌之道。你一家仁來推展孝悌之道，一個國家，一國也就自然，所謂興字是什麼呢？興就是看見你每一個家庭都這麼做，一般的國民一個國家的國民也興起來，也都要照著這樣去實行仁了。

「一家讓，一國興讓」。前面講「一家仁」，這裡講「一家讓」，下面還講「一人」，這個指的是什麼呢？指的國君講的。換句話說，你國君要把你這國治得好，你就拿你在家裡治家的那種精神來治理國，你治家，以這個仁道來治家，仁道就是孝悌之道，以這個來治家的話，那麼你這個國，你是個君主的地位，全國的民眾看你這麼做的話，大家都振奮起來了，都仿效你這麼做，就是一國也跟著興了這個仁。「一家讓，一國興讓」呢？讓是禮讓。孔子的教育無論是政治、教育，一切的一切都是要從禮來推行，禮最重要的一點就是讓，禮讓啊！那麼你國君之家你能夠做一個示範，你處處讓，凡是與自己有利益，大家所爭取的利益你都是讓，推讓給別人，那麼這樣的話，你家庭這一讓的話，人家國民看得很清楚，你這樣的風氣就影響到全國，一國也就興讓。這個讓就是有了這個讓的話，那效果就大了，要知道，不讓是什麼？不讓就是互相爭奪。一争奪的時候那就是天下大亂了。私人之間爭奪，到團體與團體之間的爭奪，然後擴大到國家與國家的爭奪，造成這個人世間永久都是這樣亂，所以一個讓的時候，就把這個爭奪消除了。

這個讓有讓的道理在當中，你為什麼要讓呢？不但做國君你要讓，普通人你研究學術，你學聖人成為聖人的話，就要從讓上面開始做，我們處處不跟人家争奪，放棄我們自己的、私人的種種權利，這個都讓給別人的話，我們要學聖人的話，這就把自私自利的心破除掉，拿一切平等的道德待人的話，那麼我們這樣學成聖人就容易成就的。所以一讓的時候，沒有這個爭奪，人與人之間自自然然地和諧相處，推廣到國家就是天下太平。

下面再說：「一人貪戾，一國作亂。」「貪戾」，貪是貪求，戾這個字，照鄭康成的注解：戾是當利益的利字，權利的利字。「一人貪戾」，這也是就國君來講的，你是一個國家的君主，你自己來貪戾，貪求錢財種種的利益，這樣的話這一個國，你所治理的這個國那就亂了。為什麼呢？上行下效，你在上位的人，你所行的是一種貪求利益的一個人，那下面的一般的國民，還有朝廷裡那些大小的臣子也就跟著你這樣學，那麼這個國家就亂起來了。所以就拿這個錢財來講，你做國君的人應該知道，懂得這個道理，你要把錢財、民間的財富都把它集中起來，集中到你國君的家裡來，成為你自己私人的財產，你自己的享受，這樣的話，你的國民他的心裡怎麼感想啊？你這個國君對他、對一般老百姓沒有照顧，處處把老百姓的錢財搜括過來，你失去了做國君這種應有的責任。反過來講，你要想辦法使老百姓都能夠有很多的財富，這樣你等於把這個國家的財富儲藏在民間，國家一旦有事情的話，老百姓自動地把錢財來幫助國家。不但如此，老百姓的心啊！完全是歸向於你，所以，這個《大學》後面有講：「財聚則民散」，你要把老百姓的錢財聚集到你國君這裡來，老百姓的民心就散了。反過來說呢？「財散則民聚」，你把國家的財產散出來，讓老百姓都能富足，那民心都歸向於你。所以你做一個國君，你要懂得這個道理，懂得這個道理，你先知道在《大學》裡面所講的：「一人貪戾，一國作亂」對於這兩句話要瞭解。一個國家不能夠太平到處是亂，就是由於你一個人在那裡貪求財富，一切的一切都是貪圖自己在那裡享受，所以國家亂是你一個人造成的。

「其機如此」，機是什麼呢？拿物品來講，是一個機關，車輛也好，航空的飛機也好。其他各種，它都有發動的那個機，那個機關。沒有那個發動的機關開不了，不能夠開動的。我們人的機是什麼呢？我們的心啊！你心裡念頭一動，這就是機了，儒學講的叫做動機。什麼叫動機？你動了念頭就是機了。動機的機是怎麼樣？機是非常微細，你沒有研究聖人的學術，你幾乎你自己都不懂，你自己雖然時時刻刻在起念頭，你對於你自己的念頭你不懂得。你必得研究儒家的經典，喔！你才了解，我這個心裡一動這就是機了。

那麼這個機是什麼呢？意思是什麼呢？孔子在《周易》，就是《易經》的《繫辭傳》裡也說過「知幾其神乎！」你要是知道自己的動機，這個幾啊！這就是像神明一樣的，那樣深奧的、微細的不容易瞭解。什麼叫做神呢？孔子在《繫辭傳》裡也說：「陰陽不測之謂神。」陰是陰暗的陰，陽是陽光的陽，陰陽這兩者是相對的一個東西，我們研究宇宙萬有，包括我們人的本身，現在看的好像都是很具體的，我們人的這個生命、身體，往外面的環境來研究，研究有這個地球、有虛空，虛空裡面有日月星辰。你要把這些東西研究，由粗淺地往微細去研究，現在研究物理學的人都知道，研究研究，研究到微細的只是那些各種分子。各種分子還是粗淺的，中國的學問研究到比分子還要微細的，就是陰陽這兩種假象，陰陽是藉著光線顯示出來，一明一暗的這兩種假象。在這個陰陽兩者之前，就是太極，太極就是我們真正的我們的真心。拿佛家的學問來講，那是講的人人都有的真如本性。儒家呢？《中庸》裡面就講了：「天命之謂性」，就是指那個性。那麼由性起了作用的時候，就起了陰陽兩儀。起了陰陽兩儀這就是相對的了。我們瞭解陰陽兩儀是相對的話，我們再說這個神！「陰神不測之謂神」，拿陰陽這兩個現象來測測驗這個神，都測驗不到，這叫做神。

那麼我們的動機呢？知道自己的動機，你必得要研究儒家的經書，你才明暸自己起了這個念頭是什麼動機，自己才知道，知道自己的念頭，這個作用就很大了，你要想改變一切的環境，就從自己的念頭開始改變。一般人所以被環境在那裏困擾，受著環境支配，而他不能改變環境，就是對於自己的念頭知都不如道，那還談得上改變呢？我們知道自已的念頭是好是壞，從這個念頭開始改變，就是從動機上面改變，就能改變我們自己的命運。。進一步地，你要把我們現在這個生死問題、人人都有生有死，把這個題解決，你怎麼解決啊？就是從念頭，改變念頭開始改變的，所以這個機是這麼重要。

在這裡講：「其機如此」，這就是解釋上面，為什麼是「一家仁一國興仁」呢？你這一個國，全國的民眾都興起來了，都要學仁了，他這個機從哪裡來呢？他這個機就從你一個國君，你國君家裡面，你把你的家治得很好，國君家是皇宮裡面，他的家族整理得很好，合乎這個仁道。你這個國家它的機，就在你的家。你一個國，你全國的人都在禮讓，他這個動機，就是在你國君的家族裡面都能夠行這個禮讓。反過來講，你的國你沒有治得好，你做一個國君的人你不知道，為什麼我這個國始終這麼亂啦？又是強盜、又是小偷、又是犯罪的那麼多，甚至於還有叛亂的事情，怎麼搞的啊？你不知道。這個動機在哪裏啊？動機是由於你一個人貪戾，由你一個人造成的。比如說在中國歷史上，夏朝到後來亡國之君——夏桀王；殷朝到後來的亡國之君是殷紂王，桀紂他就是一人貪戾。一人貪戾的話，他那個時代老百姓困苦，外面天下亂得很，犯罪的人太多了。這個就是知道這個機，懂得這個機，你治國的話，要明瞭這個機，然後你才知道怎麼個治法子，從根本上要想辦法。

「此謂一言僨事，一人定國。」最後這兩句話是個結論，那就是說治國必先齊家，這兩句話呢？「一言僨事，一人定國」呢？這是古時候就有這兩句成語，這兩句話是從古時候流傳下來的，做《大學》的人就拿這兩句話，引用這兩句話做這一段經文的一個結論。「一人僨事」僨這個字，「一人、一家」照鄭玄的注解，你「一家、一人」指的都是人君，就是一個國家的國君、天子，都是指的這個。在現代來講，你是民主國家也好，君主立憲國家也好，你實際上來做這個國家領袖的人，就是一個國君。那麼你一家，一人就是指的你本人，一家就是指的你自己的家族，家庭裡的人。「僨事」這個僨字，當這個覆敗也，覆是顛覆，敗是失敗了。你說了一句話，就把一椿事情把它敗壞掉了，事情辦不成功。「一人定國」，你治理國家，是不是把你所治的這個國家，都能安定、治得很好，全靠你一個人。當然你做國君的人，你要用臣子、大小臣子，但是大小臣子的話，他要看你啊！你是貪戾的，他跟著你學；你是實行仁政的，你講仁、講讓的，他也跟著你學。在上位的怎麼行，在下位的就怎麼樣仿效，上行下效。那麼這樣說起來就是「一人定國」。

瞭解這個道理之後，你就要審察你自己，自己做任何事情，首先你自己要看看你的動機，動機是怎麼呢？你辦這個事情動機是為全國的民眾來辦的呢？還是為你自己、國君的皇家來辦的？要是你為你自己的家族，甚至為你自己個人來辦的話，這個動機決定是失敗的，你所辦的事情決定是失敗的，你這個動機是為了全國的，那個時候，曾子寫《大學》的時候，還是春秋，還有周天子在上位的時候，你要是為整個天下的蒼生來辦事情的話，那你是把握到這個要點了，你這個動機就是純正，所以必得要認識這個機。認識這個機，為什麼要認識這個機？為什麼一定要為天下蒼生來辦事，不要為自己的利益？

儒家的學術是教人學成為聖人，成為聖人，你要想成為聖人，你在政治上要有一點自私自利的心在那裏，你的聖人就成不了，你不能成就聖人。所以徹底地抛棄自己私人利益的時候，純粹是存著大公無私的心，你這樣去當國君、當天子，你才真正是藉著辦政治來學做聖人。這是中國的學術是這樣的，你學成了聖人以後，古代聖人，比如說堯舜，三代的禹王、成湯、周家的文武，都是聖人，他成了聖人，成了聖人不是在那裡享受，成聖人的話，自己生死也了了，問題都沒有了，很安安閒閒地，天下人怎麼生、怎麼死，那是天下人的事情，自己不管了，這個不算是聖人。成了聖人之後還要來教育，藉著辦政治來教育天下人，教天下人都來學聖人，這是中國孔夫子的學術思想就是這樣。後來沒有成為聖人的，他也辦政，但是他有真心，誠心誠意的來學聖人的話，有這樣的心理也可以辦政治。他瞭解他如果要是為了自己私人利益來辦政治的話，他就不能夠學為聖人了。他為了要學成聖人，他必得要放棄自己所有私人的利益，有這一個動機也行，天下國家都能治得好。所以我們現在研究《大學》，研究儒家的學術，這個觀念一定要有所認識，孔夫子講這個政治，他一所講的就是從中國五帝、三王一直傳下來的王道的政治思想，那與現在的，現在一般的民主國家，他們所講的民主跟他們大異其趣。

他們那些民主國家雖然講民主、講選舉，選舉上來你說他純粹地為他這個國家，自己的一點利益都沒有，他辦得到嗎？中國聖人，孔夫子這麼講不是隨便說的，堯舜辦了那樣的事情，做了天子，他自己的生活怎麼樣呢？他的那個朝廷簡陋得很，上朝廷是土堆起來的臺階子。夏禹王，禹王自己生活的時候，我們普通人的生活哪一個普通人生活比他，衣食住行比他都好，人家聖人，自己一切都是非常簡單，絕不圖自己的享受。

◎堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。

下面又是一段，舉了個例子：「堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。」這一段就是接著前面來講，你在上位的，做為一個國君的人，是「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。」那是講理論，現在就舉出歷史上那個聖人事實的證明。事實證明，它這個講了：「堯舜率天下以仁，而民從之，堯舜，我們讀歷史都知道堯帝把天下讓給舜帝，舜帝到了晚年的時候，也同樣地把天下讓給禹王，所以堯舜是個禪讓政治。孔子講政治，最推崇的就是堯舜那種禪讓政治。堯舜所謂禪讓政治，他就是把天下天下為公，是公天下。既是天下為公了，誰有道德、誰有能力，就請誰來治理天下，做這個天子。所以堯舜在這裡講他是率，率是率領、是領導，領導天下人「以仁」，他用這個仁來治理天下，以仁來教化天下人，這樣的話，「而民從之」，天下的人都順從他。「從之」，這個之指的就是堯舜。從是順從，順從堯舜，順從堯舜什麼呢？堯舜是來行這個仁德，行仁的，什麼叫做仁哪？仁就是處處是關心他人。他人有了痛苦，就好像自己有了痛苦；他人有了困難問題不能解決了，就好像自己有了這些困難問題，一定要想辦法把它解決。這個仁，一般講叫仁慈。慈是什麼呢？講到家庭裡面父慈子孝。父慈子孝，父母怎麼個慈法子啊？比如說，有好吃的東西，父母自己不吃，把這個好吃的東西給兒女吃。這還平常，不算哪！遇到飢荒之年沒有糧食了，這個小時候我在家鄉都遇見過的，我小時候遇到有飢荒的年歲，到後來又日本人侵略中國，中國普遍地來抗戰，那個時候民不聊生。那些非常貧窮到沒有飯吃的話，那個父母寧願自己飢餓，有了一碗飯，這一碗飯分給他兒女吃，這就是仁慈。兒女吃飽，雖然沒有吃飽，只要吃半飽，自己還是飢餓，這比叫自己吃還要舒服，這就是仁。堯舜率天下以仁就是這樣，他待天下人就是以這個父母待兒女的這種理，以這樣待天下人，天下人都學了，都學著堯舜，順從堯舜，大家都學這樣關心他人，把他人的痛苦困難當做自己的痛苦困難。

反過來講：「桀紂率天下以暴，而民從之。」桀紂剛才講過，桀是夏桀王，天下事情他不過問，這還不算，他就是白天飲酒還不算，晚間通宵的在那裡飲酒作樂，他還有一個賢能的臣子叫做關龍逢，關龍逢勸告他，勸告不聽。他一直在那裡勸告他，叫他改變，不要荒淫無道了。勸了，發了一個脾氣，發出來就把關龍逢關起來，然後把他殺掉。你看這種昏暴之君。講到殷紂王更厲害了，殷紂王那樣自己在那裡享受，荒淫無道的在那裏不管天下的事情。《論語》裡面記載孔子的話：殷家有三個仁人，一個微子、一個箕子、還有比干。那個時候周家的天下，三分之二的諸侯都歸向於周家了。周武王那個時候要伐紂了，周武王天下有八百諸侯都要贊成、擁護周武士來伐紂，武王還沒有。後來殷紂王的臣子！比干諫勸他，你趕快要改了。諫得不聽，諫得不聽，比干在那裡苦苦的諫勸了三天，殷紂王你看他怎麼樣？他說：「我聽說你這樣是個聖人了，我聽說聖人這個心裡多好幾個心竅，我就看看你是不是聖人？」就把他的心臟剖開來。你看這種多麼殘忍，把他家裡這個賢能的臣子把他殺害了。還有一個微子，微子逃出去了。箕子怎麼樣呢？箕子然後是裝做瘋瘋癲癲的，就是這樣裝得瘋瘋癲癲的，他還要把他關閉起來，關在監獄裡面。在這個時候周武王伐紂，伐紂成功。所以桀紂兩個都是亡國之君，他那個時候都是率天下以暴，這兩個亡國之君都是暴虐無道。「而民從之」、上行下效嘛！那時候好多的惡人都跟他學。

「其所令反其所好，而民不從」，「所令反其所好」是什麼呢？比如說：堯舜是實行仁政的，他自己也是個仁人，他要叫天下人犯罪不講仁，天下老百姓不幹的。為什麼呢？「反其所好」就是違背，堯舜他一切都是講仁，他叫下人不講仁的話就是反他的所好，違背他的所好，所以一般民眾不會順從他所講的。令呢？令是下出命令來。相反地像桀紂，桀紂率天下以暴，那樣暴虐無道，他如果下一道命令。叫天下人都學好、不要犯罪，他自己那樣暴虐、那樣荒淫無道的，要叫天下人都學規規矩矩的、都行善，老百姓順從他的話嗎？所以說「而民不從」啊！所以這就是叫治理天下的人、治理國家的人，要瞭解自己，你處處要自己做一個示範出來，你既是一個國君，也是做全國的一個老師，作之君，作之師，你叫老百姓好，你自己要做一個示範出來，不但用言語來教，而要身教。身教才是真正能夠感動人民來學你的。好，休息一下再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。