大學筆記第十二講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十二講·二O O三年四月二日

◎是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

各位同修：現在繼續研究下面的經文。下面這一段，我念一遍：「是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。」這個還是前面一大段，講如何治國、如何平天下，它的根本就是在齊家脩身。

那麼現在就講了「是故」，把上面那個舉了例子，像堯舜桀紂一正一反的古代那些人君的那些事實，舉這個例子以後，因此說「是故」，「是故」就是從上面那些歷史證明，證明什麼呢？「君子有諸己，而后求諸人」，一個君子，君子在這裡，君子包含得很廣，普通一個正人君子不做壞事情，正正當當的做人，這也算是君子。君子以上的那些賢人，有品德的人，也可以稱為君子；在位的做君主的也稱君子。那麼瞭解君子之後，在這裡我們就看了，一個君子「有諸己」，有諸己，你自己要有，有什麼呢？在這裡講，你自己要有前面講的堯舜率天下以仁，你自己有仁德，有這樣好的仁德，然後「求諸人」，求是要求人家也要有仁德。「有諸己」這個諸字，諸字是一個合音字，兩個字合起來的：一個之乎也者的之字，一個於字，於就是在什麼地方的那個於字。之於，有之於己，之於這兩個字，音合起來就是個諸。諸分開來，這一個諸字就是它有兩個字，兩個字的意思。瞭解這個之後，就是說君子有之於己，對於自己有之，這個之字就代表這個仁。君子有仁於己，他對於自己有這個仁了，「而后求諸人」。「而后」，然後他可以要求於人也要有這個仁德。

下面說：「無諸己，而后非諸人」，「無諸己」就拿前面來講，「桀紂率天下以暴」，這些暴虐的事情！「無之」，「無之」那個之字就是代表這個暴！暴虐。無之於己，他自己沒有這個。沒有這個，他可以「非諸人」，非是什麼呢？來說人家，要求人家來除掉這些不好的。也可以說，自己沒有任何罪惡的事情，然後可以來指責人家，要求人家改掉，或是除掉那些罪惡的事情，這叫非諸人。

「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也」，這個做一個小的結論。你一個君子，你自己「所藏乎身不恕」的話，藏是收藏，收藏在自己的本身，換句話說，你君子本身所收藏的、所累積的，收藏累積是什麼呢？「不恕」，不恕就是沒有恕道。比如說你是一個君主，你治理這個國家，你要想這個國家人人都能夠守法，都要行善事情，你自己不是這樣，你自己對於別人的痛苦一點沒有同情心，你只管自己享受，絕不關心天下人，你就沒有恕道。你自己這樣不講恕道，那麼你想「喻諸人者」，「喻諸人」就是你要是，喻是勸告的意思，你要想勸告別人，叫人家要行恕道，自己不恕，你叫別人行恕道，那辦得到嗎？辦不到，「未之有也」。這個我們可以從歷史，從現在這個現實的社會可以看得到，我們就拿家庭做為家長來講，家長非常的本位主義，一點同情心都沒有，他的鄰居也好，他的親戚朋友也好，他對於別人的話，絲毫不關心，他自己是這樣的，他如果教他的小孩子：你要養成愛護他人，別人有什麼問題你要幫助人家想辦法解決。他的小孩子聽他的話嗎？不會聽他的。他在家裡的一舉一動，小孩子看得清清楚楚的跟著他學，他的那種氣氛天天在那裡影響他的小孩子，讓他的小孩在那裏薰陶。做一個國君也是這樣，國君本身不恕，他要叫國民講究恕道，那個國民怎麼樣也不會聽從他的話。

後面說：「故治國在齊其家」治國，你要想把這國家治得好，一切都上軌道，這個它的根本就在你把你的家要整齊，齊得好。為什麼呢？一個國都由那些家庭組織成的。家裡的重要處就是在哪裏啊？就是講倫常。齊家，當然一個齊家它事情很多，最重要的是人倫，家庭的倫理要不能夠亂，父親要盡到父親的本分，他就盡到慈愛兒女的他的本分；兒女要盡到孝順父母的孝道；兄弟之間互相尊敬，這樣的話，你的家庭裡面哪一個人他在哪一個位子，都有一定的，他所守的一個本分，那麼你這個家庭就是整整齊齊的，不會亂，一個家庭不亂，然後在社會上，社會上就不會亂了。在社會上的人他如果要亂的話，他就感覺到羞恥，怎麼感覺羞恥呢？社會上如果發現那個偷人家東西——小偷了，一旦被人家發現了，人家指出說某個人是小偷，他這個小偷感覺恥辱得無地自容了，他的父母一發現自己的兒女在外面偷人家東西，這個父母在他這個鄉里、在鄰居之間，自己見著人頭都抬不起來，羞恥心在那裡。小偷都不敢做，你還想搶人家東西，還要殺人，還要夫婦那些所謂現在一般講，妻子也好，丈夫也好，除了夫婦以外，還要跟其他人的婚外的情感，婚外情。真正講家庭的倫常的話，絕對不許可的。如果依那樣做的話，自自然然自己羞恥心就讓他自己沒辦法在那個地方繼續生活下去了。現在不是如此，現在的話，一個家庭裡面對於這個事也不感覺羞恥了。在社會上你想想看，無論在哪一界的人，家庭這個倫常都沒有，你叫他跟一般人相處：朋友，朋友之道也沒有；君臣上下的關係也沒有了，這樣等於五倫，這種叫人家修養五倫這種道德，道德修養整個崩潰了以後，你說國家不亂，社會上沒有犯罪的人，那怎麼辦到啊？所以在這裡講治國就在齊其家，齊家就是要講究家裡的倫常，家庭的倫常就是父慈子孝、夫婦和順，守住一定的道德規範。由這個推廣列社會，它一切都是有秩序的，所以這個國家自自然然地不要警察，自然就是人人都守法，為什麼呢？他有一種恥辱，知恥，一種羞恥心在那裏，他不敢犯法，也不願意犯法。這還是講在齊家治國、在講政治這一方面。儒家講這個基本的，以至於到最後的目標是教人學做聖人，是教人解決生死問題，如果在這一個意義上來講那更徹底，一個人要在行為上犯有任何一個罪惡的話，他的修道就不能修了。

修道是怎麼修法呢？就是一開始就把所有罪惡的事情通通把它放棄掉，不能做一切罪惡的事情，不但不能做罪惡的事情，就是無心的過失，也要一天一天自己把它消除掉，這就是要學著做純粹的善行，修這個善行，善行是什麼呢？善行就是講的恕道，從恕道開始講開始修，這才是修道。你基於修道的這個心理，所以不敢做一切罪惡的事情。這是我們中國的固有文化，它的基本的理論基礎就是在這裡。

所以孔子講的禮樂教育，禮教它最大的不同，跟法治的不同是什麼呢？法治是一種強制性的，人家怕犯法以後受到國家法律的制裁，他不敢犯法。禮這個教育是他學禮的話，他是學做聖人，他要了結自己生死的問題，他不願意犯法。他一犯法，這就等於自己欺騙自己，所以這個最徹底。法治呢？法家還有很多人鑽法律漏洞，愈是懂得法律的人，他愈懂得這些法律哪些可以，是在法律的邊緣的話，他可以找那些機會來不守法。禮教，照這個禮來行的話，他從自己心裡不願意犯法，這個最徹底。從這個立場來講，以禮來修道，以禮來辦政治，齊家治國都從禮上面來做的話，這個多麼徹底啊。

◎詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。宜其家人，而后可以教國人。

下面就舉經典上來做證明了。下面經文說：「詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。宜其家人，而后可以教國人。」這個「詩云」，詩指的就是現在十三經裡面的《詩經》，那個時候就是五經之中的詩。詩裡面有風雅頌，詩的體裁有風、有雅——有小雅、大雅，有頌體。這是國風。國風，《詩經》國風一開頭就是周南，周南裡面有一篇詩，那個詩篇，那一篇詩的名稱叫做桃夭，就這個桃之夭夭的桃夭，那一篇詩。那一篇詩裡面說：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人」，這四句話。那一篇詩不只這四句，在這裡就舉出這四句話來。本來那個詩裡面是講到婚姻的事情，討論婚姻的事情，婚姻是怎麼呢？詩有作詩的方法，有賦、有比、有興。賦是用文字直接的敘說出來。比體是什麼呢？拿另外一樁事情比喻這一樁事情。還有這個興，興就是「一國興仁」，「一家仁，一國興仁」那個興字。這個「桃之夭夭，其葉蓁蓁」這兩句話，這是興體。由興體，由前面這兩句話就興起來了、就引起下面這兩句話的意思。

那麼「桃之夭夭」，桃是結桃子的那個樹——桃樹。桃樹那個樹幹、樹枝，長得這個樹長得壯大起來了，樹長成了。到春天來，「其葉蓁蓁」，蓁蓁這個葉子，這個桃樹的葉子長得很茂盛。「桃之夭夭」，夭夭就是指這個桃樹長得很成功，長得很壯，很碩壯的意思，長得很大，葉子也很茂盛。一看這兩句的話，樹也長成了，葉子也長得茂盛，長得要結桃子了，要開花結果了，就引起了下面「之子于歸，宜其家人。」「之子」，之這個字是指是辭，子就指那個女子。子這個字，在古時候是通性的，無論是男子、女子都可以稱這個子。因此在這裡「之子」，就是此子，就是是子，就是這個女子。這個女子于歸，于歸就是可以出嫁了，可以出嫁，可以結婚了。女子結婚為什麼叫于歸呢？歸就是女子一歸到夫家，結了婚以後，丈夫家就是自己的家，結婚就是歸到自己的家了。女子在娘家，那是她父母所生的這是娘家，不是她自己的家。結婚之後到丈夫家裡來，它才是真正自己的家，叫做于歸，歸到自己的家。「宜其家人」，宜其家人就是說，這一切一嫁到丈夫的家裡面去以後，她一切都是非常適宜，一切都能適應。我們常常講招待容人，主人招待容人——賓至如歸，賓客到主人家來就如同到自己家一樣，叫歸自己的家。她這個是什麼呢？「之子于歸，宜其家人」，就是嫁到丈夫家裡去就歸到自己的家是一樣了。既是歸到自己家的時候，對於家裡一切的人——公公、婆婆、丈夫，丈夫的兄弟姐妹，一切都能適應，這個女子太好了。這就是由於前面「桃之夭夭，其葉蓁蓁」引起來的。「桃之夭夭，其葉蓁蓁」，它長得那麼好，才引起來這個女子在她的娘家，娘家給她的教育非常完整、非常好，所以「到了婆家，到丈夫家裡就一切都能夠適應，宜其家人。

那麼下面引起了這個以後，就說了：「宜其家人，而后可以教國人。」這個就是說，你要治國，要先齊其家，先齊其家為什麼舉詩裡面講的「之子于歸，宜其家人」呢？要知道五倫，、五倫你數數看，開始就是夫婦這一倫，有了夫婦然後才有兒女，兒女對父母來講，然後啊！有夫婦養兒女，兒女就有父母，兒女之間有兄弟，家庭的這個三倫開始就是夫婦這一倫。所以說：「君子之道，肇端夫夫婦」，君子講這個人倫之道，「肇端」，肇端就是開瑞，夫婦這一倫是開端的。既是夫婦是五倫的開端的話，那麼夫婦這一倫就重要。所以在《詩經》裡面開頭就是周南，周南後面就是召南，周南、召南開頭就講男女結婚要謹慎，要求得最完美。男子求女子這一方面，女子求男子這一方面都不能隨便的，開始都非常慎重。因為你這樣慎重的時候，夫婦這一倫才能正起來，才能正。正夫婦然後其他都能正了。因此在這裡就是說：「宜其家人而后可以教國人」，教國人就像一個女子，這講給國君聽的，你治理國家你就要講究齊家，齊家就要想先從夫婦這一倫要求整齊，然後你可以以這個來教國，你這一個國所有的國人，就是一般的民眾。

◎詩云：宜兄宜弟。宜兄宜弟而后可以教國人。

下面再舉：「詩云：宜兄宜弟。宜兄且弟而后可以，教國人」這個呢？這一句詩是《詩經》小雅裡面的。小雅有一篇詩叫做蓼蕭篇，在這一篇詩裡面有這一句話，這是那篇詩的一句話：「宜兄宜弟」，前面是結婚那個女子嫁到夫家是宜其家人，這裡就兄弟來講的，「宜兄宜弟」。所謂「宜兄宜弟」，做兄長的要對他的弟弟們非常友善。友這個字等於兩隻手互相幫助的，你要隨時幫助你的弟弟們，要愛護弟弟。做弟弟的要怎麼樣對待他的哥哥呢？要尊敬他的哥哥。互相都要表示、表現這種善意，都要拿這個善意來對待對方，所以叫宜兄宜弟。宜就是拿善心待人，弟弟拿善心對待哥哥，哥哥拿那個善心對待弟弟，這叫宜兄宜弟。這個宜字就是義字，義是什麼呢？就是正義，道義的義字。你這樣宜兄宜弟，就是道義的義。那個義就是一切做得非常恰當。

下面就解釋了：「宜兄宜弟，而后可以教國人。」你在家庭裡面，在家庭裡跟兄弟相處得那麼好，然後可以教國人，教全國的民眾都能像你在家庭裡面，兄弟之間互相友善。這是你做國君的，必須瞭解這個道理。瞭解這個之後，你才是能真正的做一個在家是一個仁者，是宜兄宜弟的一個家裡的人；你在外面是一個仁君。這一點，書裡面是這麼講，我們學儒、學道就必須這麼做，要做的時候就感覺這就不容易了。為什麼呢？前面講「宜其家人」，這裡講「宜兄宜弟」，都不那麼容易的。

就拿宜兄宜弟來講，古時候、現在凡是在政治上做事情，要從事政治的人，為了自己政治的利益，對於這個政黨，你是你這一個政黨，對於別的政黨不能夠容，不能相容，這個都是一定的，現在民主國家講政黨，都是維護自己這一黨。不但如此，真正遇到利害關係，就是遇到兄弟也是相處不好。各位你想想看，我們很多報紙上，電視裡面常常那些傳播媒體報導出來的，兄弟為了分家裡的財產往往打官司，告到法院去，多得很啊！你要一想到宜兄宜弟，再想到現在兄弟之間為了財產，上法院，你就知道宜兄宜弟不容易的。不容易就要難行而能行，这就了不得了。普通人感覺到現在是没什麼大不了嘛！那是他們的事情。我們要學儒學，要想修道，要想學聖人的話，就不能跟現在的人、所謂現在的我們跟人家學，不能跟人家那樣學。學聖人我們就是跟著聖人學，知道這樣做的話，就必需開始就這樣學，你既然一開始這樣學，馬上效果就顯出來了，你的家庭是一團和氣，你在外面辦事情的話，也是一團和氣。所以這樣的話，你就可以出來，你就可以教國人了。國人一看你在家庭兄弟之間處得這麼好，他就跟你學，你不用教他，他就跟著你學。

◎詩云：其儀不忒，正是四國。

下面再說：「詩云：其儀不忒，正是四國。」這也是《詩經》裡面國風的曹風，曹是曹操那個曹，古時候的一個曹國。曹國的國風裡面有一篇詩，有這兩句話：「其儀不忒，正是四國」，「忒」是當差字講，差忒。差，凡是這個事情辦不好，有差錯了，這個忒是差錯講。正呢？是成長的意思，輔正的意思。這個詩的意思，「其儀不忒」，儀是威儀。你一個在位的君子，你做一個國君，你的威儀一切都是正正當當，一點差錯都沒有。你這樣可以「正是四國」四國是四方之國。這個正就是以你這種威儀，一點差錯都沒有，四方之國就拿你這種威儀，做他仿效的一個法則。拿你做法則的話，就你一方面來講，你就能夠，你就是正四方之國了，把四方之國的政治、社會，一切都是導入正途上去；人心、社會的風氣一切都歸於正道上去，這就是「正是四國」。「正是四國」，四國都來仿效你，拿你做法則，你就有這個道德、有這個資格來做四方之國的一個仁君，有這個德你就可以有這個位。

◎其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

「其為父子兄弟足法，而后民法之也。」此謂治國在齊其家。」這是把上面舉的詩，以及前面舉的那些經文，在這裡做這一段的一個結論。你在家裡面做父子兄弟——「足法」，你做父親的盡到父親的本分，外面社會上一般人做父親的話，就拿你這個父親做一個仿效的法則，足法就是足以讓人家效法。在家庭裡做兒子的、做兒女的盡到孝順的責任的話，盡到孝順的本分的話，那麼你也可以做外面社會一般人兒女做他們的模範，讓他們來效法你。兄弟也是如此，你在家庭裡自己，兄弟「宜兄宜弟」，兄弟相處得這麼這樣地友善，那麼也讓社會上一般的兄弟來向你學習。足法就是足以、足夠地做他們的模範，讓他們都來學你，那麼這樣整個來講，「父子兄弟足法」，你做一個國君了，「而后民法之也」，你全國的民眾自自然然地都是這麼學，跟著這樣學。所以辦政治怎麼辦法呢？《論語》裡面記載，有人問孔子：老夫子你為什麼不去辦政治呢？孔子答覆他，孔子就舉出《書》裡面講，《書經》裡面講：「書云：孝乎惟孝。」孝，自古以來就講孝道。「孝乎惟孝，友于兄弟」，友于兄弟是什麼呢？兄弟之間互相友愛、互相幫助，做兒女的要盡到孝道。你問我為什麼不辦政治？我啊!我就把這個孝悌之道，把這個道是教育，從事這個教育，教一般人都學這個孝悌之道。一般人都學這個孝悌之道，人人都講孝悌的話，治國，什麼叫治國？治國就要想把這國治得很太平、安定，人人都是、每一家都是這個孝悌。《論語》裡面講：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣！」一個孝悌，他不會犯上的。「不好犯上，而好作亂者，末之有也」，一個不好犯上的人，犯是冒犯在他上位的人：不好犯上，你說他好作亂，破壞一切秩序，沒有這回事情。他既是孝悌，又不好犯上，你叫他做一些叛亂的事情，哪有啊？所以講究孝悌之道是治國的根本。孔子講：我教人家學孝悌之道，這就是等於辦政治這是實質上辦政治。所以在這裡講，「其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家」，齊家就是父子兄弟足法，家齊了之後，這就是治國的根本。治國就是你要先把家齊起來，把齊家這個原理、這種精神用在治國，這個國是一定治得好。

現在就講到這裡為止，下面下次再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。