大學筆記第十三講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十三講·二00三年四月九日

所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。在上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之谓絜矩之道。诗云：樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之谓民之父母。詩云：節彼南山。維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣！

◎所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。

各位同修：我們現在繼續研究《大學》。今天從開始的地方，我先把這一段念幾句：「所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。」從這裡開始研究，前面一大段講的就是治國，你要治國呢，必須先要齊家，從這裡開始就是要平天下了。

平天下那先要把這個國治得好，那麼治國這個方法、事情很多啊！這裡面所講的最重要的要做的事情，「所謂平天下」就是前面提到的在「古之欲」，先兩綱八目那個裡面提到的平天下，所以加「所謂」這兩個字。前面提到平天下那就先要治國，治國這裡就說了：「上老老，而民興孝。」「上」就是指治國的人、平天下的人，這個包括天子、諸侯都是上，上是在上位的人。老老呢?老老這兩個老字，上面這個老字做動詞用，下面這個老字是名詞，是個老者，就是老年人。上面的老字，就是要尊敬老年人，要奉養老年人。上，你是在上位的人要平天下先治國，治國你就注意這樣子：對於老年人，你必得要尊敬他，他所需要的你都要供給他。這樣的話，「而民興孝」，你在上位的人如此，可是一般的民眾呢？看到你這麼做的時候他就興孝了，興就是興起來了，跟你學，學孝、孝道啊！因為你在上位的人對於自己的老年人，家裡的老年人，這樣尊敬他、奉養他，你盡到這個孝道。

除了這個以外，老老這個老字,上面這個老字含義很多，這個在《孝經》裡面講得很詳細，包括養父母的心志，使父母的心能夠歡喜，做兒女的人，對於父母一則基本的是供給衣食所需，衣食奉養，再進一步的，奉養父母的心志。這個就是上面這個老字講。你在上位的人，不論你是做國君、是做天子，對於自己的父母都要盡到孝順之道。孝順，順是一切順從父母。我們中國古時候最足以有這個代表性的人物，那就是舜帝，舜帝就是以大孝在歷史上最受人家尊重，而且後代都以他做為仿效的一個對象。這個到後來，中國那些比如說漢家，漢朝那些皇帝，都要他在他自己皇帝的號上面，加上一個孝字，比如說孝文帝、孝武帝，每一個皇帝都在他的號上面加上一個孝字。這就是說，你治國平天下孝是非常重要的，所以你在上位的人，能夠盡到孝道，而一般人民他自自然然跟著你學，而興起來，大家都來學孝道了。

「上長長，而民興弟」，你是在上位的人「長長」，上面一個長字也是當動詞用。下面長字是在家裡面是你的兄長，他的年齡比你大，那麼就是你的哥哥，你對於你家裡的哥哥，你要「長」，他是你對待的長輩的，比你年齡長的人你要恭敬他，那麼叫長長。這個長長就是悌道，你自己是弟弟，弟弟對於這個做哥哥的人，你事事要尊重他，那麼你這個就是盡了悌道了。這兩個老老、長長就是孝悌之道。這裡你在上位的人能夠長長的話，「而民興弟」，一般民眾看你國君，都是這樣尊敬自己的兄長，那他們也跟著來學了，學著每個人都尊重自己的兄長。

◎在上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

「在上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。」上要恤孤，孤呢？在過去中國經典裡面講，一個人就男子來講，在幼年喪了父親，幼兒無父曰孤，這是孤子；幼年的時候沒有母親，叫做哀，哀子；父母都不在了叫孤哀子。在這裡只是一個孤字，孤字是代表，代表那些幼年沒有父母的人，還有呢？不管在什麼年齡層次，只要是單身，他沒有自己謀生能力的人，這個都算是拿一個孤字做代表了。要分開來講，孤是幼年沒有父親；那麼在老年的時候，一個人的話，男子是鰥，鰥夫；女子就是寡了，鰥寡，就是在《禮記》裡面講：「鰥寡孤獨」。鰥寡孤獨這四種人都是國家要照顧他。這四種人，兩種是年紀幼的人，兩種是在年紀老的人，都是沒有自己謀生的能力的，所以在這個國家你是一個在位的，是一個明君的話，那都要照顧這些人。

因此，「上恤孤」，上恤孤這個孤就是代表所有沒有自己謀生能力的這些人民，你都要恤他，恤是體恤他，是為他感覺得憂愁，你既是為他憂愁的時候，你就是時時刻刻地要想辦法來照顧他，來替他解決種種的問題。在這一句是說：「上恤孤」你是一個國君，你能夠想到這些個孤獨的人，來替他解決很多生活上困難問題，那麼「而民不倍」，而一般民眾就不倍了，這個倍字，《說文解字》裡面：倍當反字講，就是反過來的意思，或是當背棄的意思。你在上位的人照顧這些孤獨的人，那麼一般民眾看在眼裡面覺得你這個人君，這就是一個仁君，是有仁德的人，那麼他就對於你有向心力，處處來擁護你，絕不會背棄你，這個倍字就是背棄了你。

自古以來，一個國君遭受他的國民背棄了他，或者是背叛了他，那都是他自己不愛護民眾，才招來那一個不好的結果。所以，在這裡說，你要是恤孤呢？而民不倍，你永久是得到民眾對於你的擁護，他的心都是向你。這三句講完了以後，「是以君子有絜矩之道也」，所謂絜矩之道呢？絜這個字，古人講當做一個結字講，結就是打一個結子。我們可以這樣把它引申的意思來解釋，這個絜是當做手提的一個東西來講，你手裡提著一個東西，你不要放棄了，或者是你要你拿著這個東西，你要一直保持它的話，你要抓得緊緊的，你要把握著它。把握，就是有把握，把握，你這個手把它握緊了。那麼你抓住這個什麼東西呢？這個矩，矩是一種工匠用的測量的一個器具。一個是圆規，一個是方矩，它這是方的。拿這個做一個比喻，比喻什麼呢？一個法度。

所謂一個法度，就是說你一個君子你做事情，在這裡這個君子，就指的是國家的一個在位的君主，你替國家做事情，治國以至於平天下，那麼你要把握一個原則、一個法則，這個法則就是個矩，就如同一個木匠、一個工匠，他拿一個方方的矩就等於現在畫一個圖，你怎麼呢？畫圓的有一個圆規，畫方的有一個矩尺，以這個做一個法度，你要掌握著一個法度，這個法度是什麼呢？指的就是前面講的三椿事情，你要能夠老老，要能盡到孝道；長長，要盡到悌道；再說對於那些孤苦的人，你要體恤他，為他來擔憂，為他要解決問題。那麼把握這三個重點來治國的話，你就是等於說把握那個法度了。你把握這個法度，治國的事情雖然是千頭萬緒，你根據這三個法度你掌握好了，不要放棄了，那你的國一定治得好了。國治得好，你進一步平天下，也是這個原理。

我們再說到為什麼這三椿事情是治國的一個重要的法度呢？因為這三者，一個是講孝，一個講悌，第三種是要憂恤那個孤苦的人。孝悌，《論語》裡面記載：「孝弟也者，其為仁之本與！」孝悌就是仁德的一個根本。再說你這個恤孤，對於孤苦無依的人，你照顧他，你心就放在他的身上，這是什麼呢？這就是仁啊！有仁慈的人才是這樣。所以這三者都是說明了，你做個國君、做天子，這三件事做到了，你就是一個仁君。仁君的時候，他才是聖人，聖君在位，這是仁者，他一切都是實行仁政。這就是講絜矩之道。

◎所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後：所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。

下面「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上」這幾句就是解釋絜矩之道，前面講的絜矩之道，舉出前面三椿事情，下面這一段就是詳細的，你對於一般人你怎麼樣把這個絜矩之道落實了，那麼就舉這些你的上下前後左右，你跟這些人來相處的時候，你就絜矩之道來實行。「所惡於上」，惡是厭惡的，或者是憎惡的，自己不歡迎的，這叫惡啊！「於上」，就是在你上面的人。這個上是含義很廣，這裡就舉了一個例子，就做個例子來說，比如說你是國君，在你上面還有天子，天子拿一些不合理的事情加給你，讓你來辦這個事情，你感覺得很憎惡，你自己受不了。下面說：「毋以使下」，在你下面的人，你朝廷裡面有臣——有大臣、有小臣，還有卿大夫，都是在你下面的人。既是天子交給你的事情，你很憎惡，你就不能同樣地把這種事情推給在你下面的人，交給他們去辦，你這樣的話，能夠這麼做的話，你就是絜矩之道。這是從上下的關係來講。

還有呢?「所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前」，這是就先後來講。在你之前的，生在你以前的，年齡比你長的，這個不是國家君臣上下的關係，就年齡的層次，或者是這些人際關係，在你的前後的。那麼前面的人交給你的事情，你覺得不好，是你所憎惡的，你就不應當把這個你所憎惡的事情，你留給在你後面的人，來辦這個事情。這個例子很多，比如說一個機關，一個機關的首長，你自己當了首長的時候，你在剛剛開始接的時候，你覺得前面那個首長交給你的時候，有很多交待得不好、交待得不清楚。你覺得這不好，是你所惡的。在你將來要不做這個首長的時候，你要把你的職務交給別人的話，你就不能夠犯了前面那個人的錯誤，你就要交待得清清楚楚的。

比如說，我們再舉一個例子，我們到一個風景區，或者一座山上，我們去遊覽去。你到一個風景區，到一個地方去，你看見前面有人在那裏隨便的丟的那個什麼吃的，留下那個空罐頭，吃的東西那些，殘餘的那些垃圾丟在地上，你覺得人家不好，污染了風景區這個環境，那是前面的人，你是後來的人，你自己就不要這樣做了，最好你把他那個環境收拾起來，那些垃圾東西你把它撿起來，丟在路旁的垃圾桶裡面去，最低限度你自己也不能夠再隨便拋棄那些垃圾。這個例子很多，這就是「所惡於前，毋以先後」，先後是什麼呢？前面人做的事情。你覺得這個是不好，那麼你自己在做的時候，你不可以再，你現在是，自己說是前面的人了，不要把這些事情，再讓給後面的人，來承受這種厭惡的事情，就是毋以先後，就是再施給、加給後面的人。

再後面，「所惡於後，毋以從前」，你要是惡後面的話，「所惡於後」，後是什麼呢？比如說你的後輩，後輩的人他對於你這些沒有禮貌，說話也好、所做的事情也好，做事情也好，都是你覺得很憎惡，「毋以從前」，你不能再回過頭來，喔！他對我這樣，我後輩的人對我這樣，我也把這個用在在我之前面去吧！這個也可以举這個例子，在今日之下你看看，你是家裡的人三代的，父親，上有父母，中間是你自己，下有兒女，這個三代。後呢？是你的兒女，兒女對於你的話也不聽，處處是不聽你的教訓，他是很不好。你覺得你的兒女這樣待你不好，你要再回過頭來，對待你的父母也是這樣不好，父母的話也不聽了，不可以這麼做。儘管你的兒女在你後面的，你的兒女，你的後代，不知道怎麼樣，待你怎麼不好，可是你不能拿這樣的來對待你的父母，這就是「所惡於後，毋以從前」。

那麼上面這兩句也可以這麼說，也可以做家裡面家庭三代的關係講，你上一代的人，對待你不好，你感受不了了，你不能拿這個同樣的這種待人之道，來對待你的下一代。特別顯著的，在過去中國古時候那個社會裡面，婆媳之間這個關係很難相處的。婆媳之間相處得很好，有啊！當然也有。處得不好的話也很多。那麼就拿這個例子來講，你是個媳婦，你嫁給婆家來的話，你的婆婆待你很不好，處處挑剔你不好的地方，找你的麻煩。有一些不合理的管教。婆婆對於媳婦還是要管教的，但是管教得要合理，管教得不合理的話，你很憎惡的事情。那麼你是忍受了，將來你啊！你自己做了婆婆了，你養了兒子，你兒子娶了媳婦、娶了太大了，所以一句過去有古老的言語：「苦媳婦熬成婆了」，這個媳婦受了婆婆那樣待她不好，自己很困苦，這個苦媳婦，苦媳婦熬過來，自己熬成婆婆了，那就看你了，你要再以你以前你的婆婆那樣對待你，你來對待你自己的媳婦，這就不對了。你應該，你懂得絜矩之道的話，不管前面你的婆婆對待你怎麼不好，你現在對於你的兒媳婦，你要好好的合理的教導她、善待於她，這就是「所惡於前，毋以先後」。那麼「所惡於後，毋以從前」，這個你把兩個都是用上下關係來看，舉這個例子，這個例子可以廣泛的應用各種人事關係。

再下面說：「所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。」「所惡於右，毋以交於左」，注意這個中間有幾個字不同的，這裡是交字，交是朋友之交，平等的關係。前面你看「所惡於上，毋以使下」，使是在上的人使令在下的人，上下的關係。後面中間那個「所惡於前，毋以先後」，這是講先後的關係，在家庭裡面先後的關係。現在講的是交字，交是平等的朋友關係，你在社會上交朋友或是在機關裡同事，這個都是平等的。你在機關的同事有左右，你的朋友也有左右，這是拿跟你相處的人來講。

「所惡於右」，在你右邊的人對待你的事情，你感覺得很憎惡，那你不能夠拿這個右邊的人待你這樣的態度，你也同樣拿這個來對待你左邊的人。「毋以交於左」，這個交字，交朋友最重要一個信用的信字，我們就拿這個信字來做個比喻，舉一個例子，在右邊的，這是講這個關係，你所交的右邊的這一個朋友，朋友之間應該講究信用，說一句話實實在在的。右邊的朋友對待你言而無信，說的話也是不實在的，那你啊！好，我的朋友，右邊的朋友對待我也是這樣，說話也不算數，那我對待左邊的朋友，我也可以拿人家這樣對待我，我也可以這樣對待人家啦！我對於朋友承諾的事情，我也不必兌現囉！用不著兌現了。諾是諾言，答應人家的事情，有了諾言的話，你就要兌現，就要實踐，實踐諾言。在右邊的朋友，他對於你的諾言，他承諾你的話，他不能夠實踐，不能兌現了，那麼你如果說是在你左邊的這個人，這個朋友，你也認為：我也不必對於這個朋友，我也用不著實踐我的諾言，你這就不對了，你就沒有絜矩之道。所謂絜矩之道是什麼呢？你自己的感受是你自己所憎惡的，那你不能再讓人家來憎惡你。因此的話，你右邊的朋友答應你的事情，不能夠實踐的話，不能兌現的話，那你不能用這樣對待你在左邊的朋友。那你對於右邊的朋友，你認為你自己感受得很憎惡，那你對於你左邊的朋友的話，你應該要講究信用，答應辦的事情你就要辦得到，辦不到你就不必說啊！所以這是「所惡於右，毋以交以左」啊！這個很重要。

「所惡於左，毋以交於右」，這個兩者左右都照顧著講，反過來說，在左邊的這個朋友所做的事情，對待你的這個是你所惡的，那你不能夠同樣地這樣地待人的這種態度，對待在你右邊的朋友。這個意思就是說，凡是你跟人家來往，比如說交往的時候，不論人家怎麼樣對待你，使你有所憎惡，而你對待別人的時候，絕不可以讓人家對待你，對你這樣憎惡。這就是我們一個人做人之道，承受別人的不好，我們就承受了，我們絕不可以把我們這樣的拿來感受痛苦的事情，我們再轉過來加給別人。你能夠注意到這一層的話，一切都是自己承受為止，你待人的話，一是要講究信用，這個叫做絜矩之道。

以上這幾句上下、前後、左右，可以說把我們一個人，從家庭到社會、國家，上下的關係、先後的關係、平等的關俦，都包含在裡面了。都包含在裡面的時候，為什麼《大學》裡面要分開這麼講呢？要知道我們不學中國文化，不學儒學，我們不知道，學了儒學我們才知道，這個《大學》開頭就講：「大學之道，在明明德」，這個明德我們每個人都有，本來就有的。本來就有，為什麼上面要加個明明德呢？就是因為我們雖然有，本來就有明德，可是我們每個人都是不瞭解自己有這個明德，就等於那個黃金，黃金在礦裡面，在礦裡面的黃金含有石頭、砂子，它雖是有金子，有這些石頭、砂子混合在一起，那個金子不能夠有用處，你要使這個金子有用處的話，做各種金屬的有用之器的話，那你要經過鍛煉，鍛煉是什麼呢？鍛煉就把摻合在金子那些裡面那些石頭、砂子通通把它鍛煉掉了，然後成為純金。這個是比喻的話，我們一切的人，我們明德都不能明瞭，為什麼不能明瞭呢？我們每個人都是迷迷糊糊啊！自己不認識自己，迷迷糊糊的、昏昏沉沉的這個，把我們的明德發不出明來，自己是昏暗的，因此《大學》開頭就講：「明明德」，上面那個明字就把我們心中，每個人的心中，糊里糊塗地不知道一切事實真相的這些，心裡這些昏暗這些東西把它破除掉。這些東西，它就是遮住了我們的明德。

這些遮住明德這些東西是什麼呢？拿好懂的話來講，就是人人都有一種自私的心，、一種私心。每個人，你不管是讀過書的人、沒有讀過書的人，讀書就是書讀得再多的人，沒有不自私的。自私的時候，他一切都要有求於有利於自己，對於自己有利的事情，他就要跟人家爭奪，對於自己有害的事情，他就把它推卸出去，不要。利害，這個利害就是自私。所以我們中國有一句俗話講：「利令智昏」，你這個自私自利的心，使得，就使令你自己，你的智慧就昏沉了。所以有昏沉的這個心，就使你的明德不能明了，就變成昏德了。這種昏德不管是在上、在下，一般人都有，上下、左右、前後人都有。既是都有的話，我們心裡有個準備，心裡怎麼準備呢？你不要期望人待你好，拿合理的這個，一切合理的事情來對待你，假如說人人都講究理性，都拿合理的事情對待你、對待一切人，那天下好了，那個聖人也不要到世間來，不要辦政治了。

就是因為人人在世間的人，辦事情也好，說話也好，待人也好，都不講理啊！不講理的人在世間上太多太多了。我們既是學聖人、學《大學》了，儘管人間所有的人，在你上，在你下的人，你前後的人，你左右的人都不講理，對於你都不講道理的話，你都要受了，你都要接受了，但是你既然學聖人的話，你對人家要講道理，你對於上下、前後、左右，你都要以理性，你對待一切人。你在這上面待人接物，表現在日常行為上面，你這就是修道，你學聖人從哪裏學起啊？就在這個上面學。不是說我學聖人，我就是關起門來在家裡學定功，前面講定靜安慮得，定靜安慮得，不是你在家裡學著打坐，你這個學定就是教你在家庭裡面、在社會、在人群之中，你磨煉自己。一方面你要接受人家，一切的人對待你的不合理，不講道理待你，你要是覺得這個不合理，你感覺得很憎惡，你就應該拿一切的待人都要合理，都要講究道理，你這個叫做絜矩之道。

所謂絜矩之道，你自己感受如何？自己覺得人家待你不好，你自己感受很憎惡的，你就千萬不可以拿這個待人之道來待人家，那就是絜矩之道，這是做人之道。你能夠這樣做的話，你就是學《大學》，你就是在做明明德，這就是在學做聖人。那麼你要是做國君的話，你這麼做的話，你就是做一個明君，也是個仁君。明君仁君做好了，你就有資格來做天子。你做天子你就能夠把天下治得天下太平。

你拿這個《大學》裡面所講的這些道理，你看看我們現在這個世間，你就知道，我在這裡不必說了，一舉那個例子的話，大家就說：你現在藉著講書，來批評現在世界上這些不合理的事情、現在這個世界不講道理的事情，我不用舉例子了，大家可以看得明白，現在連聯合國所講的公理，他都不遵照去做，他就一一的要侵伐、要攻打別的個國家，你這個什麼國君啊？所以這個是要懂得絜矩之道。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。