大學筆記第十四講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

    第十四講·二00三年四月九日

◎詩云：樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

我們現在繼續研究大學，前面講到「此之謂絜矩之道」，下邊引用詩經裡面的文字作為印證，印證前面講的絜矩之道，下面經文我念一小段：「詩云：樂只君子，民之父母。」那麼這兩句就是我們現在所學的那個《詩經》，《詩經》有一篇，一篇詩裡面，所講的這兩句話，這是在小雅，《詩經》有風雅頌，風是國風，雅裡面有小雅、有大雅，後面有頌。這是小雅裡面的一篇詩，其中有兩句「樂只君子」，所樂的就是只，「只」是什麼呢？「只」是當是字講，或是當此字講，樂此君子。「民之父母」在小雅裡面有一篇詩叫做南山詩，它講：你國家一個國君，對於老百姓的關係，怎麼講呢？過去別說是國君了，就是做一個縣長，一直到民國時代，一般人稱為縣長叫做父母官，一縣之長的縣長就是你這一縣之內的縣民的父母。至於是地方政府以上的國君了，以至於天子那更不必說，那都是要愛民如子。既是國君要愛民如子，所有的民眾都要把你這個國君看做父母一樣，所以《詩經》裡面講的有這兩句話。「樂只君子」，樂是這個，就是只，「只」就是指的在位的這個國君，大家一看這個國君都非常好，非常歡喜，為什麼呢？他是「民之父母」，他是所有民眾的父母。要知道提到父母，我們人人都體驗到，人最幸福的時候就是幼年，承受父母那種養育的時候，父母對待兒女可以說是無微不至。所以人受之於父母的那種關心、那種愛護，沒有任何人能夠相比的，所以如果把這個人君比做父母的話，可以想見人君是受到民眾的愛戴，愛之於父母的話，就可見這個人君確確實實是仁慈的。

他怎麼樣才受到民眾這樣愛護？把他當做父母這樣看待啊？他就是下面這幾句話，這幾句話是作《大學》的人根據《詩》，這兩句詩的話來發揮的意思。「民之所好好之，民之所惡惡之。」你做這個國家的一個君主，你就要看看你國內的所有的民眾，他的所好是什麼。所好的時候，就一般人的心裡來講，基本的生活的衣食住行要不缺乏。再呢，心裡上一切都是很安全的，。有安全感，那麼人與人之間，都能夠和諧相處，社會上沒有犯罪，這是一般人所求的。進一步的要提升一般人，他的精神上的出路，所謂精神上的出路是什麼呢？在衣食住行這個基本的生活能夠滿足他的需求之外，他精神上應該要找出路。這個比如說，我們拿現在世界上這些富有的國家來做個例子，就拿美國來講，美國現在是最富足的一個國家，它人民的財富都是很多，但是你說他每個人心裡都很快樂嗎？沒有。他們大概有一點點快樂，也都是在財富上面這樣講求。

要知道財富再多的時候，不能解決人的精神上的要求，所以中國的文化，講天子、諸侯，應該都是有聖人的道德才居在聖人的這個位子上。那麼既是有聖人之德居聖人之位的人，他就一方面做人君，一方面也是做教師，孟子講的：「作之君，作之師。」他當教師就是要提高人的人格，人的這個道德讓他昇華，讓他由普通人一步一步地學到聖人的地位。學到聖人的地位，他的境界就改變了。怎麼改變呢？他所看到的世間一切一切都是真實的道理在那裏，眼前的這些飄浮不定的事物，他通通都能夠放得下。眼前飄浮的什麼東西呢？就是孔子講：「富貴於我如浮雲」。孔子說，一般人所講的財富，貴是甚至於貴為國君、貴為天子，在孔子看起來，如同浮雲一樣的靠不住啊！孟子也講那個做國君、做天子那是位，那是爵位，是人爵，不是天爵，天爵是本來有的，天然有的爵位，天爵就是我們人的道德，學聖人把自己本有的道德，就是這個《大學》開頭講「在明明德」，把這個明德完全開發出來的話，這個世間一切的富貴名利的話，都像浮雲那樣的啊，實實在在的話，那都是假東西，我們要求取那些假東西，不但那些假東卧我們把握不住，甚至於我們自己為了爭取那些假東西，造了很多罪惡的事情，把我们人格都能破壞掉了。人格破壞掉的話，一般人所講的這是非人，這是不是人，不是人就墮落到畜牲，那個是嚴重的。

那麼學《大學》，你是一個國君、天子，你要把所有的人都看待自己的兒女一樣，你是個仁慈，你的仁慈發揮出來的時候，你怎麼樣發揮呢？「民之所好好之」，民之所好，他就是衣食生活能夠滿足這個安全感，你要把你國內所有的人民，你讓他沒有恐懼，無論到哪裏也不要怕強盜來搶你的東西，也不怕，也不會有那個土匪來綁票，進一步的教你學聖人。學成聖人的話，不但那些世間的這些事情都能解決，生死問題也是假相啊！生生死死的這些這也是假相，你成就聖人了，這個問題全部都解決了，這都是民之所好。

在我們中國來講，過去那些道家，他學長生不老，他為什麼學長生不老呢？他所好的就是希望一直活下去，不要有死啊！好生惡死，好生這是人之所好，惡死是人所惡的，但是一般人只管講好生惡死的時候，他沒有辦法麼樣把這個好生惡死，把這個目標，能夠到這個目標，他沒有辦法。你既是仁君了，你是聖人了，或者你雖然沒有到聖人地位，你是要想學聖人，你知道這個道理了，等於說你認識這個路了，那你就知道民之所好在哪裏、所惡在哪裏，你完全按照一般人民的所好，你跟他一起好。你自己在修養自己的道德，開發自己的明德，你要用教育種種的方法來教育你國內的所有的人民，也教他開發這個明德，這是最徹底的，這是最根本的教育。這個教育絕不是說，教你怎麼樣賺錢、怎麼樣發財、怎麼樣升官、怎麼樣選舉、贏得選舉，這個不是根本啊！不是教人在社會上跟人家爭名奪利，你這個教育根本是要教，一步一步地引導你所治理的國民，讓他能夠開發自己的明德，成為聖人。大家都這樣學的話，你國內的治安自自然然地好，所以這是民之所好。你按照民之所好，你好之，你幫助老百姓教化他們；所辦的事情，也符合他的願望。

「民之所惡」，一般人民所憎惡的事情，所憎惡的事情就是說，剛才講了——沒有安全感，一出門的時候就怕強盜來搶，你身上帶著不管多少錢的話，怕強盜把你搶去。動不動社會上那些犯罪的人的時候，處處有危害，你這有什麼安全呢？這些事情你要把它解除。那些罪惡的場所，那個傳播媒體上面，成天的那些節目，就是教人家學著犯罪的事情——怎麼樣殺人放火，把那些怎麼樣的破壞人倫關係的那些罪惡的事情，你是個人君你要管這些事，這是社會教育啊！你不能怕說：喔！你講這個是不民主了。要把這些有害於一般人的這個，為一般人所厭惡的事情你要把它解除掉，除掉「民之所惡惡之」。學校的這些教育這個教育改革，改革來改革去，改到現在的時候改一無是處，一般家長都是怨聲載道的，這是民之所惡，你這個國君，你就要管這個事情。所以無論學校教育、無論社會教育，你國君不管，誰管啊？你能夠把握這個法則，所好、所惡的都是為著民眾，你這個才算得上是民之父母，這兩句詩是引證來做這個絜矩之道。

 ◎詩云：節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。

下面，又引詩了：「詩云：節彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻」，這四句詩。這四句詩也是《小雅》裡面的，小雅裡面是節南山，那一篇詩叫做節南山，節是有節操的節，南山就是東南西北的南，山水的山。這一篇詩有這幾句話，有這幾句詩文「節彼南山，維石巖巖」，這個詩啊！跟上面是不同的，上面的詩恭維在上位的話，這個呢？這是諷刺的話，那麼這個諷刺誰呢？就是那個時候周家——這個周幽王。周家有西周、有東周，西周到了幽王的時候，他本身政治辦不好，然後引起來外族來把他殺了。殺了之後，他的兒子周平王。在當時有位大國諸侯把他的太子周平王擁護到東邊來，建立東周。這一篇詩就是諷刺周幽王的，諷刺周幽王用人用得不當，本身的這個政治也辦不好，所用的大臣也用得不好。所以舉這個詩是一正一反，前面那一段是正面的，這是講反面的。

這個「節彼南山」，所謂這個節是指的這個南山，在西周那個時候，那個地方有個南山。那麼節彼南山呢？就是你看啊！彼就是指的那個南山，前面那個南山，彼就指你看，你看看那個南山。節是什麼呢？節是節然，節然，節節高，節節提高的，一節一節堆得很高，那個南山「維石巖巖」，那個南山那麼高，一層一層，「節彼南山」那個節當一層一層來講，一層一層的那麼高的南山。「維石巖巖」，維石，維是一個語助詞，山上那個石頭，山上那個巖石，「巖巖」的那個，山愈高，在高山那個石頭巖巖的看起來很高，又高又大。巖巖就是形容高山上那個石頭。

這個呢？是作詩有賦體、有比體、有興體，興體就是興起來了。前面這兩句詩：節彼南山，維石巖巖」，這是興。由這兩句詩引出來下面：「赫赫師尹，民具爾瞻。」赫赫是什麼呢？赫赫是表示這個，所指的那個師尹，師尹是周幽王任用的那個太師。太師尹他這個姓，他的這個尹氏，古時候叫做姓氏的氏，他是尹氏。這個赫赫的意思，他有很威嚴，看起來有那樣的讓人家覺得這個是威嚴而不敢跟他接近，有那種形象。這一個師尹。就是大師，姓尹的這個人。「民具爾瞻」，民就是周家的周天子所治的那個天下的人民，具呢？當皆字講，當都字講。天下的民眾「具」是大家都來看你，瞻就是看，瞻仰。那個師尹就像那個南山，巖巖的那個高大的石頭，那個巖石那麼高。就拿那個比，前面那兩句詩，既是興體，也是比體，拿那個巖巖的石頭來比做師尹那種赫赫威嚴。這個是「爾」，爾就指的那個師尹。爾瞻就是看你，瞻就是瞻仰你。一般人不能夠接近你，都是瞻仰你，遠遠的看著你。遠遠的看著你，詩是非常含蓄的，怎麼含蓄呢？說到這裡就行了，怎麼說到這裡就行呢？天下人都在看你，看你是不是愛護天下人，你是不是自己一個人高高在上，不顧天下人民生的疾苦，有這些用意在裡面。

這個詩裡面所諷刺幽王的時候，周幽王用一個師尹，用這個姓尹的人來做太師，太師的職位這麼高，、就等於後代的宰相一樣，職位這麼高，你就是替天子來辦事情的，治理天下。那麼你一舉一動都看在天下人的眼裡面，做得好天下老百姓看著你，把你當做父母；做得不好，老百姓把你看做什麼人呢？不但不是看做父母，把你看做普通的路人，甚至看做一個仇人、寇雠是一樣的，看做寇雠那就不得了啊！那你就危險了。殷紂王他是不顧天下人的民生疾苦，他自己在那裡享受，暴虐無道，結果他的政權被周武王把他推翻了。所以「民具爾瞻」，從這個詩裡面就可以想到，讓他心裡知道。

◎有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣！

所以下面就說了：「有國者不可以不慎」，有國家的不可以不慎。那麼做為一個國君，做一個天子，你都是有國者了。「不可以不慎」，慎是什麼呢？慎是謹慎，謹慎就是前面講的「民之所好好之，民之所惡惡之。」民之好惡，你拿來就當做自己的好惡。你對於天下人民的痛苦、快樂，你要感同身受啊！天下老百姓的痛苦，你就是感覺得自己痛苦；天下老百姓有快樂的時候，你也跟著自己感覺得很快樂。這就是要在這上面謹慎，不要違背這個法則。

「辟，則為天下僇矣。」辟是什麼呢？邪辟。邪辟啊！就是無道了，就是昏君，跟這個明君是相反，就是邪辟。這個就是什麼呢？「為天下僇」，僇這個字，就是跟我們現在所學的那個殺戮、刑戮的戮字是一個字。現在那個戮字，你看這個僇字左邊是個人字旁，右邊是這一個字，現在我們學的這個戮字，左邊人字旁不要，就用右邊這一個字，上面一個羽字，下面那一個，下面加個三撇，在右邊加一個干戈的戈字，這就是戮了。受了刑罰了，犯了罪，國家把他用法律來定他的罪，然後受了這個刑罰，叫戮了，刑罰最重的就是把他誅戮了。這個僇字在這裡講就是那個戮，受了刑罰的那個戮是一樣的。

你做一個國君的人，你不能謹慎，你做的一切事情都是沒有道理的，無道。辟就是不正。人君要是坐在這個正位子上面，一切所做的事情都要替天下人來謀求福利，這才是正啊！辟就是不正，完全為自己，那麼這個怎麼樣呢？「為天下僇矣」，你這樣做的時候，天下人都要起來反對你。反對你就是你就要受到天下人來誅戮你，你受到誅戮了，你這個罪是自己失了道！無道，要受天下人來給你定這個的罪，來懲罰你。這是舉反面的意思，就是讓做人君的人一正一反，在這上面，這都是從《詩經》裡面引用出來的，做為一個前面講的君子絜矩之道。絜矩之道，你就按詩所講的，你自己時時刻刻來自己警覺。那麼這種警覺絕對不至於，能夠這麼做的話，絕對不至於變成一個暴虐無道的昏君了。

暴虐無道的昏君，大家知道，遠的有夏朝最後亡國之君是夏桀王。殷朝呢？是殷紂王，這是在周朝，被周武王伐紂討伐掉了。那時候有人問孟子：周武王伐紂，那時候武王還是殷紂王的一個臣子、一個諸侯，諸侯是天子的臣子，武王伐紂這是以臣弒君，可不可以呢？孟子就說了：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」孟子說：我只聽說武王是伐紂，只是誅戮一個獨夫，殷紂王是個獨夫，天下的人死活、痛苦他不管，他只管自己一個人在那裡享受，是一個單獨的、孤獨的一個人，叫獨夫啊！武王伐紂就是除掉這一個獨夫，為天下人除害，這個不算是弒君，哪裏算是弒君呢？那麼從孟子講這個話再拿《大學》裡面引用這個詩，這兩段詩時時刻刻自己提起自己的警覺心，絕對不會成為現在的桀紂了。

我們讀古書要知道現在的事情，你們各位現在雖然還是平民，說不定你，也說不是你將來也有機會，你到了美國去，你做了美國的公民，也有選舉權了，你當選為美國的總統了，那你就要不但拿美國人要看待自己的兒女，你把全世界的人你都要看待，都要照顧他。到那個時候你就絕對不會，你要發動，你覺得你美國這麼強大，你要攻打哪一個國家，就攻打哪個國家，你不會的。天下人都是，你要想全世界都要服從你的話，你就把我們中國文化學一學，學成王道。學成王道，你不但對於自己的國家民眾這樣愛護他，對於全天下、全球的人，你都要愛護他，那你還敢攻打這個國家、攻打那個國家嗎？這就是我們讀經書要知道現在的用法。你這樣用法的時候，天下人得到你的好處，那就天下太平了。你自己怎麼樣呢？你自己啊！人格是保全了，你不會在人道裡墮落下去了。儒家講學尤其是詩裡面，講得很含蓄，儒家講這個，你人做得再不好，頂多你是個小人而已了。

你如果要按照現在世界上各種宗教來講，尤其拿佛法來講，佛家的這個道理來講，你做一個國君，你動不動的是要侵略別人的話，你不但人格不能保全，不但是個小人，死後決是要墮到地獄裡面去，這是一定的。現在外國人不懂，你要到外國去做外國人的總統的話，你懂了，你就知道這個利害了。知道這個利害你不敢做，你人格保全了，進一步地，你拿中國這個文化，這個根本教育提昇全世界的，你不要拿這個人權啊！來說。是要推行到全世界，叫全世界的人都要講這個人權。人權不是不好，但是你要公平的講人權，你不要選擇的講。其實真正講這個人權，過分強調是完全自私自利的話，那都是違反修道的。你要做了大國家的總統的時候，你就把這個教育要實行根本的教育，教人家來學聖人，這個是根本的教育。

既是學聖人的話，你就不能夠過分強調人權，人權它是幫助我們自私自利的。人權有一個適當的，適當講的，有一個適當的限制還可以的，如果是沒有適當的限制的話，發揮到極處的話，人人都是自私自利啊！破壞這個平等。人人都是自私自利的時候，你要講明明德，辦不到。明明德是一定要講這個，看待人家，看待自己，把我自己跟天下人同等地來看待，這就是這個詩裡面所講：「民之所好好之，民之所惡惡之。」一般人都是好生惡死，我們就要替一般人講：好生惡死你怎麼解決呢？你要是過於強調人權的話，你就是增加人家的生死，而且還叫人家墮落下去。你要強調無私無我的話，我們要是無條件的貢獻人群的話，你這個就是能夠實際上就是「民之所好好之，民之所惡惡之。」把天下人所謂好生惡死的這個問題，你實際上就能夠替他解決，替天下人解決，也就是替自己來解決這個生死大問題，你這是真正的明君。什麼叫明君呢？你這個明君是看得一切都是明白的，世間這些假象你看清楚了，真實的東西也看清楚了，《大學》裡講的明明德，那個明德你也看出來了。這個障礙在明德外面的那些假象，人的權利、欲望、財富這個都是孔子講的浮雲，天上的那個浮雲一樣的，那些浮雲你不教，人家自然從過去都是與生俱來的，都有這個習氣，他都是在那個爭取了，你不必教。你所要教的話，真正好的教育的話，你教人家把這些東西能夠看破了，看破這些東西，你才能夠真正的明明德。真正的明明德那才能夠成為聖人，才能破除所有的這些浮現的、飄浮的這些假東西，你才能夠得到永久存在的明德。所以中國的學問講到深處，用在教育上面，這就是根本教育。你是個明君就把這一切都看明白了，然後你治理國家、治理天下，拿教育來教育國民、教育天下人，你才是正確的。那麼這裏是引用這個，都是教我們懂得什麼叫做絜矩之道。絜矩之道就是自己的感受，拿自己的感受來看待天下人，那么後面呢，又引用詩了，現在這一節，就算做一個小結束，下面下次再繼續研究。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。