大學筆記第十五講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十五講·二00三年四月十六日

詩云：殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。

◎詩云：殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。

各位同修：現在繼續研究《大學》。今天從這裡開始，我把經文念一小段：「詩云：殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易」，從這兒開始。這裡講「詩云」，這一段從這裡開始，以下是講治理國家，要注重的是道德，錢財那是其次的。從這裡開始一大段是講這個意思。那麼這個詩是什麼呢？詩是《詩經》裡面屬於大雅，大雅裡面有個文王的詩篇，在這個詩篇裡面它是讚美文王那樣的道德。在開始這幾句，就是從那個詩裡面引用這幾句話。那麼大雅文王篇既是讚美文王，就覺得文王有那樣的道德，所以到後來由周武王能夠建立周家的天下。再想到周家以前就是在殷紂王的時候，這個詩篇裡就講：「殷之未喪師」，喪是喪失。師呢？是眾，當眾字講。那麼殷家未喪師，在那個時候也就是說，還沒有亡國的那個時候，「克配上帝」，克當能，能夠配合上帝一切的這種政治、教育，都符合上帝的意旨的。這個指的是殷家什麼呢？我們知道亡國之君是殷紂王，在殷紂王以前，他的父親一直到他的祖上，這個都有很好的道德：治理天下既是仁政，又能夠政治、教育都辦得很好，一切都符合天意的。所以，注疏本子就是這麼說了，他說殷紂王的父親叫做帝乙，帝王的帝，乙就是甲乙丙丁的乙——帝乙，以至於是在他以前的殷家那些帝王，他們所實行的政治、教育，都能配合上天而行，所以這個詩裡面講：「殷之未喪師，克配上帝。「未喪師」，師在這裡當眾字講，眾就是民眾，沒有失去民眾。當然這個師字，也可以說是武士伐紂的時候，殷紂王也率了他的軍隊來跟周武王，兩下子來作戰，這個師也可以指軍隊講的，但是最重要的，這個師是對於民眾把它解釋為民眾。他，武王所以能夠伐紂成功，武王實在是，孟子是這麼說的：他是弔民伐罪啊！因為殷紂王在位弄得天下民不聊生，他自己在那裏專門一個人在那裡享受，荒淫無道的在那裏，把所有天下人的民心就失掉了，這個叫喪師。由於喪失民心，武王才能夠來弔民，所謂弔民那是安慰民眾。民眾在殷紂王的時代，那是生活困苦艱難，像這樣的政權還能存在嗎？所以武王一起來的時候，伐紂一舉就成功了。那麼在這個之前就是未喪師，他的父親以上的這些帝王，他能夠克配上帝。所謂克配上帝，天子，什麼叫天子呢？天子是上帝派來的，是他的兒子。既是上帝派來的兒子的話，他就替天行道，他就按照上帝來實行天道，天道是什麼呢？天道就是普遍的、平等的來養萬民，來使天下的所有的民眾，都能夠各遂其生，各得其所。所以在殷紂王以前他能夠克配，能夠配上帝這一切的意思，來實行政治、教育。到後來殷紂王失掉天子，失掉天下就是因為他喪失民心。由於這樣看起來，這個詩裡面就說了：「儀監于殷，峻命不易。」殷朝啊！「儀監」，這個儀字當宜字講，宜其家人的宜字講，宜當很適當的，或者是應該的，那你就是要應當來「監」，監就是看一看。你要是看看殷朝，殷朝什麼呢？它為什麼喪失了天下，喪失了民眾？喪失天下就是喪失民心了。那麼你要把它做為一面……，那個監當動詞，就是看啊！當名詞講它就是一個鏡子。古時候沒有那個玻璃鏡，就是用一盆水，或者用一個銅器，把它磨成像一個器皿一樣的東西，很發亮，可以做鏡子用，可以照；或者那個盆子裡面放著水也可以看，這個叫做監。那就是說你拿這個殷家他的天下，他的祖宗怎麼樣得來的天下，到殷紂王的時候，怎麼樣失掉天下，你把它當作一面鏡子來照一照。照一照你就知道了：「峻命不易」，峻當大字講，大命啊！這個大命就是天命，天要指派誰到人間來做帝王，也就是做天子，來治理這個天下，天的這種命令得來是不容易的。怎麼樣得來不容易呢？這就照應前面殷家就是一面鏡子，過去，這個殷家以前是夏朝，夏朝的最後一個君主是夏桀王，夏桀王也是跟殷紂一樣，也是荒淫無道。因此，殷家開闢天下的君主就是成湯王，成湯王起來，也是跟周武王是一樣的弔民伐罪。那麼弔民伐罪就成湯王來講，他是聖人，不是聖人是辦不到的，為什麼呢？一方面有聖人的道德，一方面要有聖人的那種能力，他有治理天下的這種能力，有德有能這是聖人。所以他代表天下人把夏朝的夏桀王這個政權推翻了。這樣看起來在殷朝它的開國之君是個聖人。從成湯王以後，那有好幾代都是聖賢的人君，所以孟子曾經講：「賢聖之君六七作」賢聖之君那數起來有六、七位，很多很多啊！因為這樣的話，殷家他得了天下，所以現在周家了，現在是讚美文王的周家這個道德，有文王那樣的道德那樣的能力，以至於到武王這個時候，這樣是成就了，成就建立了周家的天下。建立周家天下，不是純粹的因為殷紂暴虐無道，失了天下的民心，假使說沒有文王、武王這種聖人之德的話，如果其他的人來，不是聖人的這種修養、這種道德的話，你就是把殷紂王的這個政權推翻了，推翻之後，你接著自己也不能治理天下，這個道理很明顯的。所以在這裡說：「峻命不易」，你雖然把殷紂王這個政權推翻了，你自己建立周家天下，你知道這是得來不容易的。文王、武王這種道德、武功得到天下的民心，他才能夠建立周家天下。現在一方面這個詩是讚美文王，一方面也講給周家後代的帝王來聽的。這就是說最重要的是講給周成王，因為武王伐紂成功以後，沒有好久就過世了，那麼接著就是周公來輔佐成王來即位的，所以這個引詩啊，拿這個詩是讚美文王，實際上就是來勉勵周成王，讓他知道這個天命得來不容易的。要守住這個天命的話，那一定要得天下的民眾之心，所以下面接著就講，前面引了這幾句詩，幾句詩引了之後，一方面是解釋詩裡面的內容，再一方面就是讲给周家的天子让他要瞭解，要這樣的要很謹慎的保有這種道德，也就是保有民心。那麼經文就說了：「道得眾則得國，失眾則失國。」所謂這個「道」啊！就是治理天下的，就是治國平天下的這個道，你要把國家治好，天下也治好．所謂「平天下」就是把天下治得太平，天下人一切都是安然。沒有一種安全上的這種恐怖，都有一種安全感。自由自在的生活，那麼這是平天下，也就是天下太平。這種要把天下治得太平的時候。這個道就是要得眾，你要得了天下眾人的心，你這個時候就得國了，得眾才能得國。反過來講「大眾則失國」，大眾是怎麼失的？這個在過去的三代，三代以後的歷代，凡是明君都知道要保有天下就是民心的向背，得眾就是得到民心，都歸向於你，失眾就是民心離開了你了，他是不歸向於你，是民心離散了，這就失了眾了。民心一離散了，你的國家到了亡國的時候已經快了，就是「失眾則失國」。那麼這個道理一個正面的，一個反面的。說出來以後，就是说「是故君子先慎乎德」。所謂「是故」，就是做一個結語，把上面的意思講完了之後，下一個結論，「是故」就是因此，因此之故，就是由於這個緣故。由於這個緣故是什麼呢？「君子先慎乎德」了，君子這裡指的就是君主。你治國平天下，你要保持這個國家，要想把國家治得好，天下治得太平，你就不能夠失掉這個民心。不失民心。怎麼樣才能夠不失民心呢？修這個德，先慎乎德，你必須先謹慎的來修養自己的道德。自己的道德，這個德字，在《大學》一開頭，我記得也講過了，這個德字是什麼呢？德是明德。這個德字是後來的，在左邊加個雙人邊，古時候這個德字，不要雙人邊。右邊，你看這個字，上面是個十字，十字下面一個眼目的目字。眼目的目字下面一橫。這一橫在古時候的寫法，從左邊先寫一直下來，一直下來，然後寫到目字的下面。然後向右一轉，轉成橫劃，一直一橫這個連起來那是隱字，隱藏的隱字，是隱蔽的象形的一個字，那是叫隱字。這個下面是一個心字，上面那個直字，就是意思說有十個人的眼睛看你，你說要隱藏，隱藏不起來的。下面這個心字就是說你時時刻刻的，你的心裡就存著這個心理，就是說我的心裡的事情雖然沒有說出來，我也沒有把這個事情用行動表現出來，就是在心裡的這個意思，就如同十個人在看著一樣的，就是十目所視。既是十目所視了，我心實時的話就是一切都可以公開，這叫直啊！下面一個心字，叫直心。這個直就表示我們的心，我們的心是直的，直的就是什麼呢？沒有任何可以隱瞞人家的事情，我的心裡就是一切都可以公開的，就是宋人宋儒所講的：「事無不可對人言」，這就是德，直心就是德了，怎麼叫直心就是德呢？下面這個心，既是直心了，就不是我們普通人的心了。我們普通人的心就是虛妄的心，所謂虛妄的心就是一切為著自我，有自我的心，有自私的心，這個心就怕人家知道，要隱瞞起來。那麼這個直心就是沒有隱瞞的事情，這個心就一切都是公開的，這個心是平等的心、清淨的心。這個直心這個德，就是性德，就是《大學》一開始就講：「在明明德」，就是那個德。這個德就是直心，這個德就是明德。

◎有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

那麼「有德此有人」，這個德就是那個經文裡面解釋：君子你要先慎乎德，怎麼先慎乎德呢？君子你做天子已經是聖人的話，那個明德已經明出來了，那個沒有問題的，一切都是明德。就不是聖人的話，你是個賢人，你想學聖人的，你是個賢人，或者還沒有到賢人地位，你是個君子，你誠心誠意的一心要學聖人的話，你就是在君子這個修養的程度，你要明瞭這個德的話，你就要慎乎德。慎乎德時時刻刻，你就要把你這個本有的明德讓他起作用，不要使自己的私心來遮蔽了明德，這叫慎乎德。拿現在好懂的話來講，你一切要依照你的理性，依照你的理性來治理天下，來治國家。所以慎乎德就是指的你必須用你的明德來治國平天下。所以接著講「有德此有人」，你有這個明德，「此有人」有這個德，「此」，此就是指的接著說：有此德然後就有人了，人就是指你治國的，你有一國的人民都是屬於你的，他的心都是屬於你的，你治理天下，天下的人民，他的心也都是屬於你的，這個怎麼說呢？前面講這個明明德這個明德，明德跟各位說，明德是性德啦！《中庸》所講的：「天命之謂性」，就指那個性。這個德，就是那個性德，性德是這個帝王，像堯、舜、禹、湯、文、武、周公，這個都是帝王了，那麼他都是聖德都有了。他這種聖德、明德的時候，他的明德是不是只限於他本人呢？如果說，他們這個明德只限於他本人的話，那就是說他就談不上有人了，就是因為他們這個明德，除了他本人，實際上這個明德跟天下所有的人是共同的一個明德，不過這些聖人呢，把他的一部分的明德已經是完全明出來了。天下所有的人的明德，在這個本體上在明德的本體上，跟這些聖人是一個本體，可是天下人民還沒有成為聖人，他的明德還被那些昏暗的障礙，把他的明德障礙了，變成昏德。雖然是昏德，這個昏德的本體跟聖人的這個明德的本體是一個，是一致的。由於這個理論的基本在這裡，所以說是「有德此有人」，治國平天下這個君子，他有這個明德，以他自己這個明德，自己明德是什麼呢？因為自己明德是開發出來了，他把天下人都看待自己是一樣的；愛天下人，就等於愛護自己是一樣的；天下人有任何痛苦，就跟自己受了痛苦是一個樣子，沒有兩樣的。因為這樣，他才能夠像孟子所講的：「禹思天下有溺者，猶己溺之也。」禹王治水啊！禹王是治理天下那個洪水，天下那樣的洪水那個災難，好多民眾受了水災，淹沒了，多痛苦啊！這個比如說我們在台灣，過去有很多次水災，比如說台北市、汐止那個水災，內湖的那些水災，那是太小了，小而言之了。在舜帝到夏朝這個時候，那個水災大得很哪！那個時候，禹王他看見整個中國大陸就是天下了，水災那麼嚴重，他看見天下的民眾受了水災那種痛苦，就猶如自己淹沒在水中那樣難過啊！就是孟子講：「禹思天下有溺者」，溺是溺在水中，「猶己溺之也」猶如自己溺在水中是一樣哪！為什麼呢？就是因為聖人他的明德已經開發出來了，他知道他的這個德的本體跟天下人的本體是一體的，所以他才同情天下人。那麼因此基於這個道理，所以說「有德此有人」，你君子治理天下，你有這個明德，你才把天下人當做自己一樣看待，那你誠心誠意的來替天下人謀求福利，解除天下人的一切痛苦艱難的問題，這樣的。你想想看，怎麼不會得到民心呢？所以有人啊，有天下人，人心都歸於他啦！這叫有人啦！

「有人此有土，有土此有財」了，這個一段經文強調的就是你治國平天下，首先要注重的就是道德，所以上面講「是故君子先慎乎德」嘛！「慎乎德」，有了德之後你就有人。有人呢？就有土啊！為什麼有人就有土呢？後代的很多君主不瞭解啊！特別是在春秋戰國的時候，各國都是要爭奪，要侵佔這個國家，要侵佔那個國家，無非要把這個國家，要去佔領它一塊土地。一直到後代，不但中國，世界哪個國家都是如此，到了滿清末年，到滿清以至於到民國時代，那個西洋的各國，國父孫中山先生稱呼他們列強啊！列強成天的在那裡侵略我們中國。我們這個國家很大嘛，今天聯合起來，聯軍來侵略中國，要割一塊土地給他們，給他們怎麼呢？他在這裏可以做生意。那麼再過一個時候，又侵略一塊土地要割讓給他們。他們那些人都不懂得啦！認為有土就好了，實際上不懂，重要的是人，你沒有人只有土，你把這個土侵佔過去啊！那個土地上的人，那個民心不向著你，你還是沒有用處，所以說下面講：「有人此有土」，為什麼「有人此有土」呢？講到這個道啊，我們中國的學術就是講這個道啊！你明瞭這個道是什麼呢？任何一個人，生下來到我們人間來，他不會懸在空中，不論是富有的、是貧窮的，就算是貧無立錐之地，他生下來他也要佔一個地方，要有個生存的一個土地給他。沒有說他家裡貧得一塊土地都沒有，什麼沒有，一生下來就懸在半空裡面，哪有這回事情呢？就是任何人一生來，他就有一塊土地，自自然然地。為什麼生來就有一塊土地呢？人啊！土地是我們的環境，我們人所以有這個環境，就是我們這個人心啊！心理造成這個環境，所以人到這個人間來的話，自自然然就有環境提供給他生存的。因此呢，有人了必然就有土。這個理論是有這麼一個系統在這裡。

那麼「有土此有財」，財是一切的物質、財產。這個一切的物質財產等等的這些，從哪裏出來的啊？土地從大地出來的，沒有這個大地，你說這個人類在原始時代，吃的就是那個，最早的是吃獸類的，茹毛飲血的時候。到後來野外吃的那個樹上結的果子，地下那個野菜這一類的。再到後來呢？可以有農作物了，種五穀了，你無論種五穀也好，野外的野生的那些食物，離不開土地，都是土地生出來的，所以是只要有土地，土地上自自然然地提供那些財富給我們人來享受。你說我們人啊，你說再萬能，就是現在的科學進步到可以變造一切科學的成品，你科學成品那些原料，你還是從這個大地出來的。現在科學最發達的美國，你美國造什麼樣的科學產品的時候，你還少不了這個石油呢！你要為了這個石油的時候你要去攻打伊拉克，就這樣啊！你不瞭解這個道理啊！你攻打伊拉克，你為了石油的話，你是爭奪這個土地啊，你把這個因果是顛倒的，你明瞭因果的話，你修養自己的道德，修養道德的時候，那個土地上的人歸向於你。土地上的人歸向於你，那個土地，土地的產品暢通無阻的啊！不用你攻打人家，現在世界的貿易的話，按照合理的行為，你要什麼有什麼的，而這些東西都是從大地上出現的，生出來的，所以這裡說「有土此有財」，只要有土地，就有一切財富。

「有財此有用」，有了大地所生產的各種財富，然後就有用了。用，我們人所以有科學發明，在古時候一切的發明，你憑什麼發明呢？你不過是把那些財產，你知道怎麼使用它而已，使那些財產能夠變為適合於你自己的用處而已，實實在在講你自己不能創作的。這些財產都是大地在那裏生出來的，我們實在沒有能力生出來的，我們只能把它變化變化而已啊！所以有了財，你才能夠把它變成有用處的這種物質。

◎德者本也，財者末也。

那麼這樣看起來是「德者本也，財者末也。」德是個根本；財是一個技末。怎麼德是根本呢？德，剛才跟各位說了，德就是直心哪！就是我們這個本性啊！那個本體上起的作用出來的啊！這個直心就是我們本性，這個根本。那麼這個財是什麼用呢？你有這個德才能變化一切的；沒有德，你雖然也能變化，但是那個變化不一定是可用的，就是可用的話，也有很多副作用。比如說我們現在是這個種田的，你種蔬菜也好，種水果也好，種的五穀，為了防治這個病蟲害，你發明那個化學的那種來殺蟲的藥品！農藥。這個農藥好像是可以把危害農作物的蟲蟻把它殺掉啦！可是殺掉這個蟲，留下來的農藥，我們人自己吃下去了，所以這個作用不是純粹的好處。我們古人的時候，他雖然沒有現在這個科學能夠製造這個化學農藥，古人都是製那個有機的肥料，那個有機肥料沒有副作用。所以現在這個科學製造出來的種種東西，它的副作用很多。這還是就有用處的這一方面來說，還有其餘，你看做的那些殺人的武器，核子——毀滅性的這些武器，以至於那個化學的殺人的那些武器，一些這個毒藥，這個東西你要是在古時候，要講道德的人，他不會製造的，為什麼呢？你造這些毒殺蒼生的這些武器，就是因為你沒有平等心。有平等心才是德，這個明德是平等的。明德就是把天下人看做自己一樣的，那你還要發明這種武器來殺傷那些人幹什麼呢？所以這個德是根本，有了明德的時候絕對不害天下人的。他來治國平天下，他來變造一切有用的這些物質的時候，都是對人有利而無害，那麼因此這樣的話，德是根本。這個財是末啊！財為什麼是末呢？大前提，你要有德之人到世間來，他才能夠變成有用之財。因此德是根本，有這個根本才有財；沒有根本這個財是沒有啊！就如同一棵樹一樣的，樹有根它才能夠長出樹幹，然後有樹枝，有樹枝然後才可以開花結果。你這個德是一個樹的根本，有樹的根本，然後你才有樹枝子，然後這是才有這些財富，所以說「財是末也」。

◎外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。

「外本內末，爭民施奪。」如果說是「外本內末」啊！把這個根本，應該是德是根本，你不看到根本，本反而看作外在的。這個內末，你反而把枝末，看作是很重要的。這樣的時候「爭民施奪」，所謂爭民施奪是什麼呢？你國家你治國平天下，你是個君主，注重的是爭取的，爭取什么呢？爭取財產，就接著上面一句話：「外本內末」，你看重枝末，看重枝末就是看重財產、財富。這個外本是道德你反而不注重，這樣的時候，你注重的是爭利，爭這個財富。「施奪」施奪就是說，你上面講爭，自己你這樣做的話，就引起民眾來爭奪了、爭利了。施奪是什麼呢？做國君的人，你重視的是奪取，一切都是重視奪取的，施就是你講究這個，等於是你叫老百姓不是讓他們講禮讓，叫他們注重道德而是施給他們的，這就是教給他們互相奪取。那麼這個爭民施奪的時候啊！因此下面就說了：「是故財聚則民散」，瞭解這個道理的話，你自己怎麼樣這個理財了，知道這個原理，你國家要跟民眾要争奪，與民爭財的話，你把這個天下的財富聚集起來，老百姓就散了，民心就散了。反過來說，你把這個財富散給老百姓，「則民聚」，這個天下民眾就聚起來了，就來傾向於你了。那麼講到這裡，下面那個結論，稍微休息一下，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。