大學筆記第十六講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十六講·二00三年四月十六日

各位同修：我們繼續研究《大學》。方才講到：「外本內末，爭民施奪」，就是你做一個國君「外本」，本是道德為本，你反而把這個道德看外了，就是疏遠了。內末呢？末是枝末，是指這個財富講的，你要看重這個財富，你做為國君就是不講道德，只是注重在把民間的財富把它聚集起來，聚到你的國庫裡面來，這樣的話就是爭民施奪，老百姓看你這樣跟人民來爭奪財產。「施奪」就如同你教老百姓這麼做，等於你把這個争奪財產教给他、施給他們的，教老百姓來奪取。那麼把這個理說明以後，就說了：「是故財眾則民散，財散則民聚。」你瞭解這個道理的話，你就要知道你做國君的人要把天下的財富都聚集聚集到你這裏面來，歸於你個人所有，你一個人在享用，那麼天下人那個民心都散啦！渙散啦！反過來說，「財散則民聚」，你把你的，你不但不把天下財富集中到你這裡面來，而且，你要看你這個國家哪裏民眾有了災難了，你必須把國庫裡面的財富儘量地發出去、散出去，散給那些災民，這就是救災啦！那麼這樣的時候，你就是那個民眾他的民心就來擁護你了，叫做民聚。這個民聚就是民心就來聚集到你的政權裡面來，所以過去很多明君，他就知道這個道理，他平時不必把財富集中，集中到國家這個國庫裡面來，他只要把這個使全國的人民都是財富都很富足，也就是說他的意思就是把財富儲藏在民間。儲藏在民間的時候，好像看起來這個財富沒有在你這個政府裡面，你政府沒有什麼財富，但是你這個國家如果要用的時候，那個全國的民眾自動的就是誠心誠意的把財富送過來。這就等於把你的國庫散開在這個，所有民眾的家裡都變成你的政府的國庫，都是你的財富了。你這樣想想看，哪一樣划算哪？你是把天下的財富集中起來讓民心涣散呢？是這樣好啊，還是把這個財富儲藏在民間，讓民間享有財富，你赢得民心，通通歸向於你，是這個好？是哪個好啊？你真正是有道德的君子，道德的這個人君你應該是採取後一種的政策，你把財富開來，讓全國的民眾都富有。這是講治國平天下的人理財之道。你怎麼樣理財啊？這是理財的一個根本的方法。除這個以外，財是末，財是末的話，那麼還有德呢。

◎是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。

下面說是：「是故言悖而出者，亦悖而入。」這就是說比喻了，說比喻什麼？比喻下面：「貨悖而入者，亦悖而出」，「貨悖而入」就是講前面「財聚民散」的意思。講「財聚民散，財散民聚」，也許這個理，理論啊！一般人不大瞭解，再用比喻的方法，比如用言語，那麼言語，這個話說出去，悖是什麼呢？悖當逆字講，違背的意思，你用這個言語，說的是不合道理的話，不關心民眾，說的是沒有道理的這些言論，叫悖啊！「言悖而出。」「亦悖而入」啊！比如說你是個君主，你君主下一個命令下去，命令是用文字寫出來，也是國家的言語嘛！你一個命令下去了，這個悖字，悖是什麼呢？違背民心的。應該是有利於民的，可是你這個命令，你這個言語命令下去有害於人民，那就是言悖而出。結果怎麼樣呢？亦悖而入啊！民眾也有違抗的，他看你這個不合理的，對他有害，他就不順從了；不順從你這個言語，你的命令的話，他就回過來，這就等於「亦悖而入」在對方反彈回來的時候，你就是悖而入了，叫你收回成命。收回成命，你就收回來了，你不合道理的這個言論出去，然後人家也把你這個不合道理的言論，讓你這個命令收回來，你又回來，又收回來了，「言悖而出，亦悖而入」啊！講因果是這個樣的啊！儒家就是這個：「敬人者，人恒敬之」，你不敬人的話，人家也不會敬你的。那麼跟上面照應的話，你跟民眾要争奪財富，民眾就跟你争奪財富，所以下面說：「貨悖而入者，亦悖而出。」你要講的是要想財富不足，財富不足，你國家財富不足怎麼辦呢？增加稅收，把這個稅收提高那麼就是不合理的，那個農人也好，開工廠的這個工業方面也好，農人生產的那些農作物，他沒有多少農作物啊！產品不多啊！你要增加的徵求更多的徵求他，苛捐雜稅讓他自己生活不了，活不了了，那麼工商業也如此，你就儘量地增加他的，讓他負擔這個稅，他剩下來沒有多少。那麼結果怎麼樣呢？「亦悖而出」啊！「貨悖而入者，亦悖而出」，這怎麼說啊？你把外面的民眾的農工商這些各行業，把他們的這個財富儘量的聚集聚集回來，聚集到你這個國庫裡面來，這叫貨悖而入，入了你的倉庫了，愈入愈多。愈入愈多的時候，那結果怎麼樣呢？像這個殷紂王，殷紂王把天下的財富都把它搜括搜括來，自己作了一個鹿臺，他在那裏享受。天下的財富也比不上他這個宮殿裡面的這些財富，結果怎麼樣呢？民散了，亡了國啦！亡了國的時候，武王伐紂，一伐紂，把殷紂王他這個政權推翻之後，馬上就散鹿臺的財富，把它散開來，散到民間去，這叫「亦悖而出」。這一點不論是古代，是現代，不論是我們這個國內、國外，你只要是有這個志願來辦政治的話，你都得要懂得這個道理。古時候也好，現代也好，無論哪個國家，當然必需向民眾來收這個稅的，可是你這個稅不能夠違背道理，也就不能夠貨悖而入。貨悖而入是不合理的儘量地來，要民眾向國家來納稅，繳稅。繳來之後呢？你自己在那裡享受、浪費，所以講，一點都不會錯誤的，就是悖入必然是悖出，不合理的進來，也不合理的出去。換句話，講得更好懂的話，你悖而入，你等於是奪取民眾的財富，結果你這個財富也被人家奪取出去了，你自己不能夠永久保有的。這個理論一定要明暸。

◎康誥曰：惟命不予常，道善則得之，不善則失之矣。

說了這個以後，再舉經書做這個證據。古人的那個著書，都要有根據的，孔子是聖人了，他還說：「述而不作」，只是把前代聖人的那個道理把它敘述敘述，自己沒有創作。因此跟孔子學的那些弟子，都是知道這個道理，自己寫了這一段經文，發佈這個言論之後，總要找出根據出來。下面就說了：「康誥曰：惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。」康誥就是《書經》裡面有一篇康誥篇，這一篇裡面就舉出這幾句話：「惟命不于常」，惟命是什麼呢？命是天命，天命是不于常，常是永久在維持不變的叫常；不于常就是說天命不是專門在哪一家，怎麼講家呢？在三代以前是堯舜時候，堯帝把天下讓給舜帝，舜帝也把天下讓給禹王，所以堯舜的政治，它是禪讓政治的，它是公天下，是天下為公。禹王接受了舜帝的天下之後，他後來也有意思，也跟堯舜一樣，也要讓天下，然而呢？他的兒子啟，就是夏啟啊，這個人品德也好，能力也好，就是賢能，賢就是品德好，能就是才能好，所以他的兒子——啟，是個賢能的人。在禹王有意思要讓給天下其他的賢能的人的時候，他的朝庭裡面的一些大臣子不贊成，大臣子們都是要把天下由禹王交給他的兒子，後來禹王接受那些臣子的意見，就把天下交給他的兒子。這一交，從這裡開始就變成家天下了。有了家天下的時候，開始的時候，都是像禹王都是聖人。禹王的兒子啟，雖然不算聖人，也是接近聖人，也是很好啊！非常好的人。可是變成家天下了，變成一家的了，這個變成家天下的時候，那就要注重這個天下為什麼到你家裡呢？天下到你家裡，是上帝那個天，上帝的命令是交給你的。上帝命令交給你，這個前面也講過：「儀監於殷」，你應該就周家來講，你應該把殷家怎麼得的天下，怎麼失的天下，天下怎麼失掉了，你要好好看一看。就好像我們現在要讀歷史，歷史太重要，中國幾千年來，廿五史，你看看，你就知道，哪一家怎麼興起來的，怎麼滅亡的，它有它的道理。你要不讀歷史，你怎麼知道啊？這個就是說「惟命不于常」，在周家來講，他看看殷朝，殷朝以前的夏朝，每一家得天下都是得了天命了，天命讓他得天下，這個天命就在他家裡。那麼在這裡說「惟命不于常」呢？提起警惕了，警惕什麼呢？那麼你要知道，這是要告訴周家的皇帝了，周家的天子了，你應該瞭解這個道理，這個天命不是永久在你周家。就周天子來講，天命不是永恒的在周家的，那就看你，你治國平天下，你治得好不好，你有沒有道德。這個道德的德，就是我前面講的那個直心，直心就是德。你能不能夠把你的那個明德施展出來，把這個明德來推廣，平等的來照顧天下民眾，你能夠這樣的話，天命就一直在你家裡，在你周家。如果說你這個明德不明了，怎麼樣不明呢？你就是把天下的財富搜集搜集起來，變成自己的，自己在那享受，那個天命，上帝他要考慮考慮了，這個命他要收回去了。收回去幹什麼呢？收回要交給另外一家了，這叫「惟命不于常」，命就是天命。《書經》康誥這一篇是來提醒周天子，那麼結果後面，《大學》經文就解釋了：「道善則得之，不善則失之矣。」這個道啊！道就是治國平天下之道。你這個道是善，善就指的你能夠明明德，你注重道德，你的政治上面一切的設施，教育方面的你都以這個德為根本。你政治上一切的作為都是基於這個明德；你教育天下人的話，也是從明德這個基礎上，制定各種教育的政策出來。也就是說教人都要學一個做人之道。做人之道最基本的要開發自己的性德，就是孟子所講的：要開發自己的良知良能。所謂良知良能，那個知是真知，能也是那是能力，確確實實的是那種功能。這個知、能就是性德裡面出來的，所以叫良是本有的講，本有的真知，本有的功能。你教老百姓、教你朝廷的臣子，教你國君家族的子弟都要教他開發良知良能這個根本，你這個道就善了。道這樣善的時候，你推行各種行政的時候，那天下人都擁護、都配合，為什麼呢？你辦的這一切的政策都是有利於民眾的，不是為你國君自己。那麼你這個善得之，得什麼呢？得之天命。天命雖然是不于常，你能夠善，你治理你根據天命來治理國家天下，你注重道德，那麼你就得了天命；得天命的話一直能夠保持下來。反過來講，不善怎麼樣呢？「不善則失主矣！」「不善」就是前面講的那個外本內末，那就像夏桀王、殷紂王，他是不善。不善結果怎麼樣呢？天命就失掉了。那麼這是拿《尚書》康誥這一句經文，來做為上面的一段，你做人君的人要注重德，以德為先，那個財產是放在第二位，德是本，財是末。那麼再舉這個康誥做理論上的一個根據。

◎楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。

下面再舉一個證據：「楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。」《楚書》，這個鄭康成注解，《楚書》是什呢？楚昭王時候的那個書。楚昭王那個時候歷史記載的，記載什麼呢？有這幾句話：楚國無以為寶，惟善以為寶。那麼這個是說什麼呢？那個時候，有一本《國語》，《國語》是左丘明先寫了《左傳》，《左傳》是解釋《春秋》的，後來也寫了這個《國語》。《國語》裡面就是有各國的歷史記載，那個《國語》裡面有楚語，語是言語的語。楚語裡面記載楚昭王派一個臣子，到晉國去，就等於現在是個外交官，派一個外交官到晉國去辦理外交，那個時候叫聘，聘就是聘請的聘，就是報聘的意思。他派一個外交官到晉國去，聘於晉。到了晉國的時候，晉國那個晉君是定公——晉定公來招待他。那麼招待這個外交官，就在招待的這個盛會之中，晉國那個時候有個趙簡子，後來是趙國，到了戰國時代，晉國分成三個國家了，這個韓、趙、魏三家。在春秋時代，晉國韓趙魏三家是晉國的一個大夫。那麼楚昭王派的這個外交官到了晉國的時候，晉國的君主就叫趙簡子，那是一個晉國的大夫，叫趙簡子敲著這個玉石，敲這個玉器來接待他，然後就問楚昭王派去這個外交官，就問：聽說你的楚國有個最好的一個寶啊！那個寶叫做白珩，珩是什麼呢？是一個左邊一個琢玉邊，一個玉字邊，玉字邊在右邊一個行為的行字，這裡是讀橫。珩有各種顏色，它是白色的、透明的，白珩；白珩就是一種玉珮，白玉，一個佩戴在身上那個玉珮。那不但是在楚國是一個著名的，當時在這個晉國這些大國都知道楚國有這個寶，所以趙簡子一邊是敲著他的那個玉器，一邊就問這個楚國派來的外交官，他說：「貴國的那個白珩還在嗎？現在如何啊？」這個外交官就答覆他，他說：「楚國無以寶」，楚國無以為寶，沒有，這個無是沒有，以是用，沒有拿什麼寶，拿不出什麼寶出來。你問這個白珩，我們楚國不拿這個來當做寶物——無以為寶，沒有人拿這個來當做寶物。拿什麼呢？「惟善以為寶」，惟，但是、只有，只有用這個善人當做我們國家之寶。這個善人指的是誰呢？這裡鄭康成的注解，當時候這個善人，那個楚國的外交官講的善人，所指的是什麼呢？就是在楚國一個觀射父，這個在各位經文裡面有，經的大字旁邊有一行小字，它說：「時謂觀射父」，觀射父是楚國一位大臣。另外一位——昭奚恤，昭奚恤也是楚國那個時候一位大臣。除了這個，還有其他好幾位，不過在鄭玄只舉出這兩位而已。那麼在當時候，楚國的這位外交官，只說「惟善以為寶」，我們楚國只以善人當做國家之寶。這個善人指的在當時楚國那時好幾位，有內政的、有文化方面的、外交方面、各方面的，還有軍事方面的，多得很，這個是善人。這個在這裡楚國外交官講這個以後，就憑這一句話，把晉國的君臣那種氣焰就壓下去了，實實在在的外交官的一句話，就把晉國那種晉國問他的寶，有他的用意。那麼這個一說出來的時候在人不在寶，所以這個寫在楚語裡面的，就變成歷史了。我們讀歷史，讀《大學》，《大學》引用在這裡，也是成為經文，那麼我們學了這個經，經文學到之後就要知道，善人是寶，不但在當時，一直到後代，以至於現在，你要是真正是個賢能的人，你實實在在的不是為自己，而真正為你這個國家、民眾，來辦政治的話，那你就不能用私人了，誰是賢能的人你就要用他。賢能的人他一辦事，他就辦得好，這實在的就是寶。所以無論是古代到近代，以至於今天，這是個真理。當然，假使現代有一些是，我們現在是講政黨政治嘛！既是講政黨政治了，你治理國家就不是一個黨，有執政黨，有在野黨。執政黨要維持它的一直執政下去，在野黨它要把它政黨輪換、輪替，它要再來執政，就互相爭奪了。互相爭奪，公心就沒有了，完全為老百姓的這個心就打了折扣了。當然在這個政黨之間也不是完全，也不是一致的，這是怎麼說呢？不能說你這一個黨跟那一個黨完全都是不好，也不能這樣說，在比較之中有不好的，也有稍微好一些。雖然就現代民主國家講政黨政治，每一個政黨都為它自己的政黨來打算，但是好的政黨它多少要關懷民眾，那麼這就是好了。然而真正說起來都不算徹底，都是為它政黨來講來打算的，那麼這就是免不了要用他的私人了。用私人的時候，就不能夠那樣公正地純粹用賢能的人。你不能純粹用賢能的人，那你想治國，你想這個天命始終在你這個政黨裡面，那就辦不到，這應該瞭解。所以古代那個政治，家天下的是到現在，當然那個事實不是如此了，現在講政黨了，政黨這個理還是這樣的。假使你現在這個執政黨，你要想一直執下去，不要在野黨再把你這個政黨再輪替下去的話，那看你是不是純粹用賢能的人，包括你自己是不是有這個德。你有這個明德的話純粹是大公無私的，你自己所居住的不要像過去那些皇宮那麼好，你可以居住的跟一般老百姓的一個國民住宅一樣的，這就表示你不自私。假使說你所居住的房屋，你把你的房裝潢一下，就抵掉一般國民住宅，有幾十棟的國民住宅了，你這樣的享受，你關懷老百姓，心你到哪裏去了？你就是不平等啊！明德就沒有發揮出來啊！你這樣就說是天命一直在你這裏，那上帝聽你的話嗎？辦不到的啊！所以現在就是民主時候，政黨政治也要認定這個真理，「惟善人以為寶」，你要任用善人，包括你自己必須要做個善人。你自己不是善人，你就是要叫善人來，善人不幹的。他來辦事要配合你，配合你的話成就你的私人的利益，那個真正賢能的人不幹的，你也求不到。中國文化就是儒家的文化，他不是不講政治，孔子講政治啊！孔子講政治的時候，這個政治它就是堯舜政治，那是公天下，禪讓天下的，不必要現在的政黨政治，互相來競選，互相來爭奪，他看見天下誰是賢能的，主動的來讓給他。到後來沒有了，家天下了，這個是到了周家已經是家天下了，他選是要選賢與能。家天下講天命，天命是什麼呢？孟子講：「天視自我民視，天聽自我民聽」啊！天命就在民間，就在民心的，這個要瞭解。所以孔子的政治，真正的講不是現在這個世界各國所講的民主政治，現在各國的民主政治，不是那個真正的民主政治，它只能說是政黨政治。政黨政治還是為黨的私人，黨的誰來競選，他是競選人的成就他一人之私而已。孔子的這個政治以民為主，才是真正的民主政治，就是孟子講：「天視自我民視，天聽自我民聽。」上帝的這個天命，天命它就是，上帝就是看看老百姓的民心，民心在哪裏，民心就是上帝的心，跟各位說，這是孔子的政治學，也就是孔子的政治哲學。你瞭解這個的時候，我們現在一般人一聽說你現在是民主時代，你還講孔子，孔子講這個政治學是專門維護君主的，那個都是胡說八道的話，對於孔子講的政治完全不瞭解，說的嚴重的話是一種無知的話。那麼現在我們瞭解這個了，你知道孔子所注重的、所講的政治學是什麼政治啊？他是聖人來辦政治以及學聖人的，要成為聖人的這個賢人來辦政治，是純粹為人民的利益來辦政治，這個跟我們現在所講的民主政治是完全不同的啊！那麼講到這裡，這一節結束了，下面下一次再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。