大學筆記第十八講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十八講·二00三年四月廿三日

◎唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

各位同修：我們現在繼續研究《大學》。上次講到秦穆公那個誓詞，說到沒有容人之量的那種臣子不能夠任用，任用那個臣子是「殆哉」，不能保子孫黎民，使國家危險。下面接著就講，這個經文我先念一段：「唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。」這裡講「唯仁人放流之」，「流之」指的是什麼呢？指的就前面講的那個看見人家有技能的人，他妒嫉；看見有彥聖的那種人，他把他埋沒起來，處處給他一種挫折。這一類的人，要仁人，「唯仁人能放流之」，這是這一類惡的人，這一類的人，有一個有仁德的人在位的時候，他就把這些惡人把他放逐出。「流」是流到外面去，放流到哪裏去呢？「迸諸四夷」，迸，這個迸字，跟我們現在所學的那個，上面加一個，上面一個尸字，這個下面呢？就跟這個迸字右邊這個并字是一個字。換句話說，我們現在學的是不用左邊那個是字，是上面加一個尸字，那個屏。這兩個字是一個意思的，都當除字講，摒除的意思。把那些惡人放流出去：放流出去，把他摒除到四夷地方，四夷就是中國以外的，東西南北這個四方。那些地方官是沒有受過中國的古聖先王的教化的那些地區，就等於說沒有開發的、沒有開化的地方，就把這些惡人就把他放流到那裏去。這個諸字，不是當數目字講，這是一個合音字，「迸之」，之乎也者的之，之就是代表那些惡人，把那些惡人摒除到那裡呢？「迸之於」，於就是在，把他摒除在四夷那些地區，那麼這樣摒除到那裡「不與同中國」，不讓這些惡人跟中國這些有教化的人，同時相處在中原這個國度裡面。

那麼「此謂唯仁人為能愛人，能惡人。」「此謂」，這就是說，只有仁人能夠愛人、能夠惡人。唯這個字，唯是限制，只有仁人；我們一般人講說是，講好惡，好惡不是人人能夠好惡的，普通人愛也好，愛是愛得不對，惡也有所惡得不對，有錯誤的，為什麼呢？他這個當中都有一些私心在那裏。所謂私心在那裏的話，某人對他有利，他就愛護他；某人對他這個利害有衝突的時候，對他不利了，他就惡他，這個不公正。這樣的愛惡，都是不好的。

那麼要使得能愛能惡，要具備什麼條件呢？就是一個仁，仁是仁慈的仁。仁慈，我們就拿這個做父母的，拿父母來做比喻吧！這個家庭裡面，父母對待他的兒女，不論他有多少兒女，這個兒女之中有好的，也有不好的，有聰明的，有愚笨的，有聽教化的，有不聽話的，不是一樣啊！但是在父母的心中一律平等的教化兒女。兒女有不聽教的時候，他要用適當的方法來懲罰他，這就算是惡了。惡之中，還是關心他，還是要他學好。那麼他的兒女做的是一切的表現都好，當然他對於兒女是愛護了，這個愛之中，也是平等的，沒有偏私，絕不是因為這個兒女對他好，這個兒女比別的兒女對他好，他才偏愛這個兒女，不是如此的，這就是父母的心，父母這種心就是仁慈心。那麼就這個國家的國君來講，他要有父母這種愛護兒女的這種仁慈心，這個國君就是仁人。他這個仁人，他具備這個仁慈之心的時候，他對於那惡人不是情緒，而是用理智來處置它。用理智來處置他，就是用理智來放流之，這在古人的注解裡面就講，他說這個：「放去惡人」，這個惡人就是媢嫉之類的那些人。

這個「獨仁人能之」，獨是唯，唯獨仁慈的這個國君他才能夠這麼放流；不是仁君，他放流就是偏了。那麼下面舉例子，這個注解裡面就說了，「如舜放四罪而天下成服」，這在《尚書》虞書裡面，《尚書》有四大部分——虞、夏、商、周，虞是虞書，夏是夏書，商代的就是商書，周家是周書，這叫四書。那麼這個虞書是記載堯舜這個朝代的一些事情。在虞書裡面記載，舜帝受了堯帝禪讓之後接任天子，他就放逐天下四大惡人。四大惡人首先是共工，共就是共同的那個共；工呢？就是工作的工。共那個共字讀恭字，讀恭敬的恭字，共工。他把共工流放出去了，流放到哪裏去呢？流放到幽州去。再來就是驩兜這個人，驩是馬字邊，一個歡喜的歡字，去了右邊那個欠字，左邊加個馬字，這是驩。兜就是兜率天的那個兜。那麼這個驩兜也把他放到什麼？放到崇山去了。還有這個三苗，三苗那是一個小國的人，這個國家最早的時候，這個人是在軒轅皇帝，是一個官，是一個臣子，到了後來做了一個國君了。這個國君，根據歷史上記載，他這個人自己貪圖飲食，叫做饕餮。我們現在說人家、譏誚人家好吃，而吃得又多叫做老饕啊！老饕的饕是什麼呢？饕是上面這個號字，號令的號字，下面飲食的食字，叫做老饕。饕餮，這個餮字，上面加一個殄字，下面加一個食字，這叫做饕餮。那麼這個三苗呢，他就是饕餮，非常貪吃，做事情也做不好，這樣的一個人，所以舜帝把他放，把他趕出去了。還有一個就是鯀，鯀就是禹王的父親，原來這個鯀也是大家族，他本來就是個臣子，那麼他治水沒有治得好,也把他辦了罪，放逐到羽山去了。那麼這個四大惡人舜都把他用適當的罪處罰，把他放逐出去，所以在《書經》裡面講：「四罪而天下成服」，四人惡人都得到應得的這個刑罰的罪，定了這個罪，天下人都心服了。

那麼注解書的人就把這個引用出來，就說：「唯仁人能愛人，能惡人。」就如同舜帝那樣，把真正的惡人都用適當的懲罰，把他定出他的罪，處置了以後天下人心裡都服了。那麼這就是說像舜帝那樣，他能夠愛人，能夠惡人，愛也是得到，所愛的時候，得到天下人能夠服從他、擁護他。那麼所惡的人，給那些惡人懲處了以後，天下人也來服從他。就把這個事情舉出來，證明只有仁人能夠愛人、能惡人。再下面就講到既是愛人、惡人了，你要是替國家選拔人才的話，那你就要注意了，你要愛人、惡人是真正的人才，你就要愛他，愛他之後，你就要實實在在的就把他提拔起來。那個惡的人，所惡的那些惡人、小人，你就要把他摒除出去。

◎見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。

下面就講，這個經文說：「見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。」這幾句話是說了你做一個人臣，你替國家來選拔賢能的人，假使你見到賢能的人而不能舉出來，舉是什麼呢？就把他提拔出來。提拔出來，就把他薦给、呈報给國君，讓國君任用這種賢能的人。假使你見賢而不能舉，你這個就失了職了。

或者你就算是舉了，「而不能先」，先是什麼呢？你恐怕你舉出來了，你舉出來還有一些保留起來，你不能把這個賢能的人，所有他的能力、他的品德，全部都保薦给國君，你舉了一部份，還隱藏一部分。怕的是什麼呢？就恐怕完全讓國君知道以後，怕他就是讓國君任用他，把他的位子放在你的位子之上，超過了你了，不能先啊！就是你真正的是一個人臣，你本身真正有能夠容人的心量，那你看見真正是個人才，你就竭誠地向國君保舉他。保舉他，就算是國君把這個人，職位任用在你的職位之上，在你之先。你只要國家得了這樣的人才，你也願意的話，那你就是了不得的一個人了，可是你不能夠這麼做，你縱然是舉了，而怕國君把這個人放在你的頭上，放在你的位子之上，你就不能先，就不能夠讓國君重用他，超過了你。這樣是「命也」，命是，在這裡古人注解，讀慢字，因為這個命跟慢，在古時候讀音，命、慢，命、慢，同一個聲母。古人的言語往往相近的，這個字也往往是互相借用。所以在這裡講命就是慢，它的音相差不多，那麼意思呢？也當慢字講。慢就是說你見賢不能舉，你見到賢人不能夠保舉給國君，就算舉給國君，也不能夠使得國君給他一個重要的位子，使他在你的位子之上，不能先，你這之「慢也」，你對於那個賢能的人，你是表現你的傲慢心在那裏作祟，這是一種講法。

不過這個先字，清朝有一位俞樾，就是俞曲園，那麼他的講法，他說這個先字跟那個近字，遠近的近字，在原來篆字的寫法，先字跟近字，那個形狀是很相近的，可能這個先字就是近字，遠近的近字，就算你舉的時候，也不能夠把他舉得很近，這個近就是跟下面那一句，「退而不能遠」，這個相對的來講。近是什麼呢？愈近的時候他的位子愈重要，所以俞樾他的看法，這個先可能是近字。不過在這裡呢？我們知道他有這麼一種講法，經文我們不能改，

我們就照先後的先字講，注疏本子就是這個注解法子，大致也不會錯誤的。我們瞭解有他那種講法，我們解釋還是按照注疏本的注解這麼講，就是先後，當先後講。命也有人不作慢字講，他說這個命字跟慢字。古人的寫法這兩個字不是在同一個部首裡面、那麼應該這兩者不會相混的。既然這兩者寫的字形不會相混的話，那麼這個命就不能當慢字講。那麼命字不當慢字講，就當命運講，就是說你的國家見賢不能舉，舉而不能先。這也是命運啊！也有這一種講法。不過這種講法，沒有前面那種講法好，前面那種講法，雖然說這個命字跟那個慢字不是在一個部首裡面，可是音還是一樣，命、慢這個音還是很接近的，古時候有同音假借的，這個文字學的方法裡面有這一類的。同音假借字是往往有的，所以我們現在還是命當慢字講，應該不會錯誤。

下面呢？講是「見不善而不能退」，見到那些不善的人，他的辦事的能力也沒有，品德也不好；或者呢？他有一些辦事的能力，他品德不行，這個都叫做不善。見到沒有品德的人，他雖然有一些辦事的能力，這個在古代用人來講的話，用人以品德為重要。沒有品德的人，他的才能再好，他為他自己利益來著想的，他對於國家沒有利益，沒有好處，所以這樣的人應該要把他退，退就是不能讓他繼續做了。那就是說就現有的朝廷裡面，現有的那些臣子之中，他不是個賢人，就是不善的人，那你應該把他退，不讓他幹了，這叫退啊！可是在這裡講，你假使見著這種不善的人，「而不能退」，不能讓他退職，退是退除他的職務。或者呢？你就是讓他退了，「退而不能遠」，不能讓他退得很遠，就像前面講把他放流之。或者，就算不把他放流之，他的罪過沒有到那種程度，你就不讓他在朝廷裡面做事，在朝廷裡面做事就在近處了，你讓他到朝廷的外面，到其他的地方去，可是你沒有這麼做，你退是退，還是不能遠，這個是「過也」，過就是過失。這是你有用人的、有選拔人的這種大臣，假使你這樣的話，你是過啊，這是你的罪過啊！

◎好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

再繼續說：「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。」這個好、惡這兩個字，在這裡要講這是就國君來講，國君以及大臣，你要是好人你都是治國的人，治國的人，好人是什麼呢？應該「好人之所好，惡人之所惡。」好人之所好，惡人之所惡」，人之所好是什麼？人之所惡又是什麼？就一般人來講，人之所好，都好那些有仁義道德的人。講仁義道德的人，他對於任何人相處，都是關心人家，一切都是以善意的待人，這是人之所好啊！再就仁義道德來講，拿這個教人家學好，教人家學恕道等等的，教人家學真正的學問這都是好事情，這就一般人來講都是人之所好。反過來講，做壞事的那些惡人，或者曰是，就不算是惡人的話，那些惡事情，惡事情就如同我們現在，你看那個電視裡面、網路上、報紙上這些傳播媒體裡面，成天的在那裡教人家殺、盜——殺人、放火、偷盜、犯罪這些事情，這是一般人所惡的啊！你是在政治上在位的人，無論你是國君、是個人臣，你不好仁義道德，不好仁義道德，就是說你不講仁義道德，就拿國家的教育來講，你只教人家學那些，學一點知識，不教人家學聖賢，不教人家學好的品德，你就是好人之所惡啊！那麼如果在今日之下，比如說我們拿這個《大學》教人家明明德，教人家做一個，做事情一切都要是不要自欺欺人，這個不講。這個不要自欺欺人、明明德、要做好人、誠意、正心，這都是好事情，這是一般人所好的，應該是一般人所好的，而你不講這個，甚至遇到有人講這個，你還反對呢！這就是惡人之所好。

瞭解這個之後，你就曉得，「好人之所惡，惡人之所好」，這是「拂人之性」，拂人之性是什麼呢？性是什麼呢？符合人的理性。人理性的時候沒有不善的，任何人從他的理性上來待人接物，他自己學聖人，在學習的用功夫上面，只要往這個理性上面，往這個上面用功夫，他都是善的。當然功夫到了最高的境界，登峰造極了，那這個善字也安不上了。可是你在開始學的時候，你要懂得善惡，分清楚善惡。一個人他不做罪惡的事情，純粹做慈善的事情這就了不得，這就證明他是往理性上面來實行、來用功夫。前面講到往理性上面去走，只要往理性上面去用功夫的話，他對待一切人都是善意的，這是人之所好；不往理性上面去走的話，就是像現在這些各種傳播媒體，都是教人家犯罪的那些事情，這實在的來講，是為人之所惡。

各位想想看，現在的教育改革，教育改革的時候，除了那個課程改得是複雜得讓學生負擔不了，除了這個以外，最要不得的是那個性教育、性開放，把那個小學生，小學生到中學生，以至於到大學生，這些學生本來到學校來讀書、來求學的，你跟他們講這個性教育，把他的心擾亂了。兩性之間的這些，他把他的心思用在這個上面，不求學了，正當的學問他沒有心思了；而那些小學生、小女生也懷孕了，懷了孕生下來的小孩子，丟到野外去，丟到廁所裡面去，隨便丟棄了，這個罪過你怎麼算啊？這就是好人之所惡，你辦教育的人就是好人之所惡啊！那個做家長的人沒一個家長不厭惡這種教育，你還大力的提倡這種教育，你就是好人之所惡，教那些學生犯兩性這種罪過。那麼這就是拂人之性，拂是違背了，違背一個正常人的他的理性，一違背一個人的理性的時候，這是就國家在位的人來講，他有政治的行政的一個，實行行政的這種公權力，辦教育的這種權利，你有這種權利的話，你不「好人之所好，惡人之所惡」，你反過來講「好人之所惡，惡人之所好」，你就是拂人之性。

這個「菑必逮夫身」，這個菑字就跟一般的災難的災字是一個字。你這樣拂人之性的時候，這種大災難「必逮夫身」，逮是當及字講，就是到字講，就是到達了，你這樣來做的時候，這個災難，災難臨到哪個身哪？及就是到，到誰的身上啊？到你本身，不必等你死後。就一般儒家講天命，講命什麼呢？你這個人還在人間，還在人世的時候，你有權利愛怎麼做就怎麼做，你違背一般人所好，你要實行你自己的自私自利的話，你這樣造的拂人之性的那些罪過，按照命來講的話，正常的講你死後，下一輩子再到人間來，再做國君沒有你的份了，你做不了國君了，別說做不了國君了，你再想到人間來也來不了了。來不了，你到哪裏去啊？儒書，儒經裡面講得很含蓄，你這樣的人頂多說是不是君子，不是君子是什麼呢？是小人。小人是什麼人呢？小人在《易經》裡面的注解，小人叫做非人，非人就不是人。不是人是什麼呢？孟子講的：「是禽獸也」，孟子講得很明確了，不是人就是禽獸了。想想看到下一輩子，這裡講：「菑必逮夫身」，不必等到下一輩子那種結果，那個命了，你現在這個災難，現在這個身分你就要受這個大災難了。

受什麼大災難呢？古代別的不說吧！像這個最顯著的夏桀王、殷紂王，周家這個西周，亡了西周就是周幽王，這是三代亡國啦！亡國之君。夏桀王被成湯王把他放逐出去了，殷紂王是由周武王把他討伐掉了；西周的周幽王呢？被犬戎把他殺掉了，這就是菑必逮夫身啊！當身就是除了他的國家在他手裡断送以外，本身就是遭遇到殺身之禍。這個儒經講的這個命，講的天命，一般人不知道什麼叫做天命，看不出來，你要一研究的話，這就是天命，就佛家來講是因果。這是嚴重的一個大的罪惡，這種嚴重的罪惡，在現在之下，一般人是覺得這沒什麼啊！這個教育，不教人家根本，不教人家品德，學品德，專門學學那些造壞事情那些學問，你就是了不得的因果。

「菑必逮夫身」這一句話好好念念，念了念了之後，雖然我們現在沒有做國君，幸虧我們沒有做國君，一旦我們自己做了國君，我們現在也不肯研究《大學》了，就是研究《大學》也看不懂這個經文了。因為我們沒有做國君，我們做個旁觀的人，旁觀者清，還看得清楚一點，一旦我們自己做國君的話，我們是腦筋也昏了：一有權利就驕傲了，就傲慢了，自己在造一切的罪惡的話，自己不知道那是大不幸。我們今天沒有做國君，我們是大幸。大幸的時候，我們雖然沒有做國君，我們學了這個經文，怎麼樣呢？拿來修道，拿來教我們自己的下一代，我們當教師的人，拿這個來勉勵我們的學生，這個就是你的一個善事。講到這裡，就休息，下面在下次再繼續。 

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。