大學筆記第十九講

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

大學筆記

（根據徐醒民老先生大學二十講字幕整理，表解则根据李炳南老先生的大學表解）

第十九講·二00三年四月卅日

是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟献子曰：畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盗臣。此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

◎是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

各位同修：現在我們繼續研究《大學》。今天開始講這一段經文，我先念幾句：「是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之」，就從這裡開始。上一回，講到治國應該「好人之所好，惡人之所惡」，反過來講，如果不是如此的話,「好人之所惡，惡人之所好」的話，那就是「拂人之性」，到了拂人之性的時候，這就「菑必逮夫身」了，那一切的災難，也就是接著就來了。

今天接著講，講這個治國，無論是平天下也是這樣的，「君子有大道」，在位的君子你治國有大道，有治國的大道，這個大道是什麼呢？根據注疏本子的解釋，治國的大道就是要行孝悌仁義的大道。這個孝悌仁義，這是在我們學聖人的時候必須要學的，因為講孝道、講悌道、講仁、講義，這個都是，這個《大學》前面開頭就講「大學之道在明明德」，那個明明德就是大道。那個明明德大道，你要學這個大道，怎麼個學法子呢？就是要學孝悌仁義。孝悌仁義再把它講到真正修持的功夫上面，那就要講這個忠信。在《論語》裡面說：「主忠信」，主忠信，以忠信是主要的一個修養，一個重要的功夫。所以這裡講：「是故君子有大道」，我們學聖人、作國君的人固然要學大道，我們普通學儒家的學問，最高的目的就是要學成聖人，所以無論任何人你有心思要學成聖人的話，就要學大道。學大道，在這個地方有大道啊！有大道是怎麼講啊？有大道是學明明德那個明德。人人都有明德，在位的國君、天子固然有大道，我們普通的讀書人，就是不是讀書人，一般人誰沒有大道呢？那換句話說，誰沒有明德呢？都有。那麼你要這個明德把它開發出來的話，就要學孝悌仁義。孝悌仁義落實在哪裡？就是忠信二字啊！所以「必忠信以得之」。不講忠信的話，修道那都是落了空啊！「忠信以得之。」

「驕泰以失之」，所謂驕是驕傲：泰是什麼呢？泰是一切是自己什麼事情都不那麼積極的，不是那樣勤懇的拿來修學。就拿治理國家來講，古人治理國家，那是心心念念的都是放在國家的事務上面。你一旦自己很舒舒服服地在那裡，不管國家的事情，只貪著自己在那裡講究很舒暢地，你的國家這個政治也差不多啦！亂的時候快到了！所以驕泰這兩個字，驕是自己驕傲：這個泰就是自己不把國家的事情當作一回事情，就是懈怠，自己只圖自己在那裡舒暢。這個必然就失了，失了這個道了。失了道，你作國君的人，把國家治得好，一定是有道之君，國家才治得好；一旦失了道的話，國家就沒辦法再保持了。那麼君子要知道，你治國有這個大道，這個大道，就個人你的修持來講，你要講忠信，不可以有驕泰，一個人一到驕泰的時候，那就失了國了。這是講你一定要怎麼樣才能夠得了這個大道，有道的話，你這個君主才能夠繼續把這個國家治得好。

就我們個人學《大學》的來講，我們雖然沒有作國君，甚至於我們也沒有像古時候那樣，在朝廷裡面作大臣，小臣子也沒有作，我們就是普通的讀書人，讀書人也是要應該，既是學這個大道了，也明瞭自己本有大道，那也必須這樣學，學大道，就是首先從學做人開始，做人就是忠信為主。

這個反面來講就是驕泰，為什麼驕泰會失了這個大道呢？驕就是傲慢、驕傲，一驕傲的時候他就看不起人家了，這讀書人不管他求學，讀書求到什麼程度，只要一驕傲的時候，他就感覺：他的學問比任何人都高，這就了不得了，這就不能再進步了。那麼作國君的人或者在朝廷裡作臣子的人，他一矯傲的時候，他就感覺：他的學問、。他的能力也比任何人都高，這也就不得了，一有這樣的驕傲一起來的時候，他就看不起一切人，那就是權力的驕傲，有了權力他就是矯傲了，這就是他失敗就要開始了。泰是什麼呢？除了他本人，自己不勤奮的工作，再呢？他一做事情就是奢侈，就是鋪張，這一奢侈，如果是一個國君的話，他一辦事就勞師動眾的，不必要的勞動多少人，他就是要勞動多少人。

那麼這種泰的話，不是一個有道之君，應該有的作為；有道之君他辦任何事情的時候，辦得恰到好處，要多少人力、要多少財力，絕對不會多，不可以超過的，一超過了就是奢，也就是泰。那麼更好懂一點的話，就是不要過於奢侈浪費，所謂浪費，多用人力也是浪費；多用財力更是浪費。作一個國君的人又驕傲，又奢侈浪費，那麼他這個道就沒有了。沒有道，這個國家、這個政權，他就沒辦法再維繫了。前面這一段這幾句話，是講治國的一個大的原則，治國之道這是以忠信才能達到孝悌仁義；有孝悌仁義才能開發自己的明德。

◎生財有大道，生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆是矣。

下面接著講你國家不能沒有財產，國家治國的話要有財力，所以講究生財之道。下面經文是這麼說：「生財有大道，生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆是矣。」這一段是講這個國家講究生財之道。治理一個國家當然道德是根本，這個生財之道也很重要。無論古時候以至於現在，現在世界上你說哪一國家，它都要講怎麼樣開發財源，怎麼樣講究發展經濟，這要講究。你開發財源發展經濟的話，你要懂得生財之道。這個生財之道在這裡是這麼說：「生財有大道」，這個大道跟前面講：「君子有大道」，比那個次一等的那個是治國，作一個國君，要一個有道之君的話，那樣要開發明德的那個大道，那是根本；現在這個「生財有大道」，就是下面講的這幾句話，就是生財之道。一個呢？「生之者眾」，生之者眾，生是生產，生產財貨的要「眾」，所謂眾，比如說你這一個國家，從事生產的人，人數要多，這叫生之者眾。「食之者寡」，食是什麼呢？食是消費的人，對這個生產來講的話，應該生產多，消費少。

再呢？「為之者疾」，「為之」就是就生產這個事情，每做任何一種生產的事情來講，疾就是積極的做，不能夠懈怠，是積極勇為的那樣去做，就是為之者疾。「用之者舒」是什麼呢？舒是當緩字講，跟那個疾是相對來說，「疾」是你從事生產，一切的經濟活動都要做得很快，「疾」——做得非常快。那個舒呢？舒是慢慢地，不必那麼急，就拿我們現在這個消費也好，使用錢財也好，你賺錢從事無論是生產也好，是商業的貿易也好，這都是工商的這些活動；古時候以農業為主，農業生產，做起來是積極地，很快地去做，你在使用這些財產也好、各種的財物也好，「舒」就是緩慢地，不必一下子，一下子揮霍，把它揮霍出去。揮霍出去，你再來呢？所以必得，這個拿好懂的來說吧，就拿我們現在來講，你收入的啊！收得要多，每天都有收入，收入得很快；你要消費使用出去的話，你要必須消費、必須使用的，你才使用；不必使用的話，你就不必一定要把它消費出去。「舒」就是你在使用金錢，你要考慮考慮，用到最適當的時候要節省，這就是「用之者舒」。那麼這樣的話「則財恆是矣」，你能夠把握這個生財之道的話，那麼你這個財富，「恆」就是永久是富足了，你一個國家治國把握這樣的生財之道，那你這個國家財富就不會缺乏，

這個跟我們現在的一般觀念，當然說出來我們現在一般人認為這些，有些不容易瞭解了，為什麼呢？我們現在一般經濟學家所講的話：要刺激生產，就要提高消費，你多消，然後才鼓勵多生產，這是現代人講經濟的是這種說法。但是呢？我們現代人這種說法，也未必完全是對的，為什麼呢？假使說按照這個學說，天下人都這樣地儘量去消費，然後儘量地去從事生產，你要知道我們這個地球上這個財富，這個財源，地下所藏的這個財源，究竟是不多啊！就拿現在的工業國家來講，工廠的也好，各方面生產的事業也好，所需要的石油要多少啊？但是你估計估計這個地球所藏的石油有多少呢？你像現在這樣的話儘量地在那裡使用，總有一天，地球所藏的石油有用盡的時候啊！石油是如此，其他的藏在地下的那些有用的物質，無一不如此。就算是地球，它繼續還可以，地球埋藏的，埋藏在地球裡面，它可以繼續再生長吧，生長，你照現在這樣使用得沒有節制的話，它生長也來不及啊！所以說到最後，我們還是遵照古代聖賢所講的話，這個道理還是可用的。無論就個人理財、就國家的生財之道，你還是要節制比較好，不必多消費，這還是完全就有形的財富、一般人生活所需的這一方面來講，你消費得沒有節制，總是有用完的時候啊！如果再講到我們學聖人的話，就講道的這一方面，學聖人的話，就不能夠貪圖物質的享受，你把這個物質享受放在心裡，你注重這上面，那你學聖人就沒有辦法學了，心就不在道上，注重在物質消費上面，心在道就沒有了。這一點我們學《大學》的人就更重要，更需要瞭解這一層的道理。所以生財有大道，講這幾個原則，在古時候是需要，在現代還是需要，儘管現在一般講經濟學的那種學說，他是講他們的，我們學的話，從自己生活所需，到修道這一方面，我們根據這幾個原則來學的話，我們才有用處。

◎仁者以財發身，不仁者以身發財。

下面這一段；「仁者以財發身，不仁者以身發財。」這就是講，與道有關係了，這還是講治理國家的國君來講的。你是一個國君，甚至於你是天子，你要作一個仁君，作仁君你才能夠把你的國家、把你的天下治得好，仁君是個仁者，要怎麼呢？「以財發身」，所謂「以財發身」，就是不要注重這個財富，你是國君的話，你不必注重你國庫裡面有多少財富，不要看重那個：甚至於你國庫裡面這個財富的話，你要散出去，散出去給老百姓，讓老百姓發財。讓老百姓發財是什麼呢？你就成就你是一個有仁德的國君。身是什麼呢？身是你的身份，拿這個財物來成就你仁君的身份。相反的來講，不仁者！不是一個仁君，那怎麼樣呢？「以身發財」，他利用他的國君，利用他在位的這種權力，儘量把民間的財富搜括到他這裡面來，由他自己來享受。像古時候那個夏桀王、殷紂王，就是把天下民眾的財富，沒有限制的、沒有節制的聚斂到他這裡來，由他自己在荒淫無道的，晝夜的在那裡享受，這個什麼呢？叫做以身發財，就用他那個作人君的，人是為人民，作人民之君的一個權力來發財，這個什麼呢？他財是發了，財是發了，他這個身份毀了。凡是一切為人君主的人，他必須要作一個仁德之君；要作一個不是仁德之君的話，那就是桀紂，以身發財的結果怎麼樣？夏桀王由成湯王把他的政權推翻了，夏桀王自己的生命不能保。殷紂王也是如此啊！不必到後來，就他自己，就被周武王把他討伐，把他打敗了，以身發財的結果是即身就毀滅了，要知道這個利害。

◎未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不终者也；未有府庫財，非其財者也。

說到這裡以後，下面就是講事實了：「未有上好仁，而下不好義者也：未有好義，其事不终者也；未有存車財；非其財者也。」那麼你是一個仁君，仁君就是仁德之君，你是在上位的人要好仁了，在這裡就解釋這個道理了。你能夠知道這個道理，就是以財發身，自己不必那麼注重財富，那你在上位的人就是好仁，好仁而不好財。你在上位的人，好仁而不好財，在下的人——你朝廷裡的大小臣子，以及全國的人民都是在下，你在上位的人這樣好仁了，而在你下面那些大小臣子與一般人民都好義了。義是什麼呢？義當宜字講，「宜爾室家、宜其家人」那個宜字：宜字就是做人做事做這個恰到好處，應該怎麼做，他就照那樣做那就是義啊！所以你在上位的人要好仁，下面所有的人，無一不好義啊！所以是「未有上好仁，而下不好義者也。」

那麽「未有好義，其事不終者也」也沒有，一個在國君之下的所有人好義，所有都是好義，所謂好義是什麼呢？你是一個仁君，要實行政治上任何一個政策、辦任何事情，你全國的民眾都來配合，你好仁，他就認為你做一切事情都辦得是正確的，他都來配合，都服從你來做，這就是好義。那麼國內所有的人，他都這樣好義，全心全力地來配合你，推行一切事情，那其事未有不終者也！那你所辦任何事情，沒有辦不成功的。「終」就是辦有成就的，辦得最妥善了，得了個終了，事情一定能夠辦得成就，這叫事有終。下面這兩句話是講比喻的話，比喻什麼呢？比喻上面你是一個好仁的國君，然後你的全國的民眾都好義，好義是什麼？一切的事情，正當的事情他都好，絕對不像我們現在這個時代，一般人講到好義，你在今日之下你找到幾個好義的？好義，不是像我們現在所講：人人要維護自己的權利，人人講自己的自私，這個什麼義啊？這是不義啊！為了成就自己的私心、私有的利益，那就是一定要損害人家，那就是損人利己，那就不義啊！義不是損人利己。那麼他就是這個義是接著仁來的，一切都是為著正義來幫助他人。那麼全國人他都是好義，就是要成就你這個仁政所辦的一切事情，這樣的話，等於你這個國君，你得了人了，赢得全國民眾他的心了，换句話說你就得了民心了。

全國的民心都向著你，那麼下面這兩句話就好懂了，說比喻的話，你得了全國的民心了，全國什麼民心呢？全國的民眾都好義，都來成就你這個仁政，把你仁政所辦的一切事情都辦得成就，那麼你全國的人就是你的人了，你有這麼多的人就等於你的國庫裡面、你的府庫裡面的財產；既是等於你的府庫裡面的財產，這個財產在你的府庫裡面，那你用的時候，你隨時就可以使用，這個財產已經到你府庫裡面了，就是你自己的。這就比喻，比喻全國的民众都是好義的話，都來替你這個仁政所辦的事情，都把你的事情辦得成功了，有始有終地辦成功了，那麼這些人都是你的人了，就等於都是你的府庫裡面的財富一樣。府庫的財富，假如說一個國君說：我的國庫，我這個府庫裡面這個財富不是我自己的財富，你這個話說出去說得通嗎？說不通的，在你自己府庫的財富，怎麼不是你自己的呢？所以說：「未有府庫財，非其財者也。」那麼把這一句話比喻前面就是說，未有好義的全國的民眾，而不是向心於你，而不是你的國民，既是全國民眾就是你的全國的人民的話，那你算算這個帳你看，你究竟是要人好呢？還是要財富好？要財富不要人，不要人的話，那就是前面講：不仁者以身發財，你以身發財的時候，那就是全國的民眾就不好義了，他對於你就是離心離德，眾叛親離啊！他就不屬於你的人。所以在這裡告訴你，你要是好仁的，就是以財發身的話，你好的是仁，不是好財，你雖然是好仁不好財，你所好的是仁，然後你得的是民心。下面是用比喻的話：「未有府庫財，非其財者也」，你這個民心比那個財更重要，那是比喻而已，有了民心任何事情可以成就，那你這個國君可以一直做下去。那麼這是講這個，解釋上面以仁發財這個事實。

古人講了這個道理之後，所以再加一些評論的，就講特別要注重的話，一個國君他要瞭解：就是治國最重要的是以道德為本，以財富為末。《大學》前面就講：要「知其本末。」什麼是本，什麼是末，你這要清楚；本末不清楚的話，你別說治國都治不好，脩身都談不上啊！那麼這個治國的根本就是在道德這一方面，為什麼這個道德為根本，財富為枝末呢？必需要懂這個道理。有道德啊！這個經裡面講：你好仁，下面就好義，好義才成就事情。我們把這個經義往深處再研究，你就知道了，你國君有道德，影響到、教化到從你朝廷裡面這個大小臣子，到全國的民眾都好義，好義也就是逐漸逐漸也就好仁。仁從哪兒來的？仁從道德來的，道德就是《大學》講的明明德，從明德裡面出現、出來的。

只要你國君本身有這個明德，把明德開發出來，你把這個道理啟發全國的民眾，讓他們也往這個道路上去學習，人人都有這個明德，這個明德裡面完全具備所有的財富。剛才我提到了，現在工業國家儘量使用這些地下的財物，比如這個石油，像現在人這樣開發，那個石油總有窮盡的時候，但是呢？你要知道你真正是有道德的人，你國家的領袖或者是一般人，真正那個明德開發出來的時候，你在使用方面你有個節制，慢慢地使用，我可以保證，也可以肯定地這麼說，地下的石油，儘管現在的這個科學家他估計地下的石油有多少多少的數量，果然你明德開發出來，這就很奇怪了，地下的石油我可以保證，源源不断地會永久用不完，可以確定的這麼說。但是大前題呢？你要有仁，有這個明德，因為這個石油也好、一切的寶藏也好，它這從哪裡出來的啊？都是從本性裡面出來的。本性裡面是一切都具備，完完全全絲毫也不缺乏的，你要用的時候，只要本性開發出來，要用什麼就有什麼。所以中國聖人，他教育、辦政治，最重要的是教人家學聖人，學聖人，怎麼學聖人呢？就是把自己的明德開發出來，明德開發出來，這個明德就是無盡的寶藏。

那麼這是我們研究這一段經文的時候，從前面「君子有大道」到這個「仁者以財發身」，那麼後面講的這個上好仁，下面就好義，這些一切一切，你瞭解這個之後，最重要的一點你要了解聖人的這個教化，叫我們明瞭，有道的話，什麼都有啦！一切都具備。這是我們學《大學》的話，最重要的一個意義，你要把握住。那麼休息幾分鐘，再繼續下面的經文。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。