中庸第一集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第一集

各位同修，現在我們開始研究《中庸》。《中庸》這一本書，原來是《禮記》裡面的一篇經文，它列在《禮記》第三十一篇，後來經過宋儒朱子把它編在《四書》裡面，在朱子之前，實際上很早就出了單行本了。據我學人的老師——雪盧老人，他老人家說：『大概在漢朝的時候，這一部《中庸》就有單行了。』在那個時候，劉歆在《七略》裡面，七略是，略是大略的略，有七種略，在《七略》裡面有關在禮這一方面，它曾經列出有《中庸》這一篇。同時在《漢書》藝文志裡面也提到有《中庸說》兩篇，可見得在漢朝那個時候，《中庸》就單獨地發行了。

從漢朝以後，六朝以及到唐朝的時候，歷代都有人注解，可惜這些注解到後來大部分都遺失了、找不到了。我們現在還可以從唐宋文裡面有一篇是李翱寫的一篇《復性書》，那個《復性書》就是以《中庸》這一篇做主要講解的一個依據，那一篇書是上中下三篇，可以我們在課外的時候作個參考。有關於《中庸》的作者，向來很多注解的都說是子思著作的，這個都是有依據的。那麼現在這裡我們可以，根據陸德明《經典釋文》裡面他引用漢儒鄭康成的三禮目錄，還有宋儒朱子在《中庸章句》裡面引用程子的講法，他們都說《中庸》是孔子他的孫子子思所作的。

再呢，我們就看《中庸》這一篇經文，中庸這兩個字的意義。根據鄭康成的解釋，他說中庸是「中和之為用也。」根據這個解釋，他這個中庸這兩個字這個庸字作為動詞用，他是用《中庸》這篇經文，重要的是作為解釋中和這個道理，有這個作用。朱子在《中庸章句》裡面引用他的老師程子的解釋，他說：『不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。』這是程伊川的解釋，就是程子的解釋。

我們現在就根據一個是鄭康成的，一個是程子的，這兩家的解釋。我們稍微看看其中解釋的意義、內容。鄭康成的解釋「中和之為用」，要點他是根據《中庸》裡面所講的「致中和」這個意思。「致中和」在這個前面，《中庸》的經文就說：中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。因此他說：《中庸》這部書就是用來解釋『中和』，把中和這一個道理，它的作用，解釋明白了。那麼這是中庸最要的意義，中庸這兩個字。

為什麼中庸就是解釋『中和』呢？因為中和在經文裡面就講是天下之大本，一切學問的根本。那麼學道的人，你要學這個道，怎麼個學法啊！首先要找這個道的根本在哪裡，所以這個中就是一個根本。和呢？你求這個根本，怎麼能夠達到這個根本呢？那就在和上面用功夫，所以中和這兩個字就是學《中庸》的一個重要的作用。

我們再看程子的解釋，他說「不偏之謂中」，偏是什麼呢？偏是偏差的，中這個字沒有偏的，就是既不偏于左，也不偏於右，也不偏於前，也不偏於後，就是恰到好處，這個叫做中。庸是什麼呢？是不易，「不易之謂庸」。不易就是堅定不移的，不可以改變的，這叫做庸。

因此到後面再加兩句解釋，那麼中既是不偏了，所以它是天下之正道，中就是天下的正道。庸呢，就是天下之定理。所謂定理，就是前面解釋不易之謂庸，這個理不可以改變的，它是個真理，那麼這就不易。那麼這樣講法，拿前面鄭康成的解釋一對照，雖然在講的用辭方面有些不同。但是在裡面研究的話，意思還是相合的。比如說程子講：「中是天下之正道」，那麼鄭康成講這個『中和』，『中和』這個中字，那就是經文裡面「中者天下之大本也」，大本就是道的根本，這個與正道能夠融合起來。和呢？經文裡面講「天下之達道也」，達道這跟定理，意思還是能夠圓融起來。那麼從這兩家的解釋，我們知道《中庸》這一篇經文的名稱，就從中庸這兩個字，我們就知道這是叫我們研究《中庸》，對於我們學道是非常重要的一部經。

那麼下面再向各位介紹，中庸既是這樣的意義，我們就瞭解，我們學《中庸》的要瞭解中庸的宗旨，它最重要的是在說明人，我們任何人都有這個本性。這個本性就是《中庸》一開頭就講，「天命之謂性」，這個天命之謂性，性是我們任何人本來就有，那叫做本性。本性可以說是它就是我們一般哲學所講的宇宙的、人生的本體，講本體就是我們的本性。那麼在儒家《易經》裡面，《易經》講的本體就是太極。太極是《易經》的本體，也就是我們每個人的本體，在《中庸》裡面講「天命之謂性」，性就是跟周易所講的太極是一個意義的，那麼我們研究人人都有這個性了，性是一個真理，它是我們任何一個人都具有的。那麼研究這個之後，明瞭有這個性之後，接著就要把這個性能夠開發出來。性開發出來以後，那麼要知道這個性，為什麼要開發這個呢？性是萬德萬能的，它的能力可以說是我們普通人雖然自己有，自己不認識。為什麼不認識自己的本性呢？就是因為我們每個人都有各種的欲望，也就是各人的物欲，被這個物欲所障礙了，我們對於自己本有的性就不明了。這個欲望在《中庸》裡面講的是什麼呢？就是喜、怒、哀、樂，這些個人人都有的這個人情，情與性是不同的，有了這些情就自然地我們日常所起的作用就是跟著情來起用的，跟著情來起作用的話，那一切就障礙了我們自己的理性了。障礙自己的理性，本來這個性是具備一切的能力，具備一切的真知，性可以說是無所不知，也無所不能的，一旦我們被自己的情一障礙的時候，我們自己這個能力就是小得太多了，我們的智識也有限。學《中庸》的宗旨就是要把我們這個情首先要認識它，然後不要動了自己的這些情緒，要把這個情能夠控制住，進一步要把這個情要把它回過頭來，不要用情，回過頭來恢復我們本有的這個性，這是學《中庸》，重要的一個宗旨。

恢復到本性，把本性自己完全恢復過來，那就是成為聖人了。剛才提到唐朝李翱他作了這個《復性書》，一共有三篇。復性書上篇、中篇、下篇，它就是針對《中庸》，講的「天命之謂性」這個理，他加以擴充的來講解，那麼詳細的，說得非常詳細。它的最重要的一個要點就是說明我們如何把本有的性能夠恢復過來，所以它叫做《復性書》。那麼這個換句話說，我們把自己性恢復過來以後，這就是成為聖人了。那麼成為聖人之後，一方面自己，比如說像我們中國古代遠至伏羲氏，到後來的軒轅皇帝到唐堯、虞舜，以至於到孔子歷代聖人，他們都是自己的本性完全恢復過來的。他們這些聖人，在位的能夠替天下人來治理天下，一方面把天下人事情辦理得非常妥善，讓天下所有的人都能夠各遂其生，各得其所。進一步地再用這個聖人的教化，讓他們得到心靈上的一種開發。所謂心靈的開發也就是讓他們恢復自己的本性，因為我們人在世間，做一個人要知道人生到人間來它的意義，人之所以不同於其它的一切動物，最重要的我們是能夠有學習的能力，我們能夠學做聖人。我們並不是說像一般動物一樣把自己的生命維持住，維持一個時期，這就算了。我們人的意義，除了維持這一生的生命的現象以外，最重要的是我們能夠把自己的本性恢復過來。本性恢復過來的時候，那麼解決人生問題，宇宙的問題，生死的問題，全部都能解決，這是古代聖人，他一方面治國平天下；一方面也要教化天下蒼生都能夠這樣學習聖人之道。所以《中庸》這部書，跟前面我們研究《大學》，《大學》是教人家明明德，《中庸》是教人家恢復自己的本性，用的文辭雖然是不同，目的都是一樣的，都是叫我們學做為聖人。那麼這也是讓我們瞭解中國文化它的最高的境界就是學做聖人。

那麼前面這一段介紹完了以後，往下我們就看《中庸》的經文了。《中庸》的經文，開頭就說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教這三句。接著下面解釋道是什麼？這個後來再說，我們先就看前面這三句話。「天命之謂性」，方才講《中庸》的宗旨就是敎我們學《中庸》的人要學著恢復自己的本性。那麼為什麼叫本性呢？這就是「天命之謂性」這一句話，這一句話的時候，這個天命這兩個字，我們看古人的注解，古人我們看漢儒鄭康成的注解，他說天命是什麼呢？天命就是天所命生人者也，是謂性命。他說天命是「天所命生人」，「生」就是人生這兩個字把它倒過來講，「天所命生人」，這是天命兩個字。我們人從天命，所受這種命，這叫性命。那麼他為了解釋這個性命，實在來說，性命這個性字，天命這個性字，你怎麼解釋呢？說到真實的意思，沒辦法解釋。方才鄭康成講，天命就是說天所命生人者也，是謂性命，這是解釋天命這兩個字，性還是沒辦法講的。因為這個性既是我們「本體」，本體真正說起來，你說是要問一般哲學講的「本體」，哲學「本體」怎麼講法子啊？他也講不出來。就如同《周易》裡面講的太極，太極怎麼講法子呢？所以太極沒辦法講，就太極是個「本體」，再由太極所起的作用，有作用之前，作用憑什麼起作用呢？必須由『體』，起了現象，有『現象』才談到作用，所以《周易》的這個太極「本體」沒有辦法講的時候，就講到，孔子講「易有太極是生兩儀」，兩儀就是陰陽，一個是陰，一個是陽，兩儀，儀就是儀表的儀，既是有儀表，那麼就有形象，有一個痕跡了，有一個形象可以追求了。有兩儀之後再有四象，四相之後才有八卦，然後有這些象才能夠發生各種作用。所以研究《周易》必須先了解體、相、用。體是無相的，既是無相的這沒辦法說，你要說的時候，只能夠從它的由體然後再起的現象，由現象所發生的作用。從它的相與它的用這一方面，往裡面去體驗它的本體。

我們根據《周易》這個研究的方法，再回過頭來，我們看鄭康成的注解，他在講天命之後接著就講，用什麼呢？用金、木、水、火、土五行來解釋。五行是什麼呢？五行是在《周易》裡面就說了，由陰陽兩種氣，陰陽二氣運轉，運轉不停地，然後就生出這個五行。陰陽在《周易》裡面代表一個是天、一個是地，所以天地陰陽這樣運轉不停，最微細的物質就是金木水火土，因此有了金木水火土，這就是有宇宙萬有它基本的一個物質形態。因此，鄭康成在注解「天命之謂性」的時候就解釋了，木，他把這個五行就結合了，我們人身有一個仁、義、禮、智、信，五種品德，那麼合起來講，這個木金水火土，這個五行是物質，物質其中就含有精神。這個精神就是我們每個人的心靈，這是合在一起講的。為什麼金木水火土就含有精神，也就是含有心靈呢？我們再從《周易》拿來看一看，《周易》那個本體講的太極，太極就是我們每個人的心，也就是我們每個人的本性，由太極起的陰陽兩儀的現象的話，那麼這個陰陽兩儀也就是大極，由陰陽兩儀，然後運行再衍生出來的金木水火土，那這個金木水火土不就是跟心，跟精神是一回事情嗎？所以在鄭康成他的解釋就是說了，「木神則仁」，木是五行之中的一個木，木神它是個仁。金呢，金神則義。火神呢，則禮。這個水神呢，則信。土神呢，則智。他把五行每一種都配合了仁、義、禮、智信這五種品德，再加上這個中間加上精神的神，把它結合起來，換句話說就從這個現象來讓我們瞭解性。

為什麼從這個現象可以瞭解性呢？拿這個五行再來配合，五行是宇宙萬有一個最基本的、最微細的五種形態。這五種形態的時候，配合起來，我們再把它拿方位來配合，木是在東方，東方是在春天，春天的東方，萬物在春天就會生長，這個天地有好生之德，春天是萬物生長，它就是合乎仁義禮智信的這個仁，所以木它的這個神，精神就是仁。這個金的神在西方的，金是在西方，西方在一年之中是秋天，秋天是萬物都成熟了，都成熟之後就應該收斂起來，收斂起來，這就合乎義，要收成了，合乎義，那麼就不能夠再繼續生長了。所謂義是等於是辦事情一樣，做到這個程度一定就止住，該做到這個時候就行了，這是西方的金，它合乎仁義禮智信的義。在這個北方呢，這是水，水神叫信，北方這個水，水是什麼呢，水它是信，有信用的水是非常實在的。比如說拿《周易》裡面來講，《周易》那個坎卦，坎卦當中的一橫是最實在的一爻，那麼這是北方。南方呢，南方是火，火神則是禮，火是什麼、禮是什麼呢？禮是火是有照明的作用，照得清清楚楚的，禮是叫我們明瞭一切事情很清楚，一切有規距，火呢，在南方這個火就講禮。至於中間這個土，土是在中央，它是叫做智，智是什麼呢？它這個就四季來講，前面是東西南北都配合了春夏秋冬，土在這個中間它屬於什麼呢？它與四方都有關係的，無論是東方、西方、南方、北方，都缺少不了土，無論是春夏秋冬的話四季，都與這個土有相接的。那麼四方都有土是好懂了，至於春夏秋冬這個四季與中央這個土是怎麼銜接呢？在這個四季之間，比如說一年十二個月，十二個月是孟仲季，四季每一季有三個月，一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬，這個孟是一、四、七、十這四個月，四個孟月。這個仲呢，是仲春、仲夏、仲秋、仲冬，它是二、五、八、十一這四個月。季呢，也是這個季春、季夏、季秋、季冬，它是有三、六、九、十二。土這個智這一方面，它就在季孟之間，在每一季的季孟之間，土和智與它們都有相關的，由它銜接。那麼這樣的時候，有方位、有四季。方位是代表空間，四季是代表時間。那麼這個五行的時候，把這個時間、空間，整體的都代表了。有這個空間，空間是無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。就從這個時間與空間無窮無盡的，你可以瞭解這個天命之謂性的性。由這個五行，五行再配合我們這個人身的仁義禮智信這個五常，我們人的品德就要培養這個五常，一般要養這個五常，實際上這個五常仁義禮智信也是我們本有的，也都是從我們這個本性上起的作用。那麼金木水火土，它就是包含這個無盡的空間，無盡的時間，那麼我們人的仁義禮智信也是隨著這個空間，隨著這個時間，也是無窮無盡的。

那麼我們就可以瞭解，從這些個可以體驗到天命之謂性自己的本性，它是這樣無邊的，無邊無際啊！無窮無盡的時間與空間，一旦把我們本有這個性開發出來，我們想想看我們自己本來是什麼一個狀況？我們一般人講所謂最不能解決是什麼呢？就是我們一個人有生有死的問題。所謂生死就是不瞭解自己本性，他才感受到生死是很嚴重的問題，對於生死，人人都感覺得這是無可奈何的，這個問題不能解決，因此有很多人既是不能解決，人人都有死嘛，反正是死就是死了，這個事不管它了，其實這是逃避現實的問題。真正你要學道就要針對現實的問題，就必須要解決這個問題。解決這個問題怎麼解決法呢？把我們自己本性完全明瞭之後，然後按照中庸所講的這個修道的辦法，就把自己的本性完全開發出來。我們想想看這個本性上，時間是無窮無盡的，時間無窮無盡，就代表我們的壽命也是無窮無盡的，空間也是無窮無盡的，就代表我們這個生命也不是像我們現在這個身體這麼渺小，也是無窮無盡的。

那這樣看我們本性上有什麼生死啊？所謂生死，想想看一個人死了，只是我們這麼一個渺小的一個生命的現象，這個肉體，不能動了，他就死亡了，死亡只是肉體在死亡。這完全是我們不認識自己本性，只是瞭解這麼一個有生有死的這一個假像，才有這個生死。真正我們把自己本性完全開發出來以後，那就知道古人所講我們這個能力，我們的這個知識，可以說，絕對不是我們現在這個樣子，所以講萬德萬能，那是絲毫不是虛假的，那麼這是講天命之謂性。

天命之謂性，我們就是從鄭康成的解釋，拿這個五行，就是從宇宙間最基本的物質現象，瞭解這個了。那麼還要瞭解什麼呢？雖然一般人只講這個五行是物質，實際上我們剛才看過鄭康成的注解。他就是五行每一個行都加一個神字，就是精神。物質、精神是合一的，加上我們人的這個五常整體來講，整體來講的時候，這就是從這裡面我們就是研究本性是它的本體是什麼一個情況了。這是一個理論的依據，就一般人要問了，你為什麼是金木水火土它能夠跟五常和精神結合在一起呢？這個我們就可以拿現在一般人我們所懂的，這個可以說一說。比如說，這個五行還可以跟五種味，五味我們吃的東西這個味道這個味，五味是合在一起講。比如說，舉一兩個來講吧，這個土是甘的味道；西方的這個金，金是辛的味道；南方這個火是苦的味道；北方這個水是鹹味道，這個東方木是酸味道。那麼這個甜酸苦辣，辣就是辛味道，你吃這個東西，我們就拿這個生薑來講，生薑你吃的時候，它有辣的味道，感覺很辛、很辣的你要找這個辣的，它的形狀是怎麼樣？你找吧！找不到。找這個酸的味道，你也找不到，但是你吃下去你就知道。吃這個鹹味道，那個鹽，鹽巴是由水裡製的，你吃這個鹽巴，你一吃了你就知道是鹹味道。但是你要找這個鹹的味道，你從哪裡找？它也沒有相的。

從這些現象，五個行，五行啊，它都有這些個仁義禮智信，也有這個五味，我們就從這個五味，五味是你找不到它的形狀出來，但是的確有，由這裡可以推想到，金木水火土五行它有它的神在那裡，有它的精神在那裡。同樣地有這個仁義禮智信，仁義禮智信也是抽象的，可是跟這個金木水火土也是融在一起的。

那麼這樣看的話，我們就好懂了，為什麼我們從這個現象可以推想到這個本體。這個古人又說比喻，比如說大海的這個水，那麼水算是本體，說是本性吧，水起了這些波浪，波浪就是現象，你說是把這個波浪不要了，波浪不要的話，水，本體也就沒有了，所以這個波浪跟本體是一回事情，你不能說是，我只承認波浪這個象，你說波浪就是水，那我不相信，這個理則是說不過去的，所以我們從這個波浪上知道就是水的話，拿這個比喻來看，我們從這個金木水火土就可以知道這個上面就是有，從這裡可以推知道我們的天命之謂性。這是純粹從這個理上面來讓我們先瞭解，真正地要知道、證明我們都有這個本性，那的確要自己用功夫。這個是我們首先瞭解這個道理，道理瞭解之後，並不是說真的瞭解了，要真正瞭解那是真知，真知的話自己我們要入定，學定功，那就是《大學》所講「知止而後有定」，要學定功，然後再一步一步地來證明。

講到這裡，我們休息一下再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。