中庸第二集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第二集

各位同修，我們繼續看《中庸》。《中庸》開頭第一句就是「天命之謂性」，性這個字就是我們本性，本性是空空洞洞的，它沒有現象，它是我們宇宙人生的本體。根據鄭康成的注解，就從它的現象——金木水火土來解釋，現在要知道天命之謂性「天命」這兩個字，鄭康成開始就注解，天命是「天所命　生人者也」，「天所命」的這個天字，我們根據古人的注解，它有幾個意義的，一個是當自然解釋，自然就是天然的；一個當主宰來講，天它是主宰；再呢，就是天神來講。在這裡，天命這個天就是當自然講，所謂自然就是本有的，本然的意思。那麼「天命之謂性」，就是天然就有這個性，那就是說我們每個人都有一個，本來就有，就是自然的、天然的就有這個性。那麼這樣看所以說人人都有這個本性，這一句話我們就是這樣的認識了。

往下接著就是「率性之謂道」，所謂「率性之謂道」，既是「天命之謂性」，而性就是我們本來就有的，天所賦予的是什麼?因為本來就是，本有的就是賦有這個本性，那麼現在要講，我們學《中庸》，學《中庸》就恢復自己本性，恢復自己本性，怎麼個恢復法子呢？那麼就是要率性，率是根據鄭康成的注解，率是什麼呢？率當循字講，循是順字講，就是順乎本性。鄭康成在這裡解釋，率是循也，循性行之是謂道。他說根據我們本有這個性，順乎我們自己本性，「行之」是什麼呢？我們一切的言語、行為，日常的生活、一切的活動都要率性，換句話說，都要順乎我們自己的本性，這個叫做道。道是什麼呢？一般講道是道路，道路是一個大路，既是大路的時候，我們要到什麼一個地方去，你必得要走這個大路，你不由這個路的時候，在陸地上你不走這個道路的時候，你走的那個草地或是其它沒有開闢路的那個土地上，你往哪裡走啊？那走不通啊！必須要循著這個道路上去走。你過海，海也有海路也有水路。乘那個航空器，飛行在空中行駛，空中那個飛機，空中也有軌道的，也有道路的，所以這個道當路字講，那就是叫我們要到達某一個目的地，必由的、必須要順著這個路去，才能夠到達那個地點。這是一般講的道，在這裡講這個道，「率性之謂道」，這個道就指的直接就指的這個性，意思就是說「天命之謂性」，我們天然都具有，本有這個性，那麼我們這個性是在哪裡呢？那叫率性，一切順乎性，這就是道。那你就知道，你就能夠得到這個本性了。

不過怎麼樣的率性啊？這個率性的時候，性是前面講過了，我們普通人所以不明了自己本有的性的時候，是什麼原因呢？就是說我們被自己的種種的這些情在那裡把自己的性遮蔽起來了。這個情在此處來講是喜、怒、哀、樂，除了這四個以外，在《禮記》別處也講有七種：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，愛、惡、欲這個欲，尤其是非常嚴重，我們一般人講的叫物欲，就是這個七情裡面所起的欲望——物欲。這個七情還是簡單的說，你要把它分開來詳細講，這個情也是無窮無盡的。那麼這裡《中庸》講的這個喜怒哀樂，不過把這四種拿來做代表而已，因為這個四種喜怒哀樂做代表了，把這四種代表把它再詳細研究，往裡面分開來詳細再看的話，也是跟這個性一樣的，它既是把無窮無盡的性都能障蔽起來、障礙起來，可見這個情也是無窮無盡的。如果不是無窮無盡的，這個情的話，那它怎麼能夠把我們這個無窮無盡的性能夠障蔽起來呢？

那麼現在我們就看了，一個是性、一個是情，情與性所不同的，情是人人就是自己私心起作用，任何人的一個情緒一起來的時候都是為著自己。它與這個性是不同的，性是，一旦我們把這個性開發出來，別說是完全開發出來，你只要開發一部分出來的話，開發一部分出來，沒到聖人的地位，就是到了賢人的地位的時候，他就不會像我們現在普通人，起了這個念頭的時候就是想到自己，都是為自己的利益來打算的，這就是私心，私心就是情在那裡起作用。要分別情與性的關係，性是無私無我的，情是跟這個相反的，一切都是為這個自私自利、為我，這個我是講的小我，有生有死的這個我，這個假我。那麼性那是真正才是真我、才是大我，你要證到這個大我，要把這個本性這個大我完全開發出來的話，必須要破除這個小我，所以孔子曾經說，「毋意、毋必、毋固、毋我」。這是記載《論語》的寫出來的，記載孔子他有四個毋。毋意，意是記載我們普通人的意識不可靠的；毋必，必是人人為了自己，貫徹自己的私人的意見，必需要剛愎自用，來貫徹自己必需要這麼做的，那個必是要不得；毋固是頑固的固，我們任何人為了自己的小我，執著自己的意見不肯放棄，那就是頑固不化，那個固要不得的；最後講　毋我，不要有我，你要有那個我的話，那就要承受生死這個痛苦，放棄那個小我的話，才能夠見到自己這個本性，才能得了這個大我，所以孔子也是講毋我啊！

這裡就講這個情怎麼樣率性呢?率性，就是把自己一切的私心都把它去掉，我們起心動念的時候不要為自己，都要為天下蒼生，替他們的利益，替他們的這些問題，來求其解決。所以過去的聖人，你說堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子，他們都是聖人，除了孔子沒有做天子，沒有位之外，其餘都是有位的。那麼他有了天子，有了聖人之位了，已經成聖人了，他還是那麼樣的為天下民眾在那裡謀求福利，為天下民眾的教育，在那裡沒有一天在那裡休息。他們為什麼呢？他們知道，自己已經開發出來這個本體，這個性，與天下所有的人的性是一致的，自己已經成為聖人了，天下那些一般的人還是在那裡有生有死，甚至於在有生之年有種種的痛苦、種種的問題，不能解決。就拿這個世間來講，自古到現在，一個人生在世間遭遇的問題有多少啊？現在來看，不是天災就是人禍，人與人之間也不相等，貧窮的、種種的，連生活不能維持的，很多，多得是啊！那些在位的聖人他就是為了天下人這些問題來謀求解決。最重要的是要一步一步地要把天下人這些生死問題，能夠讓他一步一步地往這個方向去追求解決之道，所以這個「率性之謂道」，就是我們要怎麼樣「率性之謂道」啊？就是學古代那些聖人，起心動念不是為自己，完全為天下人。你能夠這樣用心的話，那麼你就是率性了。率性就是理性，一切都是合乎道理的。反過來講，我們就是說，心裡起了任何一個思想，起來的話都是為了自己，那這個雖然我們要想率性的話，實際上率情，不是率性啊！講是率性，心裡是在率情，那這個不能入道，這是背道而馳。因此要講率性之謂道的話，最重要的一個意義的話，就是要去掉我們自私自利的心思，必須要從這樣來用功夫的話，你才能夠率性。這一句我們大致從這樣來理解的話，就可以把這一句瞭解了。

再下去說「修道之謂教」，這個教，教是教育，所謂修道是什麼呢？前面講率性，率性是不明怎麼個率性法子，那你就要修道。修道的時候，以性為根本，你必得要拿根本的這個性做為一個目標，那就是要恢復自己本性，恢復自己本性那個上面一句是率性，率性叫做道。這個道的時候呢？那你就要自己修了，怎麼個修法子啊？上面那一句「率性之謂道」那個道　指的就是性啊。你怎麼率性呢？率性就是要修道，修道這個修字，剛才我說過了，性與情是相反的，你要率性的話，就是要去自己一切的私心，私心這個私就是情。比如我們與任何人就是說，人與人之間有了利害衝突了，他就是情緒起來了，用情緒來解決問題，你用情緒來解決問題，問題愈是解決不了。那麼這個修道是什麼呢？修道就教我們認識與這個性是相反的那種情，那麼修道就是把我們這個情——情緒的問題把它壓伏下去，不讓自己在與別人起了利害衝突的時候，用情而不用理智。用情就是起情緒化，起情緒作用，那不能解決問題。把這個情緒平復下去，用理智來解決問題，你這叫做修道。

比如說，你在家庭裡面，家庭裡的任何人對於你有什麼意見不對的時候，起了衝突的時候，你不要起情緒化。你就要分析分析，他為什麼這樣對你？這些意見不同，你首先要替他來想想，這就是理性在那裡起作用。以至於到社會上，中國講五倫——五倫社會，五倫社會家庭裡面，最基本的結構是夫婦，然後是父子、兄弟；在社會上，一個是上下的關係是君臣，平等的關係是朋友。那麼這個五倫之中，五倫之間的每一種的關係，你在發生有意見不同的時候，有利害不同的時候，你首先要放棄自己的情緒。放棄自己的情緒的話，從理智上來研究，把這個情緒轉為理性，你這就是叫做修道。

「修道之謂教」，教是什麼呢？我們學《中庸》，學聖人，不但自己在學，你明瞭這個道理的時候，一方面是自己在學，自己在學也是學聖人之教，那麼你就在這個時候，一方面自己學，一方面也把這個道理告訴他人，這叫作教。古時候那些聖人，在位的聖人，那就如孟子所講的，「作之君，作之師」。他一方面是治國天平下的君主，一方面又是當老師，當老師教什麼呢？就是教這個學聖人之道，教人家開發自己的本性。當然這個不是直接對於任何人都是這麼講的，那要一步一步地按照各人他的學習的能力、程度不同，一步一步地來教化。就是沒有聖人、天子地位的時候，像孔夫子，他也是終身的在那裡誨人不倦，那就是教啊！己經成為聖人，他就是永久地在那裡教化眾生，孔子除了自己那樣誨人不倦以外，同時也教他的學生，教他的學生什麼呢？「汝為君子儒，無為小人儒。」你要做個君子儒，不要學小人儒。小人儒是什麼呢？你自己學道，自己專門在自己學，學好了自己就了了，生死問題解決了，自己在享受了。孔子不贊成這麼作法，孔子教他的學生，你要做個君子儒。君子儒是什麼呢？一方面自己在學，學到自己有相當教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相當的能力了，那麼你就是可以教化別人，當然教化別人的話，你還是根據聖人所講的言論，聖人的言論都是記載在五經裡面，你拿這個五經，根據這個經典來教化他人。

所以這裡講「修道之謂教」這三句話，可以說這是《中庸》，一部《中庸》裡面教我們學聖人的，自己要把握學聖人的根本的道理就在此，學聖人的方法也在此，學聖人這個同時，也要教化他人，也在此。這三句話都在這裡。

下面就講，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。那麼這個就是這樣看了，道是什麼呢？前面就講了「率性之謂道」，「率性之謂道」這個道就直接指的天命之謂性那個性，既是那個性就是道，這裡講道，道是什麼呢？你要修道，怎麼個修法啊？「不可須臾離也」，「須臾」，須臾是就時間來講，最短的時間。我們普通講的一剎那那麼短暫，或者是講的一彈指那麼短暫。須臾，就拿這個短暫的時間來表示那麼短。就在這個須臾之間，你也不能離開這個道。為什麼這麼說呢？道既是要率性要修道的話，前面講過，修道就是處處要放棄自己的私心，放棄自己私心的時候，這是一般人很難做得到的。一般人的時候，一起心一動念的話就是自私心在那裡出現了。這裡講教我們修道，你就是一時一刻，這個最短的時間都不能夠違背這個道。就是最短的，在這個須臾之間的時候，你也不能夠離開這個道，離開修道。為什麼呢？我們這個人的這些講的七情，《中庸》裡面講的喜、怒、哀、樂這四種情，無論哪裡講這個情，都非常厲害的。長遠的時間把我們這個本性都障礙起來，讓我們不知道，讓我們在這個生死當中受到種種的痛苦。那麼現在要把它整個改變過來，改變過來就是什麼呢？就有這個，可以說就是四個字，「去情顯性」，去是把這個情除去掉，去了這個情，就顯出這個性來，情一去了性就顯出來了。但是這個情，就我們現在這個平凡之人來講，你怎麼個去法？那必得要下定堅定的意志，堅定的決心在那裡除去，才可以真正來用功夫，你要有一絲一毫在懈怠下去，那就是沒辦法談得上修道了，所以這裡講，須臾都不能夠離開修道。

再講，我們再分析一下，再講什麼呢？這個道是前面說了，性，它是空間無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。既是都是無窮無盡的時候，你想想看，你要離開，你哪裡離開啊？真正瞭解這個道，在這裡講的就是指的本性。本性你從時間、空間兩者都是無窮無盡的，你這樣去體驗，那就是無處而不是自己的本性，無時而不有自己的本性。一般不瞭解自己本性的人往往就是說：喔！我們一個人在我們這個有生之年，在我們這個以前，這一生以前，有沒有我啊？不知道。我們這個人身死了以後，有沒有我啊？人家也不知道，不知道他就不講了，其實你瞭解這個本性的話，過去有我，未來有我。就時間方面，過去還有過去，未來還有未來，無時而不有我。一般講時間就說，過去、現在、未來，這是假設的話。真正說起來時間也是個假相，本性開發出來的話，時間這個假相就沒有的，我們所以有這個時間，就是因為有一個太陽，有這個地球，我們這個地球，在我們這個地球我們這一面對著太陽是白天，夜間我們地球這一面背著太陽就是夜間了。根據這個對著太陽的這個明的，這是白天，然後有個夜間，一明一暗的這兩個假相，訂出一天的這個時間。由一天的時間，訂一個月的時間，一個月的時候由月再訂出一年的時間。你要把這個假相破除掉，到那個太虛空裡面，你這個假相有沒有啦？一明一暗的有沒有啦？沒有了。所以這個時間這是個假東西。

再就空間來講，空間，我們這個地球距離太陽這是一段空間，此外，那個虛空裡面無窮無盡的那些星球，彼此距離的那些空間有多少啊？太多太多了，那些空間也是假相，那個距離也是個假相。因此，我們這個本性開發出來的時候，知道自己本性是無處而不在、無時而不在。講無處無時就是真正說明了我們破除這個時間和空間的觀念，這才顯示出來自己的本性。你這樣一想，把時間、空間都破除了，我們的這個本性有個邊際沒有啊？有限量沒有啊？這就是真我啊！這個真我，他有生有死嗎？所謂有生有死，它只不過是就我們平凡之人的肉眼，看出這個人死了，他這個肉體一個死亡而已。

講到這個本性上面，這個道上面，你那個離，所謂離的時候，就是被假的時間與空間的這種假相遮蔽了我們的眼，遮蔽了我們的心思，才說是有離。講到真實的理論上面去，這個道離不開的，沒有辦法離，你到哪裡都是道，都是自己本性，所以講「修道之謂教」，必得要認識這個道是不可須臾離的話，你才知道，我是怎麼個修道法子。

所謂修道就是前面講的，要放棄我，一個小我，放棄一個假我，也就是放棄自己的這個情緒。跟人家有什麼利害衝突的時候，真正你要瞭解這個道理的話，沒有利害啊！所謂跟人家有利害的時候，那就是自己那個自私心在那裡起作用，才看出有利害。你去了自私心的時候，哪有什麼利害啊！彼此是你把人家看待自己一樣的看待，那個聖人，把天下人都看做自己一樣的。所以這樣看起來，不可以須臾離也。

下面再加上一句，這就更好懂了，既是「道也者，不可須臾離也」的話，那麼「可離」，你要一定說到我學道我也可離一下子，怎麼可離呢？舉個淺近的意思來說一說，我們修道就是要放棄自己的私心，這就是修道。有時候我們私心起來的時候，我們不放棄，當我們私心起來的時候，我們與人家有了利害，有意見不同的時候，那麼我們也要跟人家辯論一下，跟人家爭論一個時候，這個時候也有啊！你要真實在修道的話，這個就不容許跟任何人來爭執。不過這一點我要說明一下，這是完全私人跟人與人之間起了意見的不同，這個利害的衝突的時候，一定要放棄自己這個意見。假使說我們要是在國家做事情，古時候講在朝廷裡做臣子，現在是講在國家做公務員，你既是做公務員了，既是在朝廷裡做臣子了，那你要是遇到那些事情，事情有是的、有非的，那你就要分清楚。比如說你做法官，法官你要審案子的時候，你沒有是非，你一切都好，那你做什麼法官啊！那當然要按照是非來講的。這裡所講的完全是自己修道這一方面來說的，這要分清楚。分清楚之後，就是說我們有時候跟人家起了衝突，跟人家辯論，甚至於有時候跟人家吵架，這個都不許可的。你要認為這叫離了，「可離」就是離開修道了，這是一個講法，就修道用功夫來講，這是一個講法。

再說就是根據前面講的那個道是不可須臾離也，你這個道是本性在那裡啊。我們原來不知道本性是怎麼一回事情，現在從　中庸的經文裡面講，本性是超越一切時間、一切空間，也就是說，本性是沒有時空的限制，它是無處無時而不在的話，那麼我們修道，瞭解這個真理之後，我們的心時時刻刻就往這個上面去體驗的話，我們的心就放在這個上頭，不要把我們的心思放在自私自利的那個念頭上面，這樣的話就是不可離。而要是還認為我們還可以離的話，那就是我們對於這個道理還沒有明白，那還談不上自己在修道。所以從這個上面兩方面的意思來講，「可離，非道也」，我們認為還可以離的話，那就是我們對於這個道還沒有明瞭。真正明瞭這個道是「可離，非道也」的話，那我們的大用就顯出來了。大用怎麼顯出來呢？我們無論在日用常行之中，就我們普通人來講，我們每天跟人家來往，所接觸的事情多得很，你在公家辦事情，你自己私人做生意，每天遇見的問題太多太多了。這些問題，兩個字：一個是有利、一個是有害，利害啊！這個利害問題不能解決，你就是自己不能從理性上面去體驗的話，那就沒有辦法，你只要從理性上來體驗的話，理性就有智慧，你往理性上體驗的話，你的智慧就出現了，智慧一出現，任何問題你就可以迎刃而解。

比如說我們現在遇到了，遇到這個　SARS，弄得大家人心惶惶的，這種非常厲害的傳染病。那麼你要是，我們要從理性上來體驗的話，當然我們實際上要預防還是要預防的，為什麼呢？我們現在還沒有成為聖人。雖是預防，但是心裡不要恐慌，不要恐懼，為什麼呢？這種傳染病的時候，就算傳染到身上來，大不了一死。死的時候死不了本性，死的只是這個假身體而已，我們真正是修道人的話，明瞭自己這個道，這個假的身體沒什麼大不了。一旦真正遭遇這種病痛的時候，遭遇這種傳染病的話，這個身體不存在，我們歸入到本性那不是更好嗎？就怕你自己那個時候離了道了，離了道的話那就死不得。離了道的時候這個身體一死的話，下一輩子到哪裡去自己不知道，所以最重要的是，「不可須臾離也」。你一離開這個道換句話說，你離開這個理性的時候，而跟一般人還是存著私心在那裡，那就不得了了，那遭遇這個傳染病的話，自己那就是遭遇這個天災了，那就跑不了了。假使我們現在心心念念都在這個道上面，心心念念都是率性，都是本性在那裡起作用的話，那一點恐懼都沒有。所以孔子講「朝聞道，夕死可矣」。「朝聞道」，什麼叫朝聞道？講到深處就是懂得天命之謂性，率性之謂道。我們在修道，雖然那個道還沒有完全開發出來，我們明瞭這個大道，只要把這個心放在這個道上面去，我們就一切不怕了。這是我們聞了這個道的時候，當下就得了這個受用。

我們學這個《中庸》，跟前面講的那個《大學》是一樣的。特別是注意到這個用功夫，這裡講用功夫，雖然跟《大學》講的不相同的話，注重是在當下自己起這個心的念頭，心心念念都放在自己這個道上面去，那我們一天一天的就是有道之人。好了，說到這裡，我們就休息了。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。