中庸第四集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第四集

各位同修，現在繼續研究《中庸》。在上一回，《中庸》前面一段，研究到莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。念到這裡為止，今天我們就從下面這一段開始研究。

喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

從「天命之謂性」到剛才念到這裡，「萬物育焉」這一大段。《中庸》主要的是講，我們學《中庸》的話，必得要按照前面講的率性之謂道，修道之謂教，這一大段主要是講這個要義。後面剛才念這一段是辨別性與情的不同，那麼喜怒哀樂這都是情這一方面的，用功夫、修道就必須把這個先瞭解。

那麼現在就看了，喜、怒、哀、樂，在《中庸》裡面是舉出這四種，另外在《禮記》別的地方也講人有七種情，哪七種情呢?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這叫做七情。這裡的喜怒哀樂的四種，詳細的分開來也就是七情。實際上說七情還是很概略地說說，如果再講得很細的話，我們人的這個情太多太多了，可以說是計算也計算不清楚。不過在經典裡面，把它歸併歸併，歸併成七種，這裡是歸併為四種。四種也好，七種也好，就代表我們人所起的一切的情，這個我們首先要瞭解的。

那麼，為什麼要講這個情呢?必須瞭解情之後，才能夠辨別、認識前面所講的「天命之謂性」的那個性。那麼性與情有什麼辨別呢?古人他舉一個水和這個水起的波浪這兩種來做比喻，水就比喻性，水所起的這個波浪比喻情。水是平等的，我們一般講水準，所謂水平，水的性是平的。那麼由水起的波浪，這個波浪就是不平的了，它就是有高、有低。這就是比喻我們人，你要怎麼認識自己的性呢?性是平等的，就像海裡的水一樣，這個大海的水，哪裡都是海水，它是平的。那麼我們這個情有喜、有怒、有哀、有樂，這就是不平的。有這些喜怒哀樂這些情一出現的時候，我們這個心理就是不平了。這些不平的心理，在自己還沒有感受出來，假如說這個喜怒哀樂一發作出來。我們以這種情跟人家相處，對待人的話，立刻就顯示出來了。比如說我們對人家發怒，那你為什麼發怒啊?跟人家有了過節了，有過不去了，或者是人家沒有道理的來對不起我，或者是我做了一些過失得罪了人家。不管怎樣，與人家發生了這些意見不合，起了衝突，以至於自己發怒了，這就是情起來了。情一起來，一般講就是情緒，一有了情緒的時候，這個理性就不起作用了，我們這個理性就被情緒掩蓋起來了。

那麼從這兩個例子，我們研究的話就知道情與性是不同的，性是平等的，情是不平等的。再說，平等的與不平等的，又有什麼好又有什麼不好呢?平等好在哪裡?不平等又不好在哪裡呢?我們就舉我們自己日常的行為來講吧！我們這個心理，只要是很平靜的心，一個人在家裡也好，到外面跟人家來往、辦事情，和任何人相處，如果說我們自己以平靜的心對待一切人，這就是理性在那裡起作用，沒有不平等的心待人。如果說不是這個心理，心裡不平靜了，或者覺得人家不對，或者自己感覺自己有某種長處，有一種慠慢心，這個都是心裡不平等。這種不平等的心，待人就發生種種的問題，我們做事情，拿這個心待人的話，你就發生很多很多的那些障礙，事情就不會辦通的。

再講到修道這一方面，只要我們這個心理沒有那樣平衡的話，不論是跟人家相處，或者是一個人在家裡沒有事情的時候，只要我們的心裡有了情緒，想到這裡、想到那裡，心裡一會兒又歡喜，一會兒又是有一種情緒低落了，是苦悶了。這樣想想看，像這個心理，你要是前面講的「率性之謂道」，那個性絕對不能夠率性了。率性是什麼呢?率性是順乎本性的，順乎本性怎麼順乎本性?本性是平等的，人人的本性都是一樣的。那麼我們起了喜怒哀樂，就是一個人在家裡，心裡的情緒在那裡變化，這就不能夠率性。因此我們知道，修道就必須要認識自己的情，這是不好的東西。認識情之後，怎麼樣把這個情，把它破除掉，破除這個情以後，你才能夠：喔，這是我的性，我才能夠率性，率性才能夠修道，這些都講這個大前提要明瞭這個情。

這一段說過之後，我們就看這個經文了，經文說，喜怒哀樂之未發謂之中。我們修道的人，既是前面說要率性、要修道，也知道是修道，不可須臾離也。你要知道「不可須臾離也」，你這個情緒一起來的時候，那個道就離開了。所以在這裡講，喜也好，喜是歡喜，怒是發脾氣，憤怒了；哀就是遇到一個痛苦的事情，就是哀傷了；樂是歡樂的事情。拿這四個字代表我們人所有的，這種情緒。這個情緒，一般人覺得喜與樂這是好的事情，怒與哀是不好的事情。但是我們真正研究學問要知道，無論是喜、是樂，或者是怒、或者是哀，這個都是我們修道的人很大很大的一個障礙。這個障礙說得更明顯一點，是我們每個人，人人都有的一種煩惱，煩惱啊！我們人有了這個煩惱，就是修道最大的障礙。修道你怎麼修道法子啊？就把這些煩惱破除掉了，你的道就成功了。換句話說，那個「天命之謂性」，性是我們每個人本有的，本有的為什麼還要修呢？修為什麼呢？修就是把這個煩惱，把它破除掉了，煩惱就是喜怒哀樂。

破除煩惱，用什麼方法來破除掉呢？儒家的方法，叫我們知道，這個喜怒哀樂未發的時候，就在我們每個人心中還沒有發出喜怒哀樂這個情緒的時候，這叫中。中就是在我們心中，也就是我們講中庸的這個中。中庸就是指的我們本性，在喜怒哀樂沒有發的時候，我們的心就是在那裡沒有發動情緒，我們的心就是守住那個本性，就是在中的那個境界，這叫做中。

「發而皆中節謂之和」，但是我們任何人，你說他不發這個情緒是辦不到的。沒有到聖人這個地位的時候，我們跟人家來往固然免不了有喜怒哀樂，就是沒有跟人來往，我們一個人在家裡的時候，我們的心裡也會想到這裡、想到那裡，回憶過去的事情或者設想未來的事情，這就是我們的心意。這個意思想前、想後，想到高興的事情就是歡喜了，歡喜得發了笑了，自己在一會兒有笑，發出笑聲出來了。想到過去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感覺得心裡很不好受，這又是哀傷起來了。那就是說我們沒有人的時候一個人在家裡，心裡就是在想，想著想著就自動在那裡發出喜怒哀樂這些情緒出來。這些情緒一發出來，它就干擾我們的心理，使我們自己心裡不能夠平靜下來，這就是不好的現象。不能夠平靜下來，很多人修道，好啊！我修道我找一個很安靜的環境去修吧，或者跑到深山裡面去，不跟人家來往，但是你跑到深山裡去修，你這個心在那裡還是止不住，還在那裡想，想來想著自己也是平靜不下來，沒有人來干擾你，你自己心裡自己干擾，這就是喜怒哀樂發了。

那麼發什麼呢？「發而皆中節」，這就是說明我們一個人，你說要不發動這個喜怒哀樂是辦不到的，人人都要發。在一個人居在家裡，或者一個人跑到深山裡面，都免不了要發動這個喜怒哀樂了。何況我們在社會上跟人家相處，你在學校讀書也好，在學校教書也好，你做生意的各行各業，都是跟人家來往。跟人家來往，不是見到如意的事情，或者就是遇到不如意的事情，那就是非常容易發出喜怒哀樂這個情了，那就起了情緒化了。這個時候，照《中庸》講的道理，你發，發了之後，你必得要注意什麼呢？中節啦！這個中是讀去聲，讀（重）。中了這個節，節是什麼呢？節有個節制的，你就到了一定的程度，你自己就要把它能夠節制下來，不要再繼續發了，那麼這個叫做和。

為什麼「發而皆中節謂之和」呢？我們說一個例子，比如說，我們跟朋友相處也好，你是做生意，你跟人家顧客也好，或是你在工廠裡面，跟你工廠裡的同事也好。發生了意見不同，發生了爭執了，人家這個時候說這些話，得罪你了，叫你過不去了，這個時候你就發怒了。發怒是發怒，這個怒一發的時候，普通人發了怒的時候，臉上顏色就變了，說話的聲音也就是不正常了。比如說我們正常說話的聲音，它是很平和的，音調有高、有低，這是正常的聲音。我們心裡很平靜的時候，我們臉的面部的顏色，也是正常的。可是當你一發怒的時候，那種氣氛，你從心裡那種氣鼓上來了。一鼓上來那個氣一鼓上來你的臉就發了這個，不是發青了就是發紅了，顏色就變了。顏色變的時候，你不說話顏色就變了，再一說話，比如說人家說這些沒有道理的話，你要來反駁人家。反駁人家的時候，你聲音一發出來的時候，你這個音調就變了，就不正常了。再繼續往外發的時候，不但言語跟人家衝突，接著就要肢體衝突了，就是一發而不可止的話，後果就非常嚴重的。那麼你學《中庸》的話，你要知道，這個怒氣一發出來，發出來，你要準備跟人家辯駁的時候，或者是人家沒有道理，你要跟人家解釋這個道理的時候，你感覺這個聲音一出來就不正常，你就不必講了，也不用辯駁了。那麼這個顏色要變啊！變的時候這是隨著心理在轉變，你一制止住，你在心裡馬上把這個情緒，自己把它壓伏下去，一壓伏下去的時候，你剛剛出現這個臉色一變的時候，只要你心裡一回歸到平靜的時候，你面部的顏色自然也跟著又回復正常的面色了。你能做到這樣的功夫，就叫做中節，中了一定的節制，這個叫做和。這個為什麼和呢？你不至於進一步地給人家，跟人家吵架或者跟人家打架，那就是絕對談不上和了。你自己知道這個，馬上一個節制下來，你沒有跟人家過不去，自己受了再多的委屈，誰叫你修道呢？你是修道的人，你要知道這一發出來的時候，對人家還沒有把這個道理還沒有辨別清楚的話，自己就先受害了，自己情緒高漲張起來的時候，你這個理性早就失去作用了。

那你要率性、要修道，那這個「道也者，不可須臾離也」，早就離開這個道了。你知道這個問題這麼嚴重的話，你要是真正要想在那裡修道的話。你遇到這種喜怒哀樂要發的時候，你不論遇見對象是任何人，也不論是遇到任何事情，你都知道，你自己一定要能夠把自己節制下來，這叫發而皆中節。「皆」字，這個字重要，皆字什麼呢？跟上面講喜、怒、哀、樂。一般人說，你發怒要中節，這個哀傷可以中節，那個喜與樂這個好事情啊！可以讓它一直歡喜下去，有什麼不好呢？但是你要知道，喜與樂也是煩惱，也是情緒。它也是妨礙我們率性，所以這裡的皆字就是不但怒與哀要中節，喜與樂也要中節，所以叫做「皆中節」，這叫做和。也就是說，不但是怒哀要中節，才得到人和，就是喜與樂的時候，雖然沒有得罪人，可是對於自己修道有妨礙，對於自己修道有妨礙的話，也是不和的，得不到一個和。因此這裡講，把上面那些所有的一切情緒都要中節，這才算是一個和字。這個和的含義非常廣，在經文裡面只舉出這四種而已，由這個四種我們真正，自己在修道的時候，以此類推，以這四種可以推想到一切的情緒。遇到任何情緒起來的時候，我們自己不管是對人也好，沒有任何人在場，我們一個人在那裡的時候，我們也要把它能夠中節，這就是和。

那麼一個中、一個和，中那種境界，聖人就可以辦得到。聖人是什麼呢？聖人是他自己單獨的在家裡也好，他是中；到外面教化眾生，或是辦一切有利於大眾的事情，無時而不中。中國古代這些聖人，遠的不說，就說這個唐堯、虞舜，以至三代的，夏商周三代的就是三王，禹王、成湯王、文王、周公，以至於孔子，這些聖人。孔子以外，以前的那都是有位——有聖人之位的，這都是做天子的，又有聖人之德，那當然不必說了。就是孔子他是聖人，他沒有做過天子，是有聖人之德，而沒有聖人之位。不論有位、無位，凡是聖人，他都是能夠得了這個「中」。拿堯、舜、禹、湯、文、武來講，他治理天下的時候，就像周公，周公他也是在位的聖人，他辦理一切的事情，我們看他事情那麼忙，歷史記載他，洗頭髮的時候，還沒有洗完，人家外面來拜訪他，他要把頭髮綰起來，去接見客人；這個客人走了，他又來洗頭髮，還沒有洗完成，又有人來求見他，他又來接；接了之後再洗頭髮。這一而再，再而三，洗一次頭髮有二、三位客人來求見于他。在吃飯的時候，一餐飯還沒有吃完的時候，也是有人來有事情要來跟他商量，好幾次來接見人家，他在吃飯，吃飯有人來求見，這一口飯還沒有嚼爛，不能夠吞下去啊，把這一口飯菜吐在碗裡面，等到客人走的時候，他再來吃。這個還沒有吃得飽的時候，下次又有客人來了。那麼忙啊！所以歷史上記載，「一沐三握髮」，洗一次頭髮叫沐，沐浴的沐，「一沐三握髮」，就把頭髮綰起來，用手把頭髮綰起來，三次握了自己的頭髮。「一飯三吐哺」，吃一餐飯的時候，三次把飯吐出來接見客人。他的事情那麼忙，要是我們普通人就發脾氣了，你看我正在吃飯的時候，你來干擾我。我正在洗頭髮，或者是在洗澡的時候，你早不來、遲不來，你這個時候來干擾我。免不了自己心裡有一種氣憤，但是周公，他絕對不發那種情緒，他這個心裡就是一個中，中就是這個理性在那裡起作用啊！所以聖人無時無處而不是中。

那個「發而皆中節謂之和」呢？這個普通人也做不到。這個就是學《中庸》的人，你要學聖人嘛！學《中庸》的目標就是要學成為聖人，那麼學成聖人的時候，一般講《中庸》的人就忌諱講的話，他就是說，學聖人就是聖人了，學聖人有什麼好處呢，他就不講了。這個跟各位說，我們研究學問，按照這個事實講，按照真理講，儒家講成為聖人，目的就是要把自己的生死大問題要解決。我們人在世間最苦惱的就是生了有死，人人都有死；死還沒有了，死了之後又有生。生了又死，死了又生，這個生死不能了的，這是最大的苦惱。儒家的學問講到最高的境界，就是解決這個最大苦惱的生死問題。這個生死問題，在古人那些文人、這些詩人都知道。王羲之在《蘭亭集序》的序文裡面講：古人云，死生亦大矣，豈不痛哉！他也不忌諱啊！他講啊！李太白的時候，在他的詩文裡面講，「五花馬，千金裘」，他自己沒有那些好馬，也沒有千金裘，作詩的時候，他是一團富貴之氣就有了。他說我有這個五花馬那樣好的馬，有千金的裘，那個皮衣，「呼兒將出換美酒」，叫我的兒子拿去，把這個拿去，拿去賣掉，賣掉換美酒來。幹什麼呢？「與爾同銷萬古愁」，與你一同銷除萬古之愁啊！什麼叫做萬古之愁啊？一般講李太白的詩，萬古愁就是萬古愁，萬古以來人人所愁的，萬古以來人人所愁的是什麼愁啊？他就不講了。萬古愁就是人的生死不斷的這個愁啊！這些古人都是感受得最痛苦的事情。所以在學中庸之道，要學聖人，學聖人就是要解決萬古愁的。知道死生亦大矣！人人都感到悲痛的事情，就要解決這個問題。解決這個問題的時候，古代那些有天子之位，有聖人之德，像是堯舜禹湯，他們都是沒問題啦，生死都早就了了。他們在政治一方面治天下，一方面教化，辦教育。教化，教育的最高目的是什麼呢？就是教人家學聖人，學聖人的目的就是了生死。孔子更不必說，孔子他整理的六經裡面，五經裡面，處處都有這個道理在當中。所以孔子主張，政治、教育最重要的目的就是教人家學道，學道學成功就是成就聖人。

這樣看來，我們學《中庸》的人就是要學成聖人，學成聖人的時候，從哪裡開始學呢？就是從「發而皆中節謂之和」，從這上面下手。我們時時刻刻地，跟人家相處或者單獨的自己在家裡，自己沒有事情的時候，心裡起了任何情緒的時候，自己馬上要知道，就把它能夠中節，自己節制起來。求其自心中一個和啊！你時時刻刻能夠和呢，這就把喜怒哀樂這個煩惱，把它平伏下去了，伏得往這個煩惱了。所以儒家學聖人的功夫，初步的功夫，你就是要學著伏得住自己這些煩惱。這一句，你正確的認識「發而皆中節謂之和」，就是要學著伏住自己的煩惱。煩惱伏得住，永久伏住，讓它不起來的話，你就慢慢地就是能夠到了中的這種境界。當然這不是一下子就能夠辦得到的，雖是辦不到，但是在開始做的時候，就在「發而皆中節」，就在中節這上面用功夫。

瞭解這個以後，下面經文就是講了這兩個，一個中、一個和的重要的意義了。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。這個「中」，「也者」是個語助詞，講好懂的話，中也者。就是中這個字是什麼呢？是「天下之大本也」，是天下所有的人，一切的動物，這個大本，本是根本。我們天下所有的人，包括所有一切的動物，以至於那個鬼神，要問這個大本，問他們，或者我們問我們自己，什麼是我們的大本啊？本，不是普通的本，這是大本。大本是什麼呢？在這裡說得很清楚，這就是中庸的這個中字。在這裡講，「中」就是「天命之謂性」的那個「性」字。這個性就是我們的大本，我們學《中庸》，學成功了，把這個大本完全得到了，我們就成功了。我們自己本性完全是得到了，不能說是得到了，這個本性原來就有，不算是得。那就是說，這個大本完全出來之後，我們本性完全顯露出來了。那就是說，把那一切障礙，煩惱的一切障礙，全部破除以後，我們的性就顯示出來，我們聖人就成就了，成就自己聖人了。這就說明了「中」就是我們的大本。那麼就是前面，知道「喜怒哀樂之未發謂之中」。

在儒經裡面講這個很簡要，只講「喜怒哀樂之未發」，喜怒哀樂未發的話，那個中，就是一片本性在那裡，那個喜怒哀樂都不存在的。那麼為什麼發呢？發，就是我們自心裡面對於這個中，一時候忽然自己蒙昧起來，自己不知道了，就發出這個喜怒哀樂了。本，這個大本，這個中是我們本來就是這個。因為我們不瞭解這個大本，也就是不瞭解這個中，然後才發出喜怒哀樂。所以這個天下的大本，這是我們本有的。喜怒哀樂這個是情不是本有的。就跟剛才我說的那個古人舉的比喻，海的水跟那個波浪，水本來這個本性是平的平等的，起了波浪，它就不平了。那麼這個波浪不是本有的，波浪是因為有空氣在那裡鼓動了，它才起了這個，空氣鼓動的力量大了，它這個浪就高，那個小一點，它的浪就是小。那個波浪無論是大也好，無論是小也好，那都不是水本有的。那麼由這裡我們可以由古人舉的那個比喻的話，我們就知道「本性」——這個大本是我們本有的，所以叫做本。喜怒哀樂不是我們本有的，就是因為不是本有的，它才可以破除掉。只要你看穿了這個喜怒哀樂不是本有的，它就如同海水那個水浪，因著風來吹起了那些浪，風完全一停止了，空氣鼓動的力量沒有、完全沒有了，它就歸入到一個絕對地靜止的狀態。你要問，這個波浪到哪裡去了？無影無蹤的沒有啦！為什麼沒有呢？它本來就沒有的。

那麼這個大本是本有的，這是我們人人都有。「和也者，天下之達道也。」這就講，你修道的方法了。你知道那個本有的時候，再知道這個和的話，和是天下之達道。天下人你要學中庸之道的話，你怎麼學啊？你下手的功夫就是從「發而皆中節」這裡用功。這個用功，你學《中庸》是這樣學的方法，他學《中庸》也是這個方法，任何人你要學《中庸》都是這個方法。所以人人學，人人都用這個方法，他就能夠「達」，「達」是通達，通達這個道，通達這個中庸之道。就是由這個和，也就是由你這個「發而皆中節」，把一切的煩惱都能把它制止住了，把它壓伏下去讓它不起來，久而久之，就不會起來了。你不論外面的任何境界，由你久久地在那裡鍛鍊的這個功夫，可以讓它不再往外發，那麼你就可以逐漸逐漸地，你的心就安住在這個中道上面，在這個中上面。安住在「中」上面，就是由「中節」這個和可以通達「中」的那個境界。所以說「和也」，你用功夫在和上面來修的話。那你就能夠通達到你本性上面去，這就是達道。人人這樣修，人人都能夠通達這個道。有學問的，沒有學問的，只要把這個道理明瞭了，他肯按照這樣做，就能夠達道，這叫「天下之達道也」。天下是涵蓋一切的，我們中國人學能夠達道，外國人，任何哪一個的人，就是星球以外，這個外星人來學的話，他也是能夠達這個中道，叫做「天下之達道也」。

那麼這一節就講到這裡為止，再休息幾分鐘，再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。