中庸第五集

未改心肠热，全怜暗路人。

但能光照远，不惜自焚身。

中庸第五集

各位同修，現在我們繼續研究中庸。現在就請各位看中庸的經文，上回講到「中也者天下之大本也；和也者天下之達道也」。今天接著下面，接著說了。致中和，天地位焉，萬物育焉。

我們現在就先看這兩句話，中庸一開始就說「天命之謂性」，這個「性」字非常重要。那麼性字接著就講，率性之為道，修道之為教。講到後來，就是剛才念的那一段，就是叫我們學中庸的人從哪裡開始學呢？就要學一個中、和。這個中和，就拿我們一般人會發生喜怒哀樂這些情緒來講。喜怒哀樂這些情緒沒有發出，沒有發起來的時候，我們心中是個中，就是中庸的中。如果這個喜怒哀樂發起來以後，這個不算中了，這就是情緒了。在沒有發生這個情緒，我們心中是理性在那裡，就是天命之謂性，心裡不動，純粹是個理性。一發生喜怒哀樂，這些情緒的時候，那就是情在起作用了。情來起作用的時候，這個時候，理性就被壓伏下去，就不能夠起作用。這個時候，我們學中庸的人就應該知道，情是情感，要不得的。當這個喜怒哀樂發動之後，我們就要把它節制下來，就是這個經文裡面講「發而皆中節」，能夠節制下來，就讓它不要繼續發展了，這就得了一個和。這個要明瞭，中是天下之大本，和是天下之達道。所謂達道，你學中庸，要把這個中道學好就必須從和這方面來用功夫。和要做得很好，就能通達中庸之道。

接下來就講，致中和天地位焉，萬物育焉。「致中和」這個致字，根據鄭康成的注解，他說：「致，行之至也」，所謂這個致字，「行」就是來實行，實行這一椿事情。什麼事情呢？就是講用功夫來修養中和之道。我們在用功夫修養中和之道的時候，你實行這個功夫的時候，行到最好的一種程度，叫「行之至也」。「至」是行到了家了，最好的時候了，這叫至。我們拿普通最好懂的意思來講，那就是說我們「致中和」，就是盡力的、盡我們的力量，來學這個中和，叫「致中和」。果然，我們能夠盡上我們所有的力量，來學這個中和的話。比如說怎麼學中和呢？就拿這個和字來講，和是通達中的，和做好了就能夠得到這個中的──中庸之道，能夠得到中了。開始叫和，和怎麼個用法子呢？比如說我們一個人，我們對任何人沒有任何利害衝突，我們也沒有跟任何人發生一個爭執的事情。可是就有些人，他無緣無故的來找你麻煩，無緣無故地來譭謗你。你做事情，你想把這個事情辦好，做一椿善事，他來破壞你。那麼這樣的遇到這種的情況，一般人來講，他不能說是不發怒，發怒了，喜怒哀樂這個怒。可是，發出這個怒氣來的時候，要知道你是在學中庸之道，在致中和，在用功的時候，用功什麼時候呢並不是說，我們在研究中庸的時候是在用功夫，不研究中庸的時候，在平常我們就不用這個功夫，那不是這麼說的。我們在研究中庸這個學術的時候，知道這個道理之後，在一般日常生活之中，跟人家來往這個時候，遇到任何這些事情都是我們學習中和的一個機會。那麼平常遇到人，對你沒有理由的來譭謗你，來陷害你，破壞你所要做的事情。這個時候，你要發出怒氣出來了，有憤怒了，可是你馬上知道，我是要學致中和的人啊！因此，你就把你憤怒的這種心理，要發出來的時候，趕快把它節制下來，也就是把它阻止，不讓它繼續往外發，這就是和了，就得其和了。

這種和，我們說來容易，正式在實行的時候就不那麼容易。一般人講，尤其是學儒的來講，讀儒書的人，普通就是說，你這個人有沒有修養，所謂修養是什麼呢？就是指的致中和的時候。那就是說，你遇見任何人對於你沒有道理地來害你的時候，你都能夠忍下來，能夠忍得住，能夠忍下來，不要跟對方有所理論，那麼這就是致中和了，就是那個「發而皆中節」了。有這種修養，有這種忍耐的功夫，不是那麼容易的。這要開始勉強的來學習，勉強，你這一次遇見人家對於你譭謗你不太嚴重，你能忍過去了，再過一個時候遇見另外一個人，他也許比原來的那個人譭謗你、破壞你的更厲害，那你所遇的，這個應該要發憤怒的這個心理，更難以克制了。但是，由於你前面已經有一種忍耐的功夫已經培養了，所以到後來，遇到更不好的這種，更沒有道理的這種境界來的時候，你也有能力，因為你以前已經培養這個忍耐的能力了。你這個時候也有能力把這種境界能夠克服過去。這様一步一步地培養你這種修養，也就是忍耐的功夫，培養到後來，不論你遇到任何一種無理的這些來陷害你的那些人，你都能不感覺有什麼勉強，自自然然地就能夠忍受下來，這個叫做「行之至也」，行到非常自然了，這就是致中和講這個和。「和」用到了這個程度的時候，那就是「中」，就是可以能夠慢慢地達到這個境界了。當然這個「中」的境界也不是一種，它也有淺的，也有深的。那麼你「和」做到那種程度，到了這個淺的「中」的程度，就可以見到那種境界。

「致中和，天地位焉」，怎麼叫「天地位焉」呢？「天地」就是中和，怎麼叫天地就是中和呢？研究中國的學術就知道，天有陰陽之氣的，這個陰陽之氣從哪兒出來的呢？就是《周易》講的太極，太極就是指的《中庸》講「天命之謂性」的這個性。性是一個靜態的，《周易》所講的那個太極也是靜態的。到了太極要發生作用的時候，就起現象，起了相以後，再由相來起作用的。那麼太極起什麼相呢？它要起作用的時候，就有陰陽兩種氣氛，一種是陰氣，一種是陽氣。陽氣是代表光明的，陰氣是代表陰暗的，這兩種氣。這兩種氣啊！它是在虛空之中循環不斷地在那裡流行，這是天的陰陽之氣。這個陰陽之氣在虛空之中流行得很正常，而沒有一下子流動得很快，一下子流得很緩慢，甚至於停止住了，那就是不正常。正常的是怎麼個表現出來呢？大家都知道這個風，風就是一種氣體在那裡流動。那個氣，陰陽這個氣體在那裡流行得很正常，這個風表現出來是一種和風、一種微風。如果這個氣在那裡流動得不正常，那就發生颱風了，或者是颶風。這就是不正常啊。那麼天這個要正常的話，就是陰陽二氣很正常的在那裡流行，這是講天。

地是什麼呢？地也是在那裡轉動。地在那裡轉動的時候，也是要正常的，不緩不慢，也不能停止。比如說我們這個地球吧，地球它都在那裡運轉啊，如果說這個地球運轉得，突然加快了；快的時候突然就止下來了，你這想想看，我們在地球上的人類，以及一切動物，甚至植物的這個樹木，當這個地球不正常動的時候，我們都受不了啊。所以這個地要是正常的話，它在運轉的時候，也要一定的速度，不快不慢地在那裡運行。所以這個「天地位焉」，天上的陰陽二氣，這個大地在那個運轉，都要很正常地在裡運行，那麼這就是「天地位焉」。

我們人在天地之間，要學這個中庸之道，要致中和的話，我們就要學天地這樣常態，正常的這個態度。我們正常的態度，就是當我們的情緒起來的時候，我們趕快就把它節制住了，這就養成一個和。那麼養成這個和，就如同天地正常地在那裡運轉。「萬物育焉」呢？天地正常地在那裡運轉的話，在天地之間的這個，大地上的萬物，不只我們人類，一切的動物、植物、礦物，以至於大海裡的水，這個都在那裡各遂其生，各得其所。各得其所，各遂其生是指我們一切有生命的——動植物來講。各得其所，就像無情的那些石頭啦，大海的、江河的那些水，它能各得其位，各得其所。如果這個運轉得不正常呢，發生海嘯了，這個江河的水，或者是氾濫了，這個都是不能各得其所。

那麼這個「萬物育焉」，「育」根據鄭康成講，育是當生字講，當這個長字講，育就是生長。比如說，我們一個人由父母把我們身體生下來，生下來還要長，一個小孩子生下來，無知無識地，身體那麼小，不把他養育，他怎麼能長得大呢？所以這個育字包括生與長這兩個意思在當中。那麼這個「萬物育焉」，有了這個中和的時候，就天地來講，天地得到中和。它就是天地在那裡，天的陰陽二氣在那裡運轉，大地也在那裡正常地運轉，這就是天地各得其位了，這個位子正了，位子一正，在天地之間的，動、植、礦物、一切一切，就是在那裡各遂其生、各得其所，都能夠得到生長，很正常地出生，很正常地往外成長，這就是「萬物育焉」。

那麼天地是這樣，我們人在天地之間是萬物之靈。中國聖人教育，他是教我們成就聖人，是我們人類才能學成聖人。不是人類的話，比如說畜牲，還有鬼神，那麼他要學聖人的話，不是不可以，但是他要換換身分。他現在在畜牲這個身分，鬼神的這個身分，他沒有辦法學成聖人。他要想學聖人的話，必得牠去了牠畜牲的身份，去了鬼神的身分，到人世間來轉為人道的，轉為人的身分，那麼由我們人的身分，學為聖人。所以我們人是天地間的，萬物之中最能啟發靈性的一種高等的動物。那麼既是這樣的話，在天地之間，我們人要學聖人就要學天地的這個中和。天地的中和是什麼呢？比如說這個陰陽二氣，它在那裡正常的流行，不是為著這個地球哪一部分的人，來為他這樣正常的運行。而是為整個地球所有的人類，以及各類的動、植物，平等地、無私地在那裡運轉，在那裡流行，這是天地的中和。這個大地在那裡運轉，也不是說，比如說我們是中國人，它這個大地在那裡正常地運轉，並不是專門為我們中國人在這裡運轉。它同時也為美國人、英國人，這個澳洲人以至於非洲人，哪一個國家的人，它都是平等地來承載他，平等地為他而正常地運轉。這是天地，這樣平等地在那裡運行跟運轉，是它的中和，因此我們人類的話要學中和之道，要致中和。致中和，要問我們為什麼遇到任何人無理由地來破壞你，無理由地來譭謗你，你為什麼要對他不發脾氣。這個學術的理論在哪裡啊？這個不能不講啊。就是因為你學中庸之道，你知道「天命之謂性」這個性字，你學中庸之道的人，你有這個本性。那些來破壞你的人，來譭謗你的人，他們那些人，也有跟你一樣的本性。你從這一點來著想的話，那你就知道那些人是一時候地他糊塗了，不明了道理了，他才這樣對於你無理地來陷害你。而你是明瞭道理的人，你跟他是同樣的有這個「天命之謂性」，因此你要把你這個本性能夠完全開發出來，那你就要平等地，放棄自己私人的這種情緒，你要平等地對待他。這樣的話自自然然地，你不論遇見任何的那個，對於你不好，足以引起你的一種憤怒的這種氣氛的時候，你都能夠很自然地能夠把它節止住，不但能夠節止住，而且你到這個功夫，可以說你明瞭這個道理，你就能夠直接地通達這個中道了，通達這個中了。這就是你明瞭「天地位焉，萬物育焉」，明瞭天地之道。你要學就要學天地的，天地的這個正位，那麼這樣它才能夠生長萬物。

你要致中和，致到這個「天地位焉」的話，那你就能夠像天地一樣，你也能夠生長萬物。你能夠生長萬物，就表示你的智慧就能夠包含一切人。這個在大學裡面講，「治國、平天下」。什麼樣的人能夠治國、平天下呢？就是你這個心胸，把它擴展，擴展到能夠包容天下所有的蒼生，到這種時候，你就能夠治天下了。那換句話說，你的心能夠包容天下人的話，你的智慧就是能夠替天下人辦一切的事情。你這樣來治天下，治國平天下，就很容易能夠使得天下太平，那麼這是到了聖人的境界，在中國古代那個帝王，像堯、舜、禹、湯，都是這個境界。孔子呢，也有這個境界，不過他沒有天子給他做，他有聖人之德，沒有聖人之位，所以他沒有機會來治天下，雖然沒有這個機會給他治國、平天下。然而要知道，他在學術這一方面，拿這個學術、拿這個道來教化天下人，他所得的這個成果，超過了歷代的有德、有位的聖人。

這個怎麼講呢？孔子在《中庸》裡面跟魯哀公講過，孔子說「人存政舉，人亡政息」。我們在歷史上看堯、舜、禹、湯，就拿堯、舜來講吧，他在位的時候，他把這個天下治得天下太平，那麼堯王不在位的時候，老了之後，堯王把天下讓給舜，這個還不錯，舜讓給禹也還不錯，禹傳給他兒子，兒子幾代傳下來，到後來，遇到亡國之君這個夏桀王，這就不行了。所以就是「人存政舉人，人亡政息」啊！這是講有位子，在天子之位來辦政治，雖然有功勞，有利於天下人，但是比不上孔子，孔子拿這個道，拿這個學術，教育當時他的學生，由他的學生然後一代一代地傳下來，一直傳到現在。由於孔子所傳的，學聖人的這個道，用在政治上面，歷代的君主用讀書人做宰相、做大臣，幫助他治理天下，這個都是由於孔子所傳的這個道。如果沒有孔子傳這個道，想想看，我們現在研究中國文化，研究什麼文化？談不上，那就沒有好研究的啊！所以孔子他雖然沒有做天子，也沒有做諸侯，可是他把聖人這個道傳下來，他超過了歷代的有德、有位的聖人。

那麼今天我們學《中庸》的話，在講「致中和」這一句經文的時候，我們就知道，我們不論現在有沒有機會做天子、做諸侯。甚至於我們現在有沒有機會來從事政治，但是我們研究這個中庸之道，我們在盡力地來學這個中和。學中和的時候，在今日之下來講，有研究這個中庸之道的人，他有志願把這個學術思想用在政治上面，那現在這個政治可以說，一定馬上就有效果顯現出來。那麼用在學術，把這個學術傳播出去，這樣更好，不但對於我們中國，對於世界，只要哪個地區的人，哪一個國家的人，它的學者能夠接受這個中庸之道，他願意研究這個中庸之道，他對於他們的國家，在教育方面、學術方面、政治方面，都能發生不可想像的那種好處。那麼要瞭解一個道理，前面講，致中和，到了聖人的境界，他就如同天地那樣，「萬物育焉」。

我們現在開始學的時候，還沒到聖人那種境界。但是只要我們有這個志向，我們有這個志向來學聖人。假如說你現在是從事政治的人，你有這個志向來學中庸之道，你最後的目的是要學聖人。既是學聖人的話，前面講過了，聖人他對待天下人是平等的，不但是對於我們自己的國家，要愛護自己國家所有的人，這個普天之下所有的人，你都要愛護他、要關心他。你有這樣的心胸，雖然你還沒有到達聖人的那種，那種能力、那種境界的時候，你只要有這個志向的時候，你絕對不敢拿這個政治來求取私人利益的。你一切的作為絕對就不敢為了自私，而是完全為了對所有的國民，對他來辦事的。你有這個心理的話，也可以說，雖然沒有到聖人的那種境界，那你的政治一定是美好的政治，也就是仁政、也是德政。施行仁政、施行德政，那你的國民就受你的真正的好處。你自己在學聖人這個路上，你是一直往前進步的，這就是說同時候你又利益天下人，你自己在這個學聖人之道方面，你一天一天地在那裡進步，你的修養也一天一天在那裡，功力一天一天地培得很深、很厚。

那麼這個，我們在研究致中和的時候，我們瞭解這個道理的時候，就從現在開始，不管你是不是從事政治，你無論做哪一個行業，你馬上就可以在這個上面實實在在地用功夫。實實在在用功夫，你要知道一個道理，這個道理你時時刻刻要記住，那就是說，開始在「發而皆中節」的時候，要使勉強，不感覺得很過於勉強。你要知道，「發而皆中節」在勉強的時候，各位你要實際上在修的時候，你自己會體驗出來，很難受的，這個境界一出現的時候，你應該要發脾氣的話，你忍住不發脾氣，這個很難受的。你要使得自己不過於難受的話，要忍受得不太勉強的話，那你就要懂得這個道理，懂得平等的這個道理。以這個平等心，你自己時時刻刻一提起來，我要學這個聖人之道，學《中庸》的話，我必得要發揮我的平等心，我這個中庸之道才能學得好。如果說沒有平等心的時候，起了念頭就是對待人不平等的話，你這個就是致中和，你的和在那個節制的，這個「發而皆中節」，過於勉強的時候，很容易勉強勉強，長期地勉強，你身體會得毛病的，就會生病的。我們今日之下有很多很多的說不出來，找不出什麼原因在哪裡，那種奇奇怪怪那些病。怎麼來的？我們一般人不懂得、不知道。這個時候，你學中庸之道、你學致中和，我把這個道理說出來，你應該知道。就是過於勉強，你在用功夫的時候，遇到那些一切無理的在那裡害你的時候，你又不敢不節制，可是隨時節制，心裡實際上在那裡太勉強在那裡壓制自己。長期的這樣壓制自己，你就是身體、生理上，它不聽這一套的，它會受害的，所以很多病就出現了。你瞭解這個，對於自己有這種不利的這種結果的時候，你就想到你要提起平等心來。平等心一提起來的時候，你在講這個致中和的時候，你就很容易的。為什麼呢？我對待人，拿他對我自己一樣的看待。對待自己、對待別人是平等地、一樣地來對待人。那你這個平等心一起來的時候，很容易地就能把一切不講道理的那些人，你就能夠心裡很平和地就把這種境界把它化解過去了。你能夠這樣化解過去，心裡就養成一團和氣的。對人來講，你始終對一切人都是和諧的；對自己來講，你這個身體不受傷害。所以你在中庸之道、致中和，你懂得這個道理，你能應用這個道理，你存著平等心對待一切人，你不但這個心裡，一直能夠養成一種中和之氣，你這個身體也會沒有什麼嚴重的、大的疾病出現。雖然有時候免不了有一些受了風寒，受了一些熱氣的，天氣寒熱的影響，一些小毛病，小病沒有什麼大問題，調養調養就調養好了，不會有什麼重大的疾病出現的。這個怎麼來的呢？你就是學中庸之道，能夠懂得致中和的這種道理，你在這個「發而皆中節」，你能夠懂得那個理論，你這樣的很自然地這種用功夫，就能夠收到這樣好的一個效果。

所以這個致中和，天地位焉，萬物育焉，說出來之後，就是叫我們學《中庸》的人，就在這個上面下功夫，功夫用好了，就如同天地一樣的，我們能夠到達天地這一個境界的時候，功夫就成了。到這裡為止，就是從「天命之謂性」，一直到這個「天地位焉，萬物育焉」，這一段經文，最重要的一段經文，就在這裡這一大段。往下呢？就是解釋這一大段裡面的，這些經文的意義，那就是一段一段地分開來講解，分開來講解要知道有個重點，重點是什麼呢？重點就是講「天命之謂性」那一句。那一句，再把它簡化就是一個字，那就是個「性」字。那麼後面所有的解釋的，從理論上的解釋，從事實上面的解釋，從各種比喻上的解釋，無非就是叫我們明瞭這個性字。性字明瞭的時候，我們就是一個明白人了，那就是真正對於自我完全瞭解了，瞭解這個性就是了解真正的一個我了。真正我瞭解之後，在論語裡面，子路請問孔子，我們一個人的生死這個死，死這個問題怎麼個解決？孔子告訴他，「未知生焉知死」。這個生死兩個字，生死兩個字，這個生死問題，我們一般世間研究學術的人，他避免講這個問題，認為一個人，生死很自然的，任何人都有死，死了就什麼事情沒有事了，一死就了了，就沒有問題了，這個都是糊塗的話。要是明白道理的話，正是這個生死問題要解決的。生死的問題怎麼解決，那歸結這個字，這個性字，性是真我。真我，這個明瞭之後，完全把它開發出來之後，生死就沒有了，生死是個假相。一個人所謂生、所謂死，就是說我們有這個身體，母親把我們生下來了，生下來以後又生長，長了以後有老，老了到最後，有死亡。有生有死，就是對於我們這個肉體來講的，這個肉體是假相啊！什麼是假的呢？我們一個人從出生下來的時候，每個人都要吃東西，小的時候要吃奶，長大的時候要吃任何的食物，你隨時在那裡從自然界吸收食物，然後又排泄出去。身體離開這個，這完全是個假東西。這個性上面，真我上面沒有這些假東西，沒有這些假東西，就沒有生死這個現象，所以我們學中庸之道，往下解釋就是教我們明瞭這個性字，明瞭這個性就是明瞭一個真我。真我明瞭之後，生死問題就解決了。

講到這裡就是暫時休息，然後再繼續。

學人根據徐醒民教授論語研讀視頻字幕整理，如有錯誤，敬請各位老師指正，不勝感激。南無阿彌陀佛。